মূসা, দাউদ, সুলাইমান, সালিহ ও লূত (তাঁদের সকলের উপর শান্তি বর্ষিত হোক) -এর কাহিনীসমূহের বিবরণের ঠিক পরেই এই সমাপনী অংশটি এসেছে, এবং এর প্রারম্ভিক আয়াতসমূহের সঙ্গে এর গভীর সম্পর্ক রয়েছে। স্পষ্টত দেখা যায় যে, সূচনা ও সমাপনী অংশের মধ্যবর্তী কাহিনীগুলোও উভয়ের সঙ্গেই সম্পর্কযুক্ত। প্রতিটি কাহিনী এই সূরা যে মূল বিষয়টি আলোচনা করে, তার একটি দিককে তুলে ধরে। এই সমাপনী অংশ আল্লাহর প্রশংসা দিয়ে শুরু হয় এবং তাঁর মনোনীত নবী ও রাসূলদের প্রতি শান্তির অভিবাদন জানায়, যাঁদের মধ্যে এমন অনেকেই রয়েছেন যাঁদের উল্লেখ এই সূরায় করা হয়নি। এভাবে এই অংশ ঈমান সম্পর্কে একটি নতুন আলোচনার সূচনা করে। এই পর্বে মহাবিশ্বের দৃশ্যাবলি চিত্রিত হয়েছে, অন্তরের অবস্থার দিকগুলো তুলে ধরা হয়েছে, এবং আমাদের জগতের বাইরের বিষয়গুলোও উল্লেখ করা হয়েছে। এতে কিয়ামতের আগমন ঘোষণাকারী নিদর্শনগুলোর কথা বলা হয়েছে এবং আখিরাতের দৃশ্য ও কিয়ামত দিবসে মানুষ যে কষ্টের মুখোমুখি হবে তার চিত্র দেখানো হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, আল্লাহ যাদের ব্যতিক্রম করেছেন তারা ছাড়া আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সকল সৃষ্টিই কিয়ামতের আগমনকে ভয় করে।

Following closely after those episodes of the histories of Moses, David, Solomon, Şāliĥ and Lot (peace be upon them all), this final passage is closely related to its opening verses. As clearly seen, the stories that occur in between the opening and concluding passages are also closely related to both. Every story serves an aspect of the overall issue that the sūrah tackles. This final passage begins with praising God and offers the greeting of peace to His chosen prophets and messengers who include in their ranks many that have not been mentioned in this sūrah. Thus, the passage begins a new discussion of faith. This round portrays scenes of the universe and shows aspects of the inner self, and things that are beyond our world. It also refers to the signs that announce the approach of the Last Hour, and shows scenes of the hereafter and the hardship people experience on the Day of Resurrection. Indeed, apart from those excepted by God, all creatures in the heavens and the earth dread the arrival of the Last Hour.

এই অংশে মানুষকে তার চারপাশের মহাবিশ্বে যা কিছু সে দেখে, এবং নিজের ভেতরে যা আছে, সে সম্পর্কে চিন্তা করতে বলা হয়েছে। এসবকে অস্বীকার করা তাদের পক্ষে সম্ভব নয়, এবং এদের অস্তিত্ব ব্যাখ্যা করা যাবে না, যদি না তারা আল্লাহকে একমাত্র স্রষ্টা হিসেবে স্বীকার করে, যিনি এসব কিছু পরিকল্পনা করেছেন এবং তাঁর উদ্দেশ্য পূর্ণভাবে বাস্তবায়ন করতে সক্ষম। এই দৃশ্যগুলো একের পর এক এমন নিখুঁত ছন্দে উপস্থাপন করা হয়েছে যে, সমস্ত পাল্টা যুক্তি নিরর্থক হয়ে পড়ে।

In this passage people are made to contemplate what they see in the universe around them, and also what is within themselves. They cannot deny these and cannot explain their existence unless they acknowledge God as the sole Creator who has planned it all and who is able to accomplish His purpose in full. These scenes are shown in succession, with a perfect rhythm, rendering all counter argument futile.

বলো: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, এবং শান্তি বর্ষিত হোক তাঁর সেই বান্দাদের ওপর যাদের তিনি মনোনীত করেছেন। আল্লাহ উত্তম, নাকি তারা যাদের তাঁর শরীক করে? (আয়াত ৫৯)

Say: All praise be to God, and peace be upon His servants whom He has chosen. Who is more worthy: God or the false [deities] they associate with Him? (Verse 59)

এই আয়াতে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে (ﷺ) নির্দেশ দিচ্ছেন যে, তাঁর বার্তা প্রচারের বক্তব্য শুরু ও শেষ করার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত শব্দটি বলতে। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি যে সকল নিয়ামত দান করেছেন তার জন্য প্রশংসার যোগ্য, বিশেষত তাদের তাঁর প্রতি ঈমান আনতে এবং তিনি তাদের জন্য যে জীবনবিধান ও ব্যবস্থা মনোনীত করেছেন তা অনুসরণ করতে পথ দেখানোর জন্য। এরপর, যে বান্দাদের তিনি তাঁর বার্তা পৌঁছে দেওয়ার এবং তিনি যে ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করতে চান তা তুলে ধরার জন্য মনোনীত করেছেন, তাদের প্রতি শান্তির শুভেচ্ছা জানানো হয়েছে।

In this verse God orders His Messenger (peace be upon him) to say the most suitable word with which to open and conclude his discourse preaching God’s message. All praise be to God who deserves praise for all the blessings He has bestowed on His servants, not least guiding them to believe in Him and follow the system and code of living He has chosen for them. Thereafter, a greeting of peace is offered to His servants whom He has chosen to deliver His message and outline the system He wants implemented.

এই সূচনার পর, সূরাটি আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে অস্বীকারকারী হৃদয়ের ওপর এর প্রভাব তুলে ধরে। এটি এমন একটি প্রশ্ন দিয়ে শুরু হয় যার কেবল একটিই উত্তর হতে পারে: "কে অধিক যোগ্য:

Following this opening, the sūrah highlights its effects on hearts that deny God’s signs. It begins with a question that admits only one answer: “Who is more worthy:

"আল্লাহ্‌ শ্রেষ্ঠ, না কি তারা যাদেরকে তাঁর শরীক করে?" (আয়াত ৫৯)। এই মিথ্যা উপাস্যগুলো মূর্তি ও প্রতিমা হতে পারে, ফেরেশতা বা জিন হতে পারে, অথবা অন্য কোনো সৃষ্ট সত্তাও হতে পারে। তবে এদের কোনোটিই মহান আল্লাহর সমকক্ষ হওয়ার মর্যাদা দাবি করে না, তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ হওয়া তো দূরের কথা। চিন্তাশক্তিসম্পন্ন কোনো ব্যক্তিই কখনো এমন তুলনা করতে পারে না। তাই এই প্রশ্নটি তাদের অবস্থানকে উপহাস করে, অথবা তাদের কথার জন্য তিরস্কার করে বলে মনে হয়। এটি আন্তরিকভাবে জিজ্ঞাসা করার প্রশ্ন নয়, এবং এর কোনো উত্তরেরও প্রয়োজন নেই।

God or the false [deities] they associate with Him?” (Verse 59) These false deities may be statues and figures, angels or jinn, or some other created being. None of them, however, aspires to a position of being similar to God Almighty, let alone to being more worthy than He. No one endowed with a mind to think could ever draw such a comparison. Hence the question appears to ridicule their position, or rebuke them for what they say. It is not a question to be asked in earnest, nor does it require an answer.

এরপর সূরাহ তাদেরকে তাদের নিজেদের সম্পর্কে জানায়।

Next, the sūrah tells them about themselves:

অথবা, কে সেই সত্তা যিনি বিপদগ্রস্তের ডাকে সাড়া দেন, যখন সে তাঁকে ডাকে, এবং যিনি কষ্ট দূর করেন, আর তোমাদের পৃথিবীতে খলিফা বানান? আল্লাহর সাথে কি অন্য কোনো ইলাহ আছে? তোমরা অতি সামান্যই উপদেশ গ্রহণ করে থাকো! (আয়াত ৬২)

Or, who is it that responds to the one in distress when he calls out to Him, and who removes the ill, and makes you inherit the earth? Could there be any deity alongside God? Little do they reflect! (Verse 62)

এই আয়াতটি মানুষের বিবেকের সঙ্গে কথা বলে, কারণ এটি তাদের অন্তরের চিন্তা ও তাদের প্রকৃত অবস্থান সম্পর্কে অবহিত করে। যখন কোনো মানুষ প্রকৃত দুর্দশায় পড়ে, যেখানে সে কোথাও থেকেই খুব বেশি সাহায্যের আশা করে না, তখন সে তার দুর্দশা দূর করার জন্য God ছাড়া আর কারও আশ্রয় নেয়। এটি বিশেষভাবে ঘটে যখন দুর্দশা সহ্য করার মতো নয়; যখন বন্ধু ও আত্মীয়স্বজনদের কাছ থেকে যে সাহায্যের আশা করা হয়েছিল তা আসে না; যখন মানুষ চারদিকে তাকিয়ে দেখে যে সে এক অসহায় অবস্থায় আছে এবং পালানোর কোনো উপায় নেই; যখন কোনো শক্তি, এমনকি নিজের শক্তিও, তার দুর্দশা দূর করতে তেমন কিছু করতে পারে না; যখন কঠিন সময়ের জন্য সে যা প্রস্তুত করেছিল তা নিষ্ফল প্রমাণিত হয়। এমন অবস্থায় মানুষের স্বভাবজাত প্রকৃতি জেগে ওঠে এবং শুধুমাত্র সেই শক্তির কাছে আবেদন জানায় যা সাহায্য ও সমর্থন দিতে পারে। তখন মানুষ God-এর কাছে আবেদন জানায়, যদিও সুখ ও স্বাচ্ছন্দ্যের সময় সে তাঁকে ভুলে গিয়েছিল।

As it tells them about their inner thoughts and real position, this verse speaks to peoples’ consciences. When a person finds himself in real distress, expecting little help from anywhere, he resorts to none other than God to remove his distress. This is especially so when the distress is too much to cope with; when the help one had been expecting from friends and relatives fails to materialize; when one looks around only to find oneself in a hopeless situation with no means of escape; when no power, not even one’s own, is able to do much to relieve one’s distress; when whatever one has prepared for hard times proves useless. In such a situation human nature wakes up and appeals to the only power that can provide help and support. Man then appeals to God, even though he had forgotten Him in times of ease and plenty.

শুধুমাত্র আল্লাহই, আর কেউ নয়, যিনি বিপদগ্রস্ত ব্যক্তির ডাকে সাড়া দেন এবং দুঃখ-কষ্ট ও বিপদাপদ দূর করেন। আল্লাহই এমন ব্যক্তির নিরাপত্তা ফিরিয়ে দেন এবং তাকে যা কিছু পীড়া দিচ্ছিল, তার সবকিছু দূর করে দেন।

It is only God, and none other, who responds to a person in distress and removes ill and hardship. It is God who restores security to such a person and removes all that has been afflicting him.

সুখ ও স্বাচ্ছন্দ্যের সময়ে মানুষ এই সত্য সম্পর্কে অসচেতন থাকে। তারা দুনিয়ার কোনো ক্ষমতার আশ্রয় ও সাহায্য খুঁজতে থাকে, যদিও সেই ক্ষমতা কতই না ভঙ্গুর হোক। কিন্তু যখন দুঃখ-কষ্ট ও বিপদ অত্যন্ত প্রবল হয়, তখন তাদের স্বভাব আবার অন্তর্দৃষ্টি ফিরে পায় এবং তারা তাদের রবের দিকে ফিরে আসে, তাঁর ক্ষমা ও সাহায্য প্রার্থনা করে।

এই শক্তিশালী প্রশ্নমালা সংবলিত আয়াতসমূহ তাদের নিজেদের সৃষ্টি, পুনরুত্থান এবং আসমান থেকে তাদের প্রাপ্ত রিযিক সম্পর্কে একটি প্রশ্ন দিয়ে সমাপ্ত হয়েছে।

These verses containing such powerful questioning conclude with a question about their own creation, resurrection and the provisions they receive from heaven.

I'm sorry, but your message contains only a sentence without any text to translate. Please send the English passage you'd like translated into Bengali, and I'll translate it faithfully.

This is all coupled with a challenge that cannot be met:

অথবা, সেই বা কে যিনি প্রথমবার সকল সৃষ্টির উদ্ভাবন করেন, এবং পরে তা পুনরায় ফিরিয়ে আনেন?

Or, who is it that creates all life in the first instance, and then brings it forth anew?

আর কে তোমাদের আকাশ ও পৃথিবী থেকে জীবিকা দান করেন? আল্লাহর সাথে কি আর কোনো উপাস্য আছে? বলো, 'যদি তোমরা সত্যবাদী হও, তবে তোমাদের প্রমাণ উপস্থিত করো।' (আয়াত ৬৪)

And who is it that provides you with sustenance out of heaven and earth? Could there be any deity alongside God? Say: Produce your proof, if you are truthful.’ (Verse 64)

সৃষ্টির সূচনা করা একটি অনস্বীকার্য সত্য, এবং একে এক সৃষ্টিকর্তার কাজ ছাড়া অন্য কোনোভাবে ব্যাখ্যা করা কারও পক্ষে সম্ভব নয়। মহাবিশ্বের অস্তিত্বের কারণেই তাঁর অস্তিত্বকে স্বীকার করতে হয়। যে মহাবিশ্ব এমন সুস্পষ্টভাবে পরিকল্পিত ও সুনির্দিষ্ট অবস্থায় রয়েছে, তার অস্তিত্বকে ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও একত্ব স্বীকার না করে ব্যাখ্যা করার প্রতিটি প্রচেষ্টা যুক্তিগতভাবে টেকসই বলে প্রমাণিত হয়নি।

To initiate creation is an indisputable fact, and no one can explain it in any way other than saying that it is the work of the One Creator. His existence must be acknowledged because of the existence of the universe. Every attempt to explain the existence of the universe in such an evidently planned and deliberate state without acknowledging God’s existence and oneness has proven logically unsustainable.

নিশ্চয়ই, তাঁর নিজের সৃষ্টিই তাঁর একত্ববাদের প্রমাণ। এটি একটি মাত্র সৃষ্টি-ব্যবস্থা, পরিকল্পনা, পরিপূর্ণ ভারসাম্য ও সামঞ্জস্যের কথা বলে, যার অর্থ হলো এসবই একটিমাত্র ইচ্ছার অধীন, যা অস্তিত্বের একটি সুসংহত ও সূক্ষ্ম বিধান প্রতিষ্ঠা করেছে।

Indeed, His own creation proves His oneness. It tells of one system of creation, planning, absolute balance and harmony, which means that it is all subject to a single will that established a single sophisticated rule of existence.

যে বিষয়ে কাফিরগণ সর্বদা বিতর্ক করে এসেছে, তা হলো পুনরায় সৃষ্টি বা পুনরুত্থান। তবুও সৃষ্টির শুরুকে যেভাবে সুপরিকল্পিত ও সূক্ষ্মভাবে স্বীকার করা হয়, তা অনিবার্যভাবে দ্বিতীয় সৃষ্টিতে বিশ্বাসের দিকে নিয়ে যায়, যাতে মানুষ এই অস্থায়ী জীবনে যা কিছু কাজ করে তার যথাযথ প্রতিদান পেতে পারে। এই জীবনেও কর্মের কিছু প্রতিফল দেওয়া হয়, তবে তা কোনোভাবেই পূর্ণাঙ্গ নয়। মূল কথা হলো, মহাবিশ্বের বিস্তৃত ও সূক্ষ্ম সৃষ্টিতে আমরা সুস্পষ্ট ভারসাম্য ও সামঞ্জস্য দেখতে পাই। এর দাবি হলো কর্ম ও প্রতিদানের মধ্যে ভারসাম্য ও সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে এর পূর্ণতা অর্জিত হওয়া, যা পৃথিবীর জীবনে ঘটে না। অতএব তা অবশ্যই দ্বিতীয় জীবনে ঘটতে হবে। এই জীবনে কেন এমন ভারসাম্য ও প্রতিদান সম্পন্ন হয় না, এর উত্তরে আমরা কেবল এটুকুই বলতে পারি যে, এটি স্রষ্টার এখতিয়ার ও তাঁর প্রজ্ঞার বিষয়। আমাদের তাঁর কাছে এমন প্রশ্ন করা উচিত নয়, কারণ তিনিই তাঁর সৃষ্টিকে সর্বোত্তমভাবে জানেন। তিনি এর কারণ আমাদের কাছে প্রকাশ না করার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন এবং তা তাঁর নিজস্ব জ্ঞানের অংশ হিসেবে রেখে দিয়েছেন, যা তিনি কারও কাছে প্রকাশ করেন না।

সূরাটি মহাবিশ্বের নিদর্শন ও আমাদের জীবনের সত্যসমূহের একটি পর্যায় উপস্থাপনের মাধ্যমে আল্লাহর একত্ব এবং বহুঈশ্বরবাদের মিথ্যাচার প্রতিষ্ঠা করার পর এখন এমন কিছু বিষয়ের বর্ণনা শুরু করছে, যা মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরে এবং কেবল আল্লাহই জানেন। এই আয়াতগুলোতে পরকালীন জীবনের কথা আলোচিত হয়েছে, যা মানুষের স্বভাব ও যুক্তি উভয়ই অপরিহার্য বলে গ্রহণ করে, কিন্তু কখন তা ঘটবে সে সময় নির্ধারণ করার সামর্থ্য আমাদের জ্ঞানের নেই।

Having taken us on this round of universal imagery and facts about our lives to establish the truth of God’s oneness and the falsehood of polytheism, the sūrah begins a new passage citing aspects of what lies beyond the reach of human perception, known only to God. These verses discuss the life to come, which human nature and logic accept as essential, but the timing of which our knowledge cannot determine:

বলুন, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে, তারা আল্লাহ ছাড়া অদৃশ্যের খবর জানে না। আর তারা জানে না কখন তাদের পুনরুত্থান হবে। বরং আখিরাত সম্পর্কে তাদের জ্ঞান পরিপূর্ণভাবে পৌঁছায়নি; বরং তারা এ বিষয়ে সন্দেহে নিমজ্জিত।

Say: None in the heavens or earth knows what is hidden except God. Nor can they ever perceive when they shall be raised from the dead.’ Indeed the total sum of their knowledge stops short of comprehending the hereafter. Nay, they are in doubt of it.

তবে তারা এ বিষয়ে অন্ধ। কাফিররা বলে: ‘আমরা ও আমাদের পূর্বপুরুষেরা মাটি হয়ে যাওয়ার পর কি আমাদেরকে আবার জীবিত করে বের করা হবে? এই প্রতিশ্রুতি তো আমাদেরকে ও আমাদের পূর্বপুরুষদেরকে আগেও দেওয়া হয়েছে। এ তো পূর্ববর্তীদের উপকথা ছাড়া আর কিছুই নয়।’ বলো: “পৃথিবীতে ভ্রমণ করো এবং দেখো অপরাধীদের পরিণতি কী হয়েছিল।” তাদের জন্য দুঃখ করো না, এবং তারা যে ষড়যন্ত্র করে সে কারণে মনঃক্ষুণ্ণ হয়ো না। তারা জিজ্ঞেস করে: “তোমরা যদি সত্যবাদী হও, তবে এই প্রতিশ্রুতি কখন পূর্ণ হবে?” বলো: “তোমরা যা দ্রুত চাচ্ছ, তার কিছু হয়তো ইতোমধ্যেই তোমাদের খুব কাছে এসে গেছে।” নিশ্চয়ই তোমার প্রতিপালক মানুষের প্রতি অত্যন্ত অনুগ্রহশীল, কিন্তু তাদের অধিকাংশই কৃতজ্ঞ নয়। আর নিশ্চয়ই তোমার প্রতিপালক জানেন তাদের অন্তর যা গোপন রাখে এবং তারা যা প্রকাশ করে। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে এমন কোনো গোপন বিষয় নেই যা একটি সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই। (আয়াত ৬৫-৭৫)

Nay, they are blind to it. The unbelievers say: ‘What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]? We have been promised this before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients. ‘Say: “Go all over the earth and see what happened in the end to the guilty. ‘Do not grieve over them, nor be distressed by what they scheme. They ask: “When will this promise be fulfilled, if what you say be true?’ Say: ‘It may well be that something of that which you so hastily demand has already drawn close to you.’ Your Lord is indeed most bountiful to people, but most of them are ungrateful. And indeed your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring into the open. There is nothing that is hidden in the heavens or the earth but is recorded in a clear book. (Verses 65-75)

"কাফিররা বলে: আমরা ও আমাদের পূর্বপুরুষেরা মাটিতে পরিণত হওয়ার পর কি আমাদের [পুনরায়] বের করে আনা হবে?" (আয়াত ৬৭) এটিই সর্বদা কাফিরদের কাছে মেনে নেওয়ার সবচেয়ে কঠিন বিষয় ছিল। প্রাণ আমাদের শরীর ছেড়ে চলে যাওয়ার পর, এবং আমাদের দেহ পচে গিয়ে মাটি ও ছাইয়ে পরিণত হওয়ার পর—যা কিছু ব্যতিক্রমী ক্ষেত্র ছাড়া দাফনের একটি নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে সকল মানুষের ক্ষেত্রেই ঘটে—আমাদের কি আবার জীবিত করা হবে? এটা কি সত্যি যে আমরা ও আমাদের পূর্বপুরুষেরা, যারা আমাদের বহু আগে মারা গেছে, আমরা মাটির ধুলায় পরিণত হওয়ার পর সেই মাটি থেকে উত্থিত করা হবে?

“The unbelievers say: What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]?” (Verse 67) This has always been the most difficult point for unbelievers to accept. Could it be true that after life has departed from us, and our bodies have decomposed and been reduced to dust and ashes, which happens to all people within a certain period of their burial apart from some exceptional cases, we will be brought back to life? Is it true that we and our forefathers, who died long before us, will be raised up from the earth when we have become part of its dust?

এই বস্তুগত চিত্রটি তাদের জন্য একটি বাধা হয়ে দাঁড়ায়, যা তাদেরকে ভবিষ্যৎ জীবনের সম্ভাবনা গ্রহণ করতে বাধা দেয়। তারা ভুলে যায় যে তাদেরকে শূন্য থেকে এই জীবনে আনা হয়েছে। তাদের দেহ গঠনকারী পরমাণু ও কোষগুলো প্রথমে কোথায় ছিল, তা কেউ জানে না। সেগুলো ছড়িয়ে ছিল পৃথিবীতে, গভীর সমুদ্রে এবং উঁচু আকাশে। কিছু এসেছিল মাটি থেকে, কিছু মহাকাশ ও পানি থেকে, আর কিছু এসেছিল সূর্য থেকে। প্রকৃতপক্ষে, কিছু মানুষ, উদ্ভিদ বা প্রাণী শ্বাস হিসেবে গ্রহণ করেছিল, আর কিছু এসেছিল এমন একটি মৃতদেহ থেকে যা পচে গিয়ে তার কিছু উপাদান বাষ্পীভূত হয়ে গিয়েছিল। এই পরমাণু ও কোষগুলো তখন কোনো খাদ্য বা পানীয়ের অংশ ছিল, অথবা মানুষের শ্বাসের বাতাসের অংশ ছিল, কিংবা সেই রশ্মির অংশ ছিল যার সংস্পর্শে মানুষ আসে। এরপর অজানা অসংখ্য উৎস থেকে আসা এই অগণিত সমষ্টি একটি নিষিক্ত ডিম্বাণুতে একত্রিত হলো, যা নারীর জরায়ুর প্রাচীরে আটকে থাকে, তারপর বৃদ্ধি পায় এবং মানব আকৃতি ধারণ করে। জীবনের দীর্ঘ যাত্রা শেষে এটি কাফনে মোড়ানো একটি মৃত দেহে পরিণত হয়, যা দাফনের জন্য প্রস্তুত। এভাবেই হলো তাদের প্রথম সৃষ্টি। তাহলে একই আকারে বা ভিন্ন আকারে তাদেরকে দ্বিতীয় জীবনের জন্য ফিরিয়ে আনাতে এত আশ্চর্যের কী আছে? কিন্তু অতীতের সেই কাফিররা এটিই বলত। আজও কিছু কাফির তা বলে চলেছে, যদিও কিছুটা ভিন্নভাবে।

This physical image acts as a barrier preventing them from accepting the possibility of future life. They forget that they have been brought into this life from nothing. No one knows where the atoms and cells that make up their bodies were initially. They were scattered on the earth, deep in the sea and high in the air. Some came from the soil, some from space and water, and some from the sun. Indeed, some were breathed in by man, plant or animal, and some came from a carcass that had decomposed allowing some of its elements to evaporate. These atoms and cells were then part of some food or drink, or part of the air people breathe, or the rays to which they are exposed. Then this countless multitude, from an unknown number of sources, was assembled in a fertilized egg that clings to the wall of a woman’s uterus, and which then grows and acquires human form. After a long journey through life, it becomes no more than a dead body wrapped in sheets, ready for burial. Thus was their first creation. What is so strange about bringing them back in the same form, or in a different one, for their second life? But this was what those unbelievers of old used to say. It continues to be said today by some unbelievers, albeit somewhat differently.

সূরাটি আল্লাহ তাআলার পরিপূর্ণ জ্ঞানের বিষয়টির উপর জোর দেওয়ার পর বনী ইসরাঈলের মৌলিক বিষয়সমূহে তাদের মতভেদ নিয়ে আলোচনায় এগিয়ে যায়। এসব বিষয়ে কুরআন যা বলে তা আল্লাহর জ্ঞানেরই অংশ, এবং এ বিষয়ে তা চূড়ান্ত, অকাট্য কথা। এটি এমন একটি দৃষ্টান্ত, যেখানে আল্লাহ মানুষের বিবাদের মধ্যে মীমাংসা করেন। নবী ﷺ-কে সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য এই কথা বলা হয়েছে, কারণ তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে যে, তিনি তাদের বিষয় আল্লাহর উপর ছেড়ে দেবেন, যিনি তাদের মধ্যে যেভাবে ইচ্ছা ফয়সালা করবেন।

Having emphasized the point of God’s perfect knowledge, the sūrah moves on to speak about the Children of Israel’s differences on fundamental issues. What the Qur’ān states about these is part of God’s knowledge, and it provides the final, indisputable word on them. It is an example of how God judges between people in dispute. This is stated so as to provide some comfort to the Prophet for he is instructed to leave them to God, who will judge between them as He pleases:

এই কুরআন বনী ইসরাঈলের কাছে সেই বিষয়গুলোর অধিকাংশ ব্যাখ্যা করে, যেগুলোতে তারা মতভেদ করেছে।

This Qur’ān explains to the Children of Israel most of that over which they disagree.

এবং এটি নিশ্চয়ই যারা বিশ্বাস করে তাদের জন্য পথনির্দেশ ও রহমত। তোমার প্রভু তাঁর প্রজ্ঞায় তাদের মধ্যে ফয়সালা করবেন; কারণ তিনিই একমাত্র পরাক্রমশালী, সর্বজ্ঞ। অতএব, আল্লাহর উপর ভরসা রাখো; কারণ তুমি নিশ্চয়ই সুস্পষ্ট সত্যের পথে আছো। নিশ্চয়ই তুমি মৃতদের শোনাতে পারো না, এবং যখন বধিররা পিঠ ফিরিয়ে চলে যায় তখন তুমি তাদের তোমার আহ্বান শোনাতে পারো না। আর তুমি অন্ধদেরও তাদের পথভ্রষ্টতা থেকে বের করে আনতে পারো না। কেবল যারা আমার নিদর্শনসমূহে বিশ্বাস করে, তুমি শুধু তাদেরকেই শোনাতে পারো; আর তারাই আত্মসমর্পণ করবে [আল্লাহর কাছে]। (আয়াত ৭৬-৮১)

And it is indeed guidance and mercy to those who believe. Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing. So, place your trust in God; for yours is surely the path of the clear truth. Indeed you cannot make the dead hear; and you cannot make the deaf hear your call when they turn their backs and go away. Nor can you lead the blind out of their error. You can only get those who believe in Our signs to listen; and they will then submit themselves [to God]. (Verses 76-81)

খ্রিস্টানরা দীর্ঘকাল ধরে যীশু খ্রিস্ট এবং তাঁর মাতা মরিয়ম সম্পর্কে বিতর্কে লিপ্ত রয়েছে। কেউ কেউ বলে, খ্রিস্ট কেবল মানুষ ছিলেন, আবার অন্যরা দাবি করে যে পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মা হলেন তিনটি ভিন্ন রূপ, যার মাধ্যমে ঈশ্বর মানুষের কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন। তারা অভিযোগ করে যে ঈশ্বর এই তিনটি উপাদানে গঠিত, যার ফলে যীশু পুত্র হয়ে ওঠেন। এভাবে ঈশ্বর পিতা পবিত্র আত্মার রূপে নেমে এসেছিলেন, মরিয়মের গর্ভে মানব আকার ধারণ করেছিলেন এবং যীশুরূপে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। আবার অন্য কেউ বলে, পুত্র পিতার মতো অনন্ত নন, বরং এই জগতে সৃষ্ট। সেই কারণে তিনি পিতার চেয়ে নিম্ন মর্যাদার এবং তাঁর অধীন। আরেকটি দল পবিত্র আত্মাকে তিনটি উপাদানের একটি হিসেবে অস্বীকার করে। ৩২৫ খ্রিস্টাব্দে অনুষ্ঠিত নাইসিয়ার পরিষদ এবং ৩৮১ খ্রিস্টাব্দে অনুষ্ঠিত কনস্টান্টিনোপলের পরিষদ সিদ্ধান্ত নেয় যে পুত্র ও পবিত্র আত্মা ঐশ্বরিকতায় পিতার সমান। তারা আরও সিদ্ধান্ত নেয় যে পুত্র অনন্তকালে পিতা থেকে জন্মগ্রহণ করেন এবং পবিত্র আত্মা পিতা থেকে উৎসারিত হন। একইভাবে, ৫৮৯ খ্রিস্টাব্দে অনুষ্ঠিত টোলেডোর পরিষদও পবিত্র আত্মা সম্পর্কে একই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। এই বিষয়ে পূর্ব ও পশ্চিমের গির্জা বিভক্ত হয়ে পড়ে এবং আজও তাদের মধ্যে মতভেদ রয়ে গেছে।

এই কুরআন, যা এর আগে অবতীর্ণ সমস্ত কিতাবের স্থলাভিষিক্ত, পূর্ববর্তী কিতাবের অনুসারীদের মধ্যকার সকল বিরোধের চূড়ান্ত মীমাংসা প্রদান করে। তবুও আরবের মুশরিকরা এ নিয়ে তর্ক করত। এটি তেমনই, যেমনটি আল্লাহ এর বর্ণনা দিয়েছেন: “নিশ্চয়ই এটি হিদায়াত ও রহমত সেসব লোকের জন্য, যারা ঈমান আনে।” (আয়াত ৭৭)

This Qur’ān which supersedes all books revealed before it provides the final word on all disputes between their followers. Still the idolaters in Arabia argued about it. It is as God describes it: “It is indeed guidance and mercy to those who believe.” (Verse 77)

এটি এমন "হিদায়াত" যা বিবাদ ও ভুল থেকে রক্ষা করে। এটি জীবনযাপনের পথ নির্দেশ করে এবং অনুসরণ করার জন্য সঠিক পথ নির্ধারণ করে। এটি মুমিনদের সঙ্গে প্রকৃতির সেই মহান বিধানগুলোর সংযোগ স্থাপন করে, যা কখনো ব্যর্থ হয় না। তদুপরি, কুরআন এমন "রহমত" যা তাদেরকে সন্দেহ, দুশ্চিন্তা এবং সেই সব মতবাদ ও তত্ত্বের মধ্যকার বিভ্রান্তি থেকে রক্ষা করে, যেগুলো তাদের জীবন গড়ে তোলার জন্য কোনো মজবুত ভিত্তি দিতে পারে না। আরও, এটি আল্লাহর সঙ্গে এমন সম্পর্ক স্থাপন করে, যা তাদেরকে নিজেদের সঙ্গে এবং সাধারণভাবে মানুষের সঙ্গে আশ্বাস ও শান্তি প্রদান করে। এভাবেই এটি তাদেরকে আল্লাহর সন্তুষ্টি এবং তাঁর মহান প্রতিদান লাভের পথে পরিচালিত করে।

It is “guidance” preventing dispute and error. It outlines the way of life to implement, and determines the course to follow. It also provides a bond between the believers and the great laws of nature which never fail. Furthermore, the Qur’ān is “mercy’ saving them from doubt, worry and confusion between systems and theories that cannot provide a solid basis to build their lives upon. Moreover, it establishes a bond with God that gives them reassurance and peace with themselves and with mankind generally. In this way, it leads them to earn God’s pleasure and His magnificent reward.

কুরআনের পবিত্র ও বিকৃতিহীন প্রকৃতির অনুসারে হৃদয় ও আত্মাকে নতুনভাবে গড়ে তোলার পদ্ধতি সত্যিই অনন্য। এটি মানবজীবন, মহাবিশ্ব এবং তাতে কার্যকর প্রকৃতির মূল নিয়মসমূহের মধ্যে সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করে। এর ফলে মানুষ শান্তি ও আশ্বস্ততার সঙ্গে জীবনযাপন করতে সক্ষম হয়, কারণ সে উপলব্ধি করে যে সে এমন এক জগতে বাস করছে যার নিয়ম ও শক্তিসমূহ তার সঙ্গে শান্তিপূর্ণ। সে জানে, যে সার্বিক নিয়ম মহাবিশ্ব পরিচালনা করে, সেই একই নিয়ম তার জীবনকেও নিয়ন্ত্রণ করে। মানুষের আত্মা ও তার চারপাশের মহান অস্তিত্বের মধ্যে এমন সামঞ্জস্য ও শান্তির ফলে সমাজের ভেতরে এবং সমগ্র মানবজাতির মধ্যে শান্তি সৃষ্টি হয়। মানবজীবনে আশ্বস্ততা ও স্থিতিশীলতা বাস্তবে রূপ নেয়। এটিই তার সবচেয়ে ব্যাপক রূপে "রহমত"। কুরআনের প্রত্যাদেশে আল্লাহর অনুগ্রহের এই সংক্ষিপ্ত উল্লেখের পর নবী ﷺ-কে এই আশ্বাস দেওয়া হয়েছে যে আল্লাহ তাঁর পরিপূর্ণ জ্ঞানের ভিত্তিতে তাঁর ও তাঁর উম্মতের মধ্যে ফয়সালা করবেন: "তোমার রব তাদের মধ্যে তাঁর হিকমত অনুযায়ী ফয়সালা করবেন; কারণ তিনিই পরাক্রমশালী, সর্বজ্ঞ।" (আয়াত ৭৮)

The Qur’ānic method of remoulding hearts and souls in accordance with pure, undistorted nature is indeed unique. It establishes harmony between human life, the universe and the major laws of nature operating in it. This enables man to live in peace and reassurance because he realizes that he lives in a world whose laws and forces are at peace with him. He knows that the overall law that runs the universe is the same as that which controls his life. With such harmony and peace between man’s soul and the great existence around him, peace is generated within the community and among humanity at large. Reassurance and stability become a reality in human life. This is “mercy” in its most comprehensive form. This quick reference to God’s grace represented in the revelation of the Qur’ān is followed by an assurance to the Prophet that God will judge between him and his community on the basis of His perfect knowledge: “Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing.” (Verse 78)

এরপর সূরাটি আমাদেরকে কিয়ামতের পূর্বলক্ষণগুলোর আরেক দফা পর্যবেক্ষণে নিয়ে যায়। এতে এমন একটি প্রাণীর আবির্ভাবের কথা বলা হয়েছে, যা মহান আল্লাহর সেই নিদর্শনসমূহের প্রতি অবিশ্বাসীদের সাথে কথা বলবে, যেগুলো মহাবিশ্বে স্থাপন করা হয়েছে। এতে কিয়ামতের একটি দৃশ্য অঙ্কন করা হয়েছে, এবং যারা আল্লাহর নিদর্শনসমূহ অস্বীকার করেছিল তাদেরকে ভর্ৎসনা করা হয়েছে, যখন তারা নির্বাক দাঁড়িয়ে থাকবে। এরপর দ্রুত সেই দুটি নিদর্শনের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, যেগুলো সর্বদা দৃশ্যমান, অর্থাৎ রাত ও দিন। অতঃপর শিঙায় ফুঁৎকার দেওয়ার সময়কার এক ভয়ংকর দৃশ্যের দিকে আমাদেরকে ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়া হয়েছে, যখন পর্বতমালাকে মেঘের মতো চলমান করা হবে।

The sūrah then takes us on another round previewing some of the forerunners of the Day of Resurrection. It mentions the appearance of a beast that will speak to those who do not believe in God’s signs that are placed in the universe. It paints a scene of the resurrection and the rebuke levelled at those who deny God’s signs, while they stand speechless. It then quickly refers to the two signs that are always there to see, namely the night and the day, before taking us back to a horrendous image when the trumpet is blown and the mountains are made to move like clouds.

এটি আমাদের দেখায় যে ভালো মুমিনরা এই সমস্ত ভয়াবহতা থেকে নিরাপদ, আর যারা পথভ্রষ্ট ছিল তাদের মুখ থুবড়ে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হচ্ছে:

It shows us the good believers safe from all this horror while those who have been errant are thrown on their faces in hell:

যখন তাদের বিরুদ্ধে বাণী সত্য হয়ে দেখা দেবে, তখন আমি তাদের জন্য মাটির ভেতর থেকে একটি জন্তু বের করব, যে তাদের বলবে যে, মানুষ আমার আয়াতসমূহের প্রতি প্রকৃত ঈমান আনেনি।

When the Word comes to pass against them, We will bring forth to them out of the earth a beast which will say to them that mankind had no real faith in Our revelations.

সেদিন আমি প্রত্যেক জাতি থেকে এমন একদল লোককে একত্র করব যারা আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করত, এবং তাদের বিন্যস্ত করা হবে সারিবদ্ধভাবে। আর যখন তারা উপস্থিত হবে, তখন [আল্লাহ] বলবেন:

On that day We shall gather from each community a host of those who denied Our revelations; and they shall be lined in ranks. And when they come forth [God] will say:

আমার আয়াতসমূহ অস্বীকার করেছিলে, অথচ তার জ্ঞান পূর্ণরূপে আয়ত্ত করতে পারোনি? নাকি তোমরা অন্য কিছু করছিলে?’ আর তাদের যুলুমের কারণে তাদের বিরুদ্ধে (আল্লাহর) বাণী সত্য হয়ে যাবে, এবং তারা কথা বলতে পারবে না। তারা কি দেখে না যে, আমিই তাদের জন্য রাত সৃষ্টি করেছি বিশ্রামের জন্য, আর দিনকে করেছি আলোকময়? নিশ্চয়ই এতে ঈমানদার সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শন রয়েছে।

Did you deny My revelations even though you did not comprehend them fully; or what was it that you were doing?’ And the Word will come to pass against them because of their wrongdoing, and they will be unable to speak. Are they not aware that it is We who have made the night for them to rest in, and the day to give them light?

শেষে নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তিনি তাঁর আহ্বান এবং মানুষকে ঈমানের দিকে ডাকার পদ্ধতি সংক্ষেপে তুলে ধরেন। মানুষের সামনে বিষয়গুলো স্পষ্ট করে উপস্থাপন করার পর তারা নিজেদের জন্য যে পরিণতি বেছে নিয়েছে, তিনি তাদের সেই পরিণতির উপর ছেড়ে দেন। সূরাটি যেভাবে শুরু হয়েছিল, সেভাবেই God-এর প্রশংসা দিয়ে শেষ হয়েছে, এবং তাদেরকে নিজের নিদর্শনাবলি দেখানো ও তাদের কর্মের হিসাব নেওয়ার দায়িত্ব God-এর উপরই ন্যস্ত করা হয়েছে।

At the end the Prophet is instructed to sum up his call and his method in calling on people to believe. He leaves them to their destiny, which they have chosen for themselves after the issues have been clearly put in front of them. The sūrah concludes, as it started, with praising God, leaving it to Him to show them His signs and to hold them to account for their deeds:

আমাকে কেবল আদিষ্ট করা হয়েছে এই নগরীর প্রভুর ইবাদত করতে, যিনি একে পবিত্র করেছেন। সবকিছুই তাঁর। আর আমাকে আদেশ করা হয়েছে আমি যেন আত্মসমর্পণকারীদের অন্তর্ভুক্ত হই [আল্লাহর কাছে]।

I am only bidden to worship the Lord of this city who has made it sacred. To Him all things belong. And I am bidden to be one of those who submit themselves [to God].

এবং কুরআন তিলাওয়াত করতে। সুতরাং যে কেউ সঠিক পথ অনুসরণ করতে বেছে নেয়, সে নিজের কল্যাণের জন্যই তা করে; আর যে কেউ পথভ্রষ্ট হতে বেছে নেয়, তাকে বলো: “আমি তো কেবল একজন সতর্ককারী।” আর বলো: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর প্রাপ্য। তিনি অবশ্যই তোমাদেরকে তাঁর নিদর্শনসমূহ দেখাবেন, আর তোমরা সেগুলো চিনতে পারবে। তোমাদের প্রতিপালক তোমরা যা কর সে সম্পর্কে কখনো গাফেল নন।’ (আয়াত ৯১-৯৩)

And to recite the Qur’ān. So whoever chooses to follow the right path does so for his own benefit; and if any chooses to go astray, say: “I am only a warner.’ And say: All praise is due to God. He will indeed make you see His signs, and you will recognize them. Your Lord is never heedless of what you do.’ (Verses 91-93)

আরব মুশরিকরা মক্কা ও পবিত্র গৃহ, অর্থাৎ কা'বার পবিত্রতায় বিশ্বাস করত। প্রকৃতপক্ষে আরবে তাদের প্রাধান্য এই গৃহের পবিত্রতার প্রতি বিশ্বাসের উপরই প্রতিষ্ঠিত ছিল। তবুও তারা সেই আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস করত না, যিনি এই গৃহকে পবিত্র করেছিলেন এবং যাকে তাদের জীবনের কেন্দ্রবিন্দু বানিয়েছিলেন। তাই আল্লাহর রাসূল ﷺ ঈমানের যথাযথ মর্যাদা প্রদান করেন এবং ঘোষণা করেন যে, তাঁকে এই পবিত্র নগরীর প্রতিপালকের ইবাদত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যাঁর কোনো শরীক নেই। তিনি ইসলামের সেই ধারণাটি তুলে ধরেন যে, আল্লাহ এক: এই নগরীর প্রতিপালকই সবকিছুর প্রতিপালক: "সবকিছু তাঁরই।" (আয়াত ৯১) তিনি আরও ঘোষণা করেন যে, তাঁকে আদেশ করা হয়েছে তিনি যেন তাদের অন্তর্ভুক্ত হন যারা নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর কাছে সমর্পণ করে। তাদের উপর অন্য কারও কোনো দাবি নেই। তারা অসংখ্য প্রজন্ম জুড়ে বিস্তৃত একটি স্বতন্ত্র জনগোষ্ঠী, যারা আল্লাহতে বিশ্বাসে এবং তাঁর কাছে আত্মসমর্পণে একতাবদ্ধ।

The Arab idolaters used to believe in the sanctity of Makkah and the Sacred House, i.e. the Ka`bah. Indeed they based their supremacy in Arabia on belief in the sanctity of this House. Yet they did not believe in the oneness of God who made it sacred and also made it the focus of their lives. Therefore, God’s Messenger gives faith its proper value, declaring that he is commanded to worship the Lord of this sacred city, who has no partners. He states the Islamic concept of God’s oneness: the Lord of this city is the Lord of everything: “To Him all things belong.” (Verse 91) He also declares that he is bidden to be one of those who surrender themselves totally to God. No one else has any claim on them. They are a group of their own stretching over countless generations, sharing their belief in God and surrendering themselves to Him.