এই সূরাটি দুটি পৃথক হরফ, ত্বা-সীন দিয়ে শুরু হয়েছে, যা এই সূরা এবং সমগ্র কুরআন যে মৌলিক উপাদান দিয়ে রচিত, তার প্রতি ইঙ্গিত। এই হরফগুলো সকল আরবি-ভাষী মানুষের কাছে পরিচিত, তবুও তারা কেউই কুরআনের মতো কিছু রচনা করতে অক্ষম: তাদেরকে এর অনুরূপ রচনার জন্য চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে, তবুও কেউ কখনো কুরআনের উৎকর্ষের কাছাকাছি কিছু রচনা করতে পারেনি। এই দুটি হরফের পর কুরআন নিজেরই উল্লেখ আসে: “এগুলো কুরআনের আয়াত, একটি সুস্পষ্ট, সুবিন্যস্ত কিতাব।” (আয়াত ১) লক্ষণীয় যে, আরবি মূল পাঠে “কুরআন” শব্দের পরে “ওয়া” (و) সংযোজক অব্যয়টি আসে, যার অর্থ ‘এবং’, কিন্তু এই ব্যবহারে এটি কেবল ‘যা হলো’ অর্থ প্রকাশ করে।
The sūrah begins with two separate letters, Ţā Sīn, as reference to the basic material of which the sūrah and the entire Qur’ān are composed. These letters are available to all Arabic-speaking people, yet they are all unable to compose anything like the Qur’ān: they have been challenged to do so, yet none has ever produced anything that approximates the excellence of the Qur’ān. These two letters are followed by a reference to the Qur’ān itself: “These are verses of the Qur’ān, a clear, elucidating book.” (Verse 1) It should be noted that in the Arabic text the conjunction wa, which means ‘and’, occurs after the word ‘Qur’ān’, but in this usage it only means ‘which is’.
এখানে কুরআনকে ‘একটি কিতাব’ বলে উল্লেখ করার মধ্যে একটি সূক্ষ্ম তুলনার দিক রয়েছে—মক্কার কাফিররা উপর থেকে তাদের প্রতি যে কিতাব অবতীর্ণ করা হয়েছিল, তা কীভাবে গ্রহণ করেছিল, এবং সাবার রানী ও তার জাতি সুলাইমানের পত্র কীভাবে গ্রহণ করেছিল, তার সঙ্গে এই তুলনা। এই সূরায় সুলাইমানের পত্রকেও ‘কিতাব’ বলা হয়েছে, যার অর্থ ‘গ্রন্থ’ বা ‘চিঠি’। তবু সুলাইমান আল্লাহর একজন বান্দা ছাড়া আর কিছুই নন।
Describing the Qur’ān here as ‘a book’ provides a subtle element of comparison with how the unbelievers in Makkah received the book bestowed on them from on high and how the Queen of Sheba and her people received Solomon’s letter, which in this sūrah is also called a kitāb, meaning ‘book’. Yet Solomon is no more than God’s servant.
কুরআন, অথবা সেই কিতাব, এরপর এভাবে বর্ণিত হয়েছে যে এটি "মুমিনদের জন্য হিদায়াত ও সুসংবাদ।" (আয়াত ২) এই বর্ণনার ধরন বলে দেয় যে এটি কেবল "এতে হিদায়াত ও সুসংবাদ আছে" বা "এটি হিদায়াত ও সুসংবাদ দেয়" বলার চেয়ে অনেক বেশি অর্থবহ। বস্তুত, এভাবে বর্ণনার ফলে কুরআন নিজেই হিদায়াত ও সুসংবাদের সত্তা হয়ে দাঁড়ায়। নিঃসন্দেহে, কুরআন মুমিনদেরকে সর্বপ্রকারে ও সর্ব অর্থে হিদায়াত দান করে। এটি তাদেরকে এমন বিষয়ও দান করে যা এই দুনিয়া ও পরকাল উভয় জীবনে সুখ নিয়ে আসে।
The Qur’ān, or the book, is then described as “a guidance and joyful tidings to the believers.” (Verse 2) This is more expressive than saying that it contains or provides guidance and joyful tidings. Indeed the way the description is phrased makes the very entity of the Qur’ān the guidance and the happy tiding. For certain, the Qur’ān provides guidance to believers in every way and every sense. It also gives them what brings happiness both in this life and in the life to come.
যে এই কুরআন কেবল মুমিনদের জন্যই হিদায়াত ও সুসংবাদ, এই বিষয়টি বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। কুরআন এমন কোনো তাত্ত্বিক বা প্রয়োগমূলক বিজ্ঞানের গ্রন্থ নয় যে যে কেউ তা পড়ে ও বুঝে নিলেই এর সমস্ত উপকার লাভ করতে পারবে। কুরআন প্রথমত হৃদয়কে সম্বোধন করে এবং যে উন্মুক্ত মন দৃঢ় বিশ্বাস ও প্রশান্তি নিয়ে একে গ্রহণ করে, তার কাছেই এ তার সমস্ত আলো ও সুগন্ধ উজাড় করে দেয়। যখন মানুষের মন দৃঢ় ঈমানে সতেজ হয়, তখন সে কুরআনকে আরও ভালোভাবে উপলব্ধি করতে পারে এবং আমরা যা কল্পনা করতে পারি তার চেয়ে অনেক বেশি অর্থ বুঝতে পারে। মানুষ যখন তার পুরোনো জীবনধারা ত্যাগ করে নতুন জীবনধারা গ্রহণ করে, তখন এই জীবনেই কুরআন বিস্ময়কর পরিবর্তন ঘটায়। কুরআন যে সমস্ত ব্যবস্থা, বিধান ও মূল্যবোধের প্রচার করে, সেগুলোর সবকিছুরই ভিত্তি সর্বপ্রথম ও সর্বোপরি ঈমান। সুতরাং যে ব্যক্তি অন্তরের গভীর থেকে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস করে না, কিংবা এই কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এবং এর বিষয়বস্তু মানুষের জীবনে বাস্তবায়নের জন্য আল্লাহর মনোনীত ব্যবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে, তা মেনে নেয় না, সে কুরআনে কাঙ্ক্ষিত হিদায়াত খুঁজে পাবে না এবং এর আনা আনন্দের সংবাদেও অংশীদার হবে না।
That the guidance and the happy news are given to the believers only is especially significant. The Qur’ān is not a book of theoretical or applicable science that yields all its benefits to whoever reads and understands it. The Qur’ān addresses hearts in the first instance and gives all its light and fragrance to an open mind which receives it with certainty and contentment. When a person’s mind is refreshed with firm belief, it can better appreciate the Qur’ān and understand far more of its meanings than we can imagine. It brings about miraculous changes in this life as one adopts a new way of life and discards his old one. All the systems, legislation and values the Qur’ān promotes are based first and foremost on faith. Hence, a person who does not, deep at heart, believe in God or accept that this Qur’ān is revealed by God or that its contents represent the system God wants implemented in human life, cannot find the desired guidance in the Qur’ān and will not share in the joyful news it brings.
এই গ্রন্থ, আল-কুরআন, হেদায়াত, জ্ঞান ও সঠিক নির্দেশনার অফুরন্ত ভান্ডার ধারণ করে, কিন্তু সবকিছু খুলে দেওয়ার চাবিকাঠি হলো ঈমান। এই চাবি ছাড়া কুরআন কারও কাছে তার ভান্ডার উন্মুক্ত করে না। তাই যারা সত্যিকারভাবে এর প্রতি ঈমান এনেছিল, তারা অলৌকিক কাজ সম্পন্ন করতে সক্ষম হয়েছিল। কিন্তু কুরআন যখন মনোমুগ্ধকর সুরে গাওয়া আবৃত্তির পর্যায়ে নেমে আসে, যা মানুষ শুনতে ভালোবাসে কিন্তু যা তাদের হৃদয় স্পর্শ করে না, তখন তা একটি অনুদ্ঘাটিত ভান্ডার হয়েই থাকে, কোনো কিছু অর্জনে অক্ষম।
This book, the Qur’ān, contains inexhaustible treasures of guidance, knowledge and sound directives, but faith is the key to opening it all. Without this key, the Qur’ān does not yield its treasures to anyone. Hence those who truly believed in it were able to accomplish miracles. But when the Qur’ān was reduced to no more than chants set to charming tunes that people enjoyed hearing without touching their hearts, it remained an unopened treasure, incapable of achieving anything.
এই সূরাটি সেই মুমিনদের গুণাবলি বর্ণনা করে, যারা কুরআনে হিদায়াত ও সুসংবাদ লাভ করে। তারা হলো সেই লোক, "যারা নিয়মিত সালাত কায়েম করে, যাকাত আদায় করে, এবং যারা আখিরাতের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রাখে।" (আয়াত ৩)
প্রথম গুণ হলো নিয়মিত সালাত আদায় করা, এবং তা যথাযথভাবে আদায় করা, এমনভাবে যে তাদের হৃদয় ও আত্মা সচেতন থাকে যে তারা মহান আল্লাহর সামনে দাঁড়িয়ে আছে, তাঁর সমস্ত মহিমা সহকারে। এভাবে তারা নিজেদের তাঁর মহান উপস্থিতির সাথে সংযুক্ত অনুভব করে, এবং তাদের চিন্তা তাঁকে সম্বোধন ও মহিমান্বিত করার প্রতি পুরোপুরি নিবদ্ধ থাকে। দ্বিতীয়ত, তারা যাকাত আদায় করে, যা বাধ্যতামূলক দান। যখন তারা তা আদায় করে, তখন তারা তাদের হৃদয়কে কৃপণতা থেকে পবিত্র করে এবং সম্পদের প্রলোভনের ঊর্ধ্বে উঠে। আল্লাহ যা তাদের দিয়েছেন তার কিছুটা তারা তাদের ভাইদের দেয়, এভাবে সমাজের প্রতি তাদের সামাজিক দায়িত্ব পালন করে। সবশেষে, তারা আখিরাতের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রাখে, যার অর্থ হলো পরকালে তাদের পরিণতি তাদের চিন্তায় সর্বোচ্চ স্থানে থাকে। এটি তাদের প্রবৃত্তির লাগামহীন অনুসরণ থেকে বিরত রাখে এবং তাদের হৃদয়ে আল্লাহর ভয় জাগ্রত রাখে। তারা ভয় পায়, পাছে তাঁর সামনে বিচারের জন্য উপস্থিত হলে অবাধ্য বলে গণ্য হয়।
The sūrah outlines the qualities of those believers who find guidance and happy news in the Qur’ān. They are ones: “who attend regularly to prayers and pay their zakāt, and who firmly believe in the life to come.” (Verse 3) The first quality is to attend regularly to prayer, offering it as it should be offered, with their hearts and souls conscious of the fact that they are standing in front of God, in all His majesty. Thus they feel themselves in contact with His sublime presence, and their thoughts fully attentive to addressing and glorifying Him. Secondly, they pay their zakāt, which is the obligatory charity. When they pay it they purge their hearts of stinginess rising above the lure of wealth. They give their brethren some of what God has granted them, thus fulfilling their social duty towards their community. Finally, they firmly believe in the life to come, which means that their fate in the hereafter remains topmost in their thoughts. It prevents them from giving free rein to their desires and keeps the fear of God alive in their hearts. They dread lest they might be considered disobedient when they come before Him for judgement.
এমন অনুগত মুমিনরাই কেবল আল্লাহর পুরস্কারের আশা রাখতে পারে, আবার সেই সঙ্গে তাঁর শাস্তির ভয়ও করে। কেবল তারাই, যাদের হৃদয় কুরআনের জন্য উন্মুক্ত, এতে হিদায়াত খুঁজে পায় এবং এর সুসংবাদ লাভ করে। তাদের জন্য এটি এমন এক আলো যা তাদের জীবনকে আলোকিত করে, এবং কাজের জন্য তাদের শক্তিশালী অনুপ্রেরণা জোগায়। এটিই তাদের একমাত্র নির্ভরযোগ্য পথপ্রদর্শক, এবং তারা সর্বদা এর দিকেই ফিরে যায়।
It is only such obedient believers who can hope for God’s reward yet still dread His punishment. Only they, with their hearts open to the Qur’ān, can find its guidance and receive its happy news. For them, it is a light illuminating their lives, providing them with strong motivation for action. It is their only reliable guide and one to which they always refer.
পরকালে বিশ্বাস স্থাপনের ওপর দৃঢ় গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে; যারা বিশ্বাস করতে অস্বীকার করে এবং তাদের পথভ্রষ্ট আচরণ আঁকড়ে থাকে, তাদের প্রতি এটি একটি কঠোর সতর্কবাণীর আকারে প্রকাশ পেয়েছে: “যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, আমি তাদের কার্যকলাপকে তাদের দৃষ্টিতে শোভন করে দিই, ফলে তারা দিশেহারা হয়ে ঘুরে বেড়ায়।” (আয়াত ৪)
Strong emphasis is placed on believing in the hereafter; this in the form of a stern warning to those who refuse to believe, and persist with their erring ways: “As for those who will not believe in the life to come, We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4)
আখিরাতে বিশ্বাস সেই প্রেরণা, যা মানুষের খেয়াল-খুশি ও কামনা-বাসনাকে নিয়ন্ত্রণে রাখে এবং তাকে মধ্যপন্থা অবলম্বন করে জীবনযাপনে উদ্বুদ্ধ করে। যখন এ বিশ্বাস থাকে না, তখন মানুষ উচ্ছৃঙ্খল কামনা-বাসনা পূরণ থেকে নিজেকে সংযত রাখতে পারে না, কারণ সে মনে করে, আনন্দ-উপভোগের একমাত্র সুযোগ এই দুনিয়ার জীবনেই। অথচ পার্থিব জীবন এতটাই স্বল্প যে মানুষের আকাঙ্ক্ষা বা আশার সামান্য অংশও তাতে পূরণ হওয়ার মতো যথেষ্ট নয়। তদুপরি, কারও যদি বিলাসী জীবনযাপনের সামর্থ্য থাকে, তাহলে আল্লাহর সামনে দাঁড়ানো, তাঁর বিচার, পুরস্কার বা শাস্তির প্রতীক্ষার ভয় না থাকলে, কী তাকে তার সবচেয়ে বেপরোয়া আনন্দ-উপভোগ থেকে বিরত রাখবে? প্রকৃতপক্ষে, আখিরাতে বিশ্বাসহীন ব্যক্তি অনিবার্যভাবে তার সাধ্যের মধ্যে থাকা প্রতিটি আনন্দের পেছনে ছুটবে। লজ্জা বা কোনো বাধাই তাকে নিবৃত্ত করতে পারবে না। মানুষের স্বভাবই এমন যে, সে আনন্দ ভালোবাসে, যদি না তাকে এমন ঐশী বার্তা পথ দেখায় যা তাকে জানায় যে এই ক্ষণস্থায়ী জীবনের পর একটি অনন্ত, স্থায়ী জীবন রয়েছে, এবং এই জীবন সেই জীবনেরই প্রস্তুতিমাত্র। যদি তারা এই পথনির্দেশ মেনে চলে, তবে তারা বিভিন্ন ধরনের কর্মে আরও অনেক বেশি আনন্দ খুঁজে পাবে।
Believing in the life to come is the motive that keeps whims and desires in check, urging us to lead a life of moderation. When such belief is lacking, a person cannot restrain himself from pursuing wanton desires, thinking that his only chance for indulging in pleasure is that offered in this life. Yet life on earth is scarcely long enough to fulfil a small portion of what people desire or hope for. Besides, when someone has the means to lead a life of indulgence, what can stop him from pursuing his wildest pleasures unless he has to reckon with standing before God, awaiting His judgement, reward or punishment? Indeed, a person lacking belief in the hereafter will inevitably pursue every pleasure within his ability. No sense of shame or check will restrain him. It is in the nature of human beings that they love pleasure unless they are guided by a divine message that tells them of a future, permanent life that follows this short one, and that the latter is but preparation for that future life. If they heed this guidance then they will find much greater pleasure in different types of pursuits.
আল্লাহ তায়ালা মানব প্রকৃতিকে এভাবেই গড়ে তুলেছেন। যখন মানুষ তার গ্রহণক্ষমতার দরজা খুলে দেয়, তখন তাকে হিদায়াত অনুসরণের প্রবণতা দেওয়া হয়েছে, আর যখন সে সেই দরজা বন্ধ করে দেয়, তখন তার মধ্যে এর বিপরীত প্রবণতা কাজ করে, ফলে সে অন্ধ থেকে যায়। উভয় অবস্থায়ই তাঁর ইচ্ছাই কার্যকর হয়। তাই কুরআনে যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: {আমরা তাদের কর্মসমূহকে তাদের কাছে সুশোভন করে দিয়েছি, ফলে তারা দিশেহারা হয়ে ঘুরে বেড়ায়।} (আয়াত ৪)। তারা বিশ্বাস না করাকেই বেছে নেয়, আর সেজন্য God-এর বিধান কার্যকর হয়ে তাদের কর্মগুলোকে তাদের কাছে সুন্দর ও আকর্ষণীয় করে তোলে। নিজেদের কাজের মধ্যে কোনো কলুষতা তারা দেখতে পায় না, এবং তাই সঠিক পথের স্পষ্ট দিশা খুঁজে পেতে অক্ষম থেকে যায়।
It is God who has moulded human nature in this fashion, giving it the propensity to follow His guidance when it opens its receptive faculties to this, and the opposite propensity to remain blind when it shuts such faculties down. His will is always done, in both situations. Hence, the Qur’ān says in reference to those who will not believe in the hereafter: “We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4) They choose not to believe, and thus God’s law comes into operation making their deeds seem fair and attractive to them. They cannot see any foul element in what they do and so remain unable to find a clear way leading them aright.
যখন মন্দকে সুন্দর করে দেখানো হয়, তার চূড়ান্ত পরিণতি সুবিদিত: “এরাই তারা, যাদের জন্য রয়েছে কঠিন শাস্তি, এবং পরকালে এরাই হবে সবচেয়ে বড় ক্ষতিগ্রস্ত।” (আয়াত ৫) এদের উপর এই দুনিয়াতেই শাস্তি আপতিত হোক কিংবা পরকালে, তাদের পরকালে চূড়ান্ত ধ্বংসের মুখোমুখি হতে হবে। মন্দের অনুসরণের এটিই হবে তাদের যথার্থ প্রতিফল।
When evil is made to seem fair, the end result is well known: “These are the ones for whom grievous suffering is in store, and who in the life to come shall be the worst losers.” (Verse 5) Whether suffering is meted out to them in this present life or in the life to come, they will have to face utter ruin in the hereafter. It will be their just recompense for pursuing what is evil.
সূরার সূচনা এমন একটি আয়াত দিয়ে সম্পন্ন হয়েছে, যা কুরআনের ঐশী উৎসকে পুনরায় জোর দিয়ে তুলে ধরে: "নিশ্চয়ই তুমি মহাজ্ঞানী, সর্বজ্ঞের পক্ষ থেকে কুরআন লাভ করছ।" (আয়াত ৬) এখানে ব্যবহৃত আরবি ক্রিয়া تُلَقَّىٰ (tulaqqā), যাকে 'তুমি লাভ করছ' অনুবাদ করা হয়েছে, তা থেকে এই অনুভূতি জাগে যে কুরআন এক মহান উপহার, যা সেই সত্তার পক্ষ থেকে প্রদান করা হচ্ছে, যিনি সবকিছু প্রজ্ঞার সাথে সম্পন্ন করেন এবং পরিপূর্ণ জ্ঞানের ভিত্তিতে সবকিছু পরিকল্পনা করেন।
The sūrah’s opening is completed with a verse that re-emphasizes the divine source of the Qur’ān: “Most certainly, you receive the Qur’ān out of the grace of One who is Wise, All-Knowing.” (Verse 6) The Arabic verb tulaqqā, which is rendered here as ‘you receive’, gives a sense of the Qur’ān being a sublime gift presented by the One who does everything wisely and plans everything on the basis of perfect knowledge.
নিশ্চয়ই, কুরআনে তাঁর প্রজ্ঞা ও জ্ঞান সুস্পষ্টভাবে দেখা যায়: এর পদ্ধতিতে, এতে নির্ধারিত কর্তব্যসমূহে ও প্রদত্ত নির্দেশাবলিতে, এর অনুসৃত বিন্যাসে, সবচেয়ে উপযুক্ত সময়ে এর অবতরণে, এর অংশসমূহের ধারাবাহিকতায় এবং এর বিষয়বস্তুর সামঞ্জস্যে।
Indeed, His wisdom and knowledge are clearly seen in the Qur’ān; its mode, the duties it assigns and directives it gives, in the system it follows, in its revelation at the most appropriate time, in the flow of its component parts and in the harmony of its subject matter.
সূরাটি এরপর তার ঐতিহাসিক বর্ণনাগুলো শুরু করে, যা আল্লাহর প্রজ্ঞা, জ্ঞান, পরিকল্পনা ও তত্ত্বাবধানের বিভিন্ন দিকের একটি বিস্তৃত চিত্র উপস্থাপন করে।
The sūrah then begins its historical accounts which provide a panoramic exhibition of aspects of God’s wisdom, knowledge, planning and care.