এই অনুচ্ছেদের প্রায় পুরোটাই জুড়ে রয়েছে কিবলা পরিবর্তন নিয়ে আলোচনা, অর্থাৎ সালাতে মুখ করার দিক পরিবর্তন, যা নবী ﷺ-এর ৬২২ খ্রিস্টাব্দে মদীনায় আগমনের ষোল বা সতের মাস পরে ঘটেছিল, এবং এর সঙ্গে জড়িত বিতর্ক। মদীনার ইহুদিরা কিবলার বিষয়টিকে কাজে লাগিয়ে মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ ও বিভ্রান্তি সৃষ্টির চেষ্টা করেছিল। কুরআন তাদের অভিযোগগুলোর নিন্দা করে এবং মুসলিম সম্প্রদায়ের দুর্বল সদস্যদের উপর এর ক্ষতির আশঙ্কা সম্পর্কে সতর্ক করে। কিবলা পরিবর্তনের সঠিক তারিখ সম্পর্কে কুরআনে কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না।
This passage is almost entirely devoted to a discussion of the change of the qiblah, or direction faced in prayer, which occurred sixteen or seventeen months after the Prophet’s arrival in Madinah in 622 CE, and the controversy that attended it. The Jews of Madinah tried to exploit the qiblah issue to create division and confusion among the Muslims. The Qur’ān denounces their allegations, and warns of the damage they might cause to the more vulnerable members of the Muslim community. No reference can be found in the Qur’ān to the exact date of the change of the qiblah.
মূল ঘটনাগুলো থেকে স্পষ্ট বোঝা যায় যে মক্কায় থাকাকালেই মুসলিমদের জন্য সালাত দৈনন্দিন ধর্মীয় দায়িত্ব হিসেবে নির্ধারিত হয়েছিল। তাঁরা সালাতের সময় কা'বার দিকে মুখ করতেন। এই বিষয়ে কুরআনে কোনো সুনির্দিষ্ট নির্দেশ দেওয়া হয়নি। মুসলিমরা মক্কা থেকে মদীনায় হিজরত করলে নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হলো যে মক্কার কা'বার পরিবর্তে মুসলিমরা যেন জেরুজালেমের দিকে মুখ করে সালাত আদায় করে। উভয় ক্ষেত্রেই নির্দেশটি কুরআনের বক্তব্যের মাধ্যমে না এসে নবী ﷺ-এর মাধ্যমে এসেছিল, তবুও এতে এর বৈধতা ও কর্তৃত্ব কোনোভাবেই কমে না।
The main facts of the situation make it clear that prayer was made a daily religious duty for Muslims while they were still in Makkah. They faced the Ka`bah when they prayed. No specific order is given in the Qur’ān on this point. When the Muslims emigrated from Makkah to Madinah, the instruction was given to the Prophet that instead of the Ka`bah in Makkah, Muslims should face Jerusalem. The fact that in both cases the instruction had come from the Prophet rather than in Qur’ānic statements in no way diminishes its validity or authority.
এই প্রথা তখন পর্যন্ত চলতে থাকে, যতক্ষণ না বর্তমান অনুচ্ছেদের নির্দেশনা অবতীর্ণ হয়, যা পূর্বের নির্দেশনাগুলোকে রহিত করে। নবী ﷺ এবং তাঁর সঙ্গে থাকা মুসলিমদের বলা হলো, “অতএব, তুমি তোমার মুখমণ্ডল মসজিদুল হারামের দিকে ফিরাও, আর তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, নামাযে সেদিকেই তোমাদের মুখ ফিরাও।” (আয়াত ১৪৪)
This continued to be the practice until the revelation of the instructions in the present section, which superseded the previous ones. The Prophet, and the Muslims with him, were told to “Turn your face, then, towards the Sacred Mosque, and wherever you all may be, turn your faces [in prayer] towards it.” (Verse 144)
জেরুজালেম ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কাছেও কিবলা ছিল, এবং মুসলমানদেরও এটিকে নিজেদের কিবলা হিসেবে গ্রহণ করার নির্দেশ দেওয়ার ঘটনা মদীনার ইহুদিদের হাতে ইসলামকে স্বীকার করা ও গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকার একটি প্রস্তুত অজুহাত তুলে দেয়। তারা দেখত যে নবী ﷺ ও তাঁর সাহাবিগণ সালাতের সময় জেরুজালেমের দিকে মুখ করতেন, আর তারা এটিকে প্রমাণ হিসেবে গণ্য করত যে তাদের ধর্মই সত্য এবং তাদের কিবলাই মূল ও বৈধ কিবলা।
Jerusalem happened to be the qiblah for the Jews and the Christians also, and the fact that the Muslims too had been instructed to use it as theirs gave the Jews of Madinah a ready excuse for refusing to recognize or accept Islam. They saw the fact that the Prophet and his companions faced Jerusalem when they prayed as proof that theirs was the true religion and their qiblah was the original and legitimate one.
মুহাম্মাদ ﷺ এবং তাঁর অনুসারীদের, তারা যুক্তি দিয়েছিল, তাদের ধর্ম অনুসরণ করা উচিত এবং তাদের ইসলামে ধর্মান্তরিত করার চেষ্টা থেকে বিরত থাকা উচিত।
Muĥammad and his followers, they argued, should follow their religion and refrain from trying to convert them to Islam.
আরব মুসলিমদের জন্য এটি মেনে নেওয়া সহজ ছিল না, কারণ তারা সর্বদা কা'বাকে শ্রদ্ধা করে এসেছিল এবং এটিকে তাদের সবচেয়ে পবিত্র ধর্মীয় প্রতীক বলে গণ্য করত। ইহুদিদের যুক্তিতর্ক মুসলিমদের জন্য পরিস্থিতিকে আরও কঠিন করে তুলেছিল।
This was not easy for the Arab Muslims to accept, since they had always revered the Ka`bah and considered it their most sacred religious symbol. The Jewish arguments made the situation even harder for the Muslims.
নবী মুহাম্মদ ﷺ কাবার দিকে মুখ ফেরানোর ইচ্ছা পোষণ করতেন, এবং তিনি উদ্বিগ্নচিত্তে আকাশের দিকে তাকিয়ে থাকতেন, একটি কথাও না বলে, আল্লাহর উপর ও তাঁর প্রজ্ঞার উপর ভরসা রেখে।
The Prophet Muĥammad entertained a wish to turn towards the Ka`bah, and could be seen looking up to heaven anxiously, without uttering a word, trusting to God and His wisdom.
কিছুদিন পরেই মুসলিমদের কা'বার দিকে মুখ ফেরানোর নির্দেশ অবতীর্ণ হয়। বর্ণনা অনুযায়ী, কিছু মুসলিম তখন সালাত আদায় করছিলেন; খবর শোনামাত্র তাঁরা সঙ্গে সঙ্গে কা'বার দিকে মুখ ফিরিয়ে নেন।
Not long afterwards instructions were revealed that the Muslims should turn towards the Ka`bah. Some Muslims were reportedly in the middle of performing their prayer when they heard the news, and immediately turned to face the Ka`bah.
যারা ইহুদি ছিল, তারা সেই সিদ্ধান্তে ক্ষুব্ধ হয়েছিল, যা তাদের যুক্তি কেড়ে নিয়েছিল। তারা মুসলিম নেতৃত্বের প্রজ্ঞা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করল এবং ইসলামের ধর্মীয় ভিত্তির বৈধতা নিয়ে সন্দেহ প্রকাশ করল। কিবলা জেরুজালেম থেকে কা'বায় পরিবর্তিত হওয়ার অর্থ কি এই যে মুসলিমরা এতদিন ভুল কিবলার দিকে সালাত আদায় করে আসছিল? আর যদি জেরুজালেমই সঠিক কিবলা হয়ে থাকে এবং সেদিকে মুখ করে সালাত আদায় করা ঠিক ছিল, তবে অন্য একটি কিবলায় পরিবর্তন করা নিশ্চয়ই ভুল ছিল। এই ক্ষেত্রে নতুন কিবলা, কা'বার দিকে সালাত আদায় বৈধ হতো না। তারা আরও যুক্তি দিল যে, পূর্বের আদেশ এভাবে রহিত করা God-এর পক্ষে সম্ভব নয়। অতএব, সিদ্ধান্তটি নিশ্চয়ই মুহাম্মাদ ﷺ নিজে নিয়েছিলেন, যা প্রমাণ করে যে তিনি কোনো ঐশী ওহি লাভ করছিলেন না।
The Jews resented that decision which deprived them of their argument. They began to question the wisdom of the Muslim leadership and to raise doubts about the validity of the religious basis of Islam. Did the change of qiblah from Jerusalem to the Ka`bah mean that the Muslims had been praying towards the wrong qiblah all that time? And, if Jerusalem was the right qiblah, and it was correct to pray towards it, then it must have been wrong to change to another one. Praying towards the new qiblah, the Ka`bah, would, in this case, not be valid. They further argued that such abrogation of earlier orders could not be done by God. Hence, the decision must have been made by Muĥammad himself, proving that he was not receiving any divine revelations.
এই ঘটনাকে ঘিরে বিতর্কের গুরুত্ব কুরআনে এর পরিণতি এবং কিছু সাধারণ মুসলিমের উপর এর প্রভাবের প্রতি যথেষ্ট মনোযোগ থেকেই স্পষ্ট। সূরাটি যেভাবে রহিতকরণের ধারণাটি নিয়ে আলোচনা করেছে, তাতেও তা স্পষ্ট। এ বিষয়ে ১০৬ নম্বর আয়াত থেকে শুরু করে ৫ম ও ৬ষ্ঠ অধ্যায়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। এ বিষয়ে পরে আরও আলোচনা করা হবে।
The gravity of the controversy surrounding this event is clear from the considerable attention given in the Qur’ān to its ramifications and the effect it had on some rank-and-file Muslims. It is also clear in the way the sūrah deals with the concept of abrogation. This is discussed in full in Chapters 5 and 6, beginning with Verse 106. More on this later.
কিবলা পরিবর্তন ইসলামের ইতিহাসে একটি কেন্দ্রীয় ঘটনা ছিল, যার সুদূরপ্রসারী দীর্ঘমেয়াদি ফলাফল রয়েছে। এটি ইসলামকে একটি নতুন কেন্দ্রবিন্দু দিয়েছিল এবং মুসলিম উম্মাহকে নিজস্ব কিবলাসহ একটি স্বতন্ত্র জাতি হিসেবে চিহ্নিত করেছিল।
The change of the qiblah was a central event in the history of Islam with far- reaching long-term consequences. It gave Islam a new focus and identified the Muslim community as an independent nation with a qiblah of its own.
যে আগের সিদ্ধান্তে জেরুজালেমকে কিবলা হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছিল, কাবাকে নয়, তা নির্দিষ্ট শিক্ষামূলক কারণে ছিল, যেমনটি ১৪৩ নম্বর আয়াতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে: “যে কিবলার দিকে তোমরা এতদিন মুখ করতে, তাকে আমরা কেবল এজন্যই নির্ধারণ করেছিলাম যাতে আমরা জানতে পারি কে রাসূলের অনুসরণ করে এবং কে পেছনে ফিরে যায়।” ইসলাম-পূর্ব যুগে আরবরা কাবাকে শ্রদ্ধা করত এবং একে তাদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ও গৌরবের প্রতীক মনে করত। কিন্তু ইসলাম গ্রহণে তাদের আন্তরিকতা পরীক্ষা করতে এবং নিশ্চিত করতে যে তাদের হৃদয় সংকীর্ণ জাতিগত বা গোত্রীয় আনুগত্য থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, আল্লাহ প্রথমে নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেন যেন তিনি তাঁর অনুসারীদের জেরুজালেমকে সালাতে মুখ করার দিক হিসেবে গ্রহণ করতে আদেশ দেন। নির্দেশটি পালন করা কঠিন ছিল, কিন্তু তা ছিল এই পরীক্ষা যে তারা তাদের নতুন ধর্মের প্রকৃতি ও চেতনাকে সত্যিই কতটা বুঝেছে। এটি প্রয়োজন ছিল এটা নির্ধারণ করার জন্য যে প্রাথমিক যুগের কিছু মুসলিম ইসলাম-পূর্ব জাতিগত ও গোত্রীয় ঐতিহ্য দ্বারা কতটা প্রভাবিত ছিল।
The earlier decision to declare Jerusalem rather than the Ka`bah as the qiblah was for specific educational reasons, as explained in Verse 143: “We appointed the direction of prayer [i.e. the qiblah] which you formerly followed in order that We might distinguish those who follow the Messenger from those who turn on their heels.” Before Islam, the Arabs revered the Ka`bah and considered it a symbol of their religious and cultural heritage and glory. But in order to test their sincerity in accepting Islam, and ensure that their hearts were totally free of narrow racial or tribal loyalties, God initially instructed the Prophet to command his followers to adopt Jerusalem as the direction they faced in prayer. It was a difficult instruction to carry out, but it was a crucial test of how much they really understood the nature and the spirit of their new religion. It was necessary in order to establish how far some of those early Muslims were still influenced by pre-Islamic racial and tribal traditions.
মুসলমানরা যখন তাদের নতুন কিবলা গ্রহণ করল, এবং ইহুদিরা সেই পরিস্থিতিকে কাজে লাগাতে শুরু করেছিল, তখন নামাজে কাবাকে কিবলা হিসেবে ফিরিয়ে নেওয়ার জন্য নতুন ঐশী নির্দেশ আসে। তবে এই নতুন সিদ্ধান্তের ভিত্তি স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয়।
When the Muslims adopted their new direction, and the Jews had begun to exploit that situation, fresh divine instructions were received to revert to the Ka`bah as the direction to face in prayer. The basis for the new decision was, however, made clear.
এটি এই কারণে ঘটেছিল যে মক্কার পবিত্র মসজিদ প্রথমত ইবরাহীম ও ইসমাঈল কর্তৃক বিশুদ্ধ, নির্ভেজাল একত্ববাদের স্মারক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি ইসলামের সেই উত্তরাধিকারের অংশ ছিল, যা আগে আয়াত ১২৪-১৪১-এ দেখানো হয়েছে, এবং যা ছিল ইবরাহীমের সেই দোয়ার উত্তরে, যেখানে তিনি প্রার্থনা করেছিলেন যেন তাঁর বংশধর, মক্কার অধিবাসীদের কাছে একজন রাসূল প্রেরণ করা হয়, যিনি আল্লাহর প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণের উপর প্রতিষ্ঠিত বিশুদ্ধ ধর্ম নিয়ে আসবেন।
It stemmed from the fact that the Sacred Mosque at Makkah had, in the first instance, been established by Abraham and Ishmael as a monument to pure unadulterated monotheism. It was part of the heritage of Islam which had come about, as seen earlier in verses 124-141, in answer to Abraham’s prayer that a Messenger should be sent to his descendants, the inhabitants of Makkah, with the pure faith based on complete submission to God.
সূরাটির যে অংশে কাবা নির্মাণের পটভূমি ও পারিপার্শ্বিক ঘটনাবলী বর্ণিত হয়েছে, তা কিবলার বিষয়টির জন্য একটি উপযুক্ত ভূমিকা হিসেবে কাজ করেছে। মুসলিমদের একদিকে এবং ইহুদি, খ্রিস্টান ও বহুদেববাদী আরবদের অন্যদিকে, আল্লাহর সঙ্গে ইবরাহীমের অঙ্গীকার এবং তাঁর উত্তরাধিকারের অধিকার নিয়ে যে বিরোধ, তার আলোচনা থেকে কিবলাকে পুনরায় কাবায় পরিবর্তন করাই একমাত্র যুক্তিসঙ্গত সিদ্ধান্ত বলে মনে হয়। সেই অঙ্গীকার ইবরাহীম ও তাঁর বংশধরদের প্রজন্মের পর প্রজন্মে আল্লাহর প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণে আবদ্ধ করেছিল।
That part of the sūrah, giving the background and the circumstances surrounding the construction of the Ka`bah, provided a fitting introduction to the issue of the qiblah. Changing the qiblah back to the Ka`bah seems the only logical conclusion from that discussion of the dispute between the Muslims on the one hand, and the Jews, Christians and polytheist Arabs on the other, concerning Abraham’s covenant with God and the right to his heritage. That covenant bound Abraham and his descendants, from one generation to another, to total submission to God.
কাবার পবিত্র মসজিদের নির্মাণকাজ আল্লাহর সুনির্দিষ্ট নির্দেশে ইবরাহীম ও তাঁর পুত্র ইসমাঈল সম্পন্ন করেছিলেন। সুতরাং এটি তাঁদের বংশধরদের কাছে হস্তান্তরিত উত্তরাধিকারের অংশ। ইবরাহীমের সরাসরি বংশধর এবং আল্লাহর সঙ্গে তাঁর চুক্তির উত্তরাধিকারী মুহাম্মদ ﷺ এবং তাঁর অনুসারীরা সেই উত্তরাধিকারের ন্যায্য ও স্বাভাবিক উত্তরাধিকারী, যার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হলো কাবা। কাবাকে ইসলাম ও মুসলিমদের জন্য স্থায়ী কিবলা ঘোষণা করার সিদ্ধান্ত হলো সেই স্বাভাবিক সিদ্ধান্ত, যা বাস্তবতা, ইতিহাস ও অনুভূতিকে একই সুরে মিলিয়ে দেয়।
The construction of the Sacred Mosque at the Ka`bah was carried out by Abraham and his son Ishmael at God’s specific instruction. It is, therefore, part of the heritage passed on to their offspring. Muĥammad, a direct descendant of Abraham and a beneficiary of his covenant with God, and his followers, are rightful and natural heirs to that heritage, of which the Ka`bah is an important part. The decision to declare it a permanent qiblah for Islam and the Muslims is the natural one that brings reality, history and feeling together in unison.
সিদ্ধান্তটি এর চেয়ে আগে আসা সম্ভব ছিল না। জেরুজালেমকে অস্থায়ীভাবে কিবলা ঘোষণা করা সত্ত্বেও ইসলাম ও মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি ইহুদিদের বিদ্বেষ কমেনি। তারা দেখতে পাচ্ছিল, দিন যত যাচ্ছে ইবরাহীমের ধর্মীয় উত্তরাধিকারের ওপর তাদের দাবি তত দুর্বল হয়ে পড়ছে। এখন সময় এসেছে, যখন মুসলিমরা স্বাধীন ও ন্যায্য দাবিদার হিসেবে সেই উত্তরাধিকারের সামনে এসে দাঁড়াতে পারে এবং বিশ্বের অন্য সবার কাছে তার সার্বজনীন ও চিরন্তন বার্তা ঘোষণা করতে পারে।
The decision could not have come sooner. Jewish hostility towards Islam and Muĥammad, despite the temporary declaration of Jerusalem as a qiblah, did not diminish. They could see that their right to Abraham’s religious legacy was being forfeited as the days passed, and the time had come when the Muslims could emerge as independent and rightful claimants to that heritage, and move on to declare its universal and eternal message to the rest of the world.
মুসলমানদের জন্য সেই পথে এগিয়ে যাওয়া এবং আল্লাহর একত্ববাদ, অর্থাৎ তাওহীদের মূল নীতির প্রচারক হিসেবে নিজেদের স্বতন্ত্র পরিচয় প্রতিষ্ঠা করা অপরিহার্য হয়ে উঠেছিল। মুসলিম উম্মাহর জন্য সালাতে একমাত্র ও স্থায়ী কিবলা হিসেবে কা'বার প্রতীকী তাৎপর্য ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
It had become imperative for the Muslims to forge ahead in that way and to establish their distinct identity as a religious force for advocating the central principle of God’s oneness, or tawĥīd. The symbolism of the Ka`bah as the exclusive and permanent direction in prayer for the Muslim community was most important.
ধর্মীয় আচরণে প্রতীকতা, রীতিনীতি ও বাহ্যিক রূপকে তার মূল আদর্শ ও নীতিমালা থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেখলে সহজেই ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি হতে পারে। মানুষের প্রকৃতিতে যেহেতু বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক উভয় দিকই রয়েছে, তাই অনুভূতি ও আবেগের বাহ্যিক বা দৃশ্যমান রূপে প্রকাশ করা একটি স্বাভাবিক মানবিক প্রবণতা। আবেগ ও অনুভূতি যখন কোনো শারীরিক বা স্পর্শযোগ্য রূপে প্রকাশ পায়, তখনই সেগুলো পূর্ণতা লাভ করে এবং এর মাধ্যমে মানুষ আনন্দ ও তৃপ্তি অনুভব করে। এই প্রকাশের ফলে মানুষের আত্মার বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ দিকের মধ্যে ভারসাম্য ও সামঞ্জস্য সৃষ্টি হয়, এবং বাহ্যিক প্রতীক ও দৃশ্যমান রূপের অন্তরালে কী আছে তা জানার মানুষের আকাঙ্ক্ষাও পূরণের একটি পথ খুঁজে পায়।
Symbolism, ritual and form in religious practice can be easily misunderstood, if taken in isolation from the ideals and principles of the religious faith itself. Physical expression of feelings and emotions is a natural human tendency, because man has a material as well as a spiritual aspect to his nature. Emotions and feelings are only fulfilled when expressed in a physical or tangible form, through which they are released to one’s happiness and satisfaction. This action brings about balance and harmony between the outer and inner aspects of the human soul, and provides a means of fulfilling man’s desire to know what lies behind the apparent symbol and the outward physical form.
ইসলামের সকল ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান এই মৌলিক প্রাকৃতিক দর্শনের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। কেবল গোপনে ব্যক্ত নিয়ত বা বিমূর্ত আধ্যাত্মিক ধ্যান ধর্মীয় ইবাদতের প্রয়োজনীয়তা পূরণের জন্য যথেষ্ট নয়। এতে ইন্দ্রিয়ের অংশগ্রহণ, শরীরের সমন্বিত নড়াচড়া, অবস্থান, দিক, পোশাক এবং নির্ধারিত বাক্য পাঠ, এবং নির্দিষ্ট সময়ে পানাহার থেকে বিরত থাকা জড়িত। এইভাবে প্রতিটি নড়াচড়া ও শারীরিক কর্মের সঙ্গে একটি ধর্মীয় তাৎপর্য যুক্ত হয়, এবং ধর্মীয় আচার অর্থ ও মর্যাদা লাভ করে, যার ফলে আত্মা ও দেহ পূর্ণ সামঞ্জস্যে আসে।
All Islamic religious rituals are based on this basic natural philosophy. Mere intention expressed privately, or abstract spiritual meditation, is not enough to satisfy the requirements of religious worship. These involve the participation of the senses, coordinated movement of the body, and position, direction, dress, and recitation of set text, as well as abstention at specified times from food and drink. In this way, every movement and bodily action will have a religious significance attached to it, while religious ritual assumes meaning and dignity, thus bringing soul and body into full harmony.
যেসব ধর্মীয় সম্প্রদায়ে মানুষের সহজাত আকাঙ্ক্ষা—ধর্মীয় ভক্তিকে প্রতীকী ও দৈহিক প্রকাশ এবং রূপদানের আকাঙ্ক্ষা—ভুল বোঝা বা অপব্যবহার করা হয়েছে, সেখানে মানুষ পথভ্রষ্ট হয়েছে। প্রতিমা-পূজা এবং পাথর, গাছ, গ্রহ ও নক্ষত্র, তেমনি পশু ও পাখির মতো প্রাণহীন বস্তুর উপাসনার উৎস এই ধরনের অপব্যবহার ও ভুল বোঝাবুঝির মধ্যেই খুঁজে পাওয়া যায়। ইসলাম মহান আল্লাহ সম্পর্কে একটি অনন্য, সরল ধারণা উপস্থাপন করে, যিনি মানবীয় গুণে গুণান্বিত নন এবং যাঁর গুণাবলিকে কোনো দৈহিক আকারে সংজ্ঞায়িত বা উপস্থাপন করা যায় না। তথাপি, কিবলার মতো দৈহিক মাধ্যম বা প্রতীক, যা মানুষের ইন্দ্রিয়, হৃদয়, আত্মা ও দেহকে আল্লাহর দিকে নিবদ্ধ করে, তা গুরুত্বপূর্ণ। আল্লাহকে স্থানের সীমা দ্বারা আবদ্ধ করা যায় না, কিন্তু মানুষের ভক্তি ও অনুভূতিকে আল্লাহর দিকে পরিচালিত ও কেন্দ্রীভূত করার জন্য স্থানের মাত্রা প্রয়োজন। এখান থেকেই কিবলার অপরিহার্য প্রয়োজনীয়তার উদ্ভব হয়।
In those religious communities where this innate human craving for symbolism and physical expression and representation of religious devotion is misunderstood or abused, people have gone astray. Idolatry and the worship of inanimate objects such as stones, trees, planets and stars, as well as animals and birds, can be traced to such abuse and misunderstanding. Islam presents a unique, straightforward concept of the nature of God Almighty, who is not anthropomorphic and whose attributes cannot be defined or represented in physical form. Nevertheless, physical means, or symbols, such as the qiblah, that point man’s senses, heart, soul and body towards God are important. God cannot be restricted by the confines of space, but man needs the dimension of space to direct and concentrate his devotion and feelings towards God. That is how the important need for the qiblah arises.
এই নীতিটি বোঝা গেলে, কিবলা বা সালাতের নতুন দিক যে ইসলামের জন্য স্বতন্ত্র ও একচেটিয়া হওয়া আবশ্যক ছিল, যাতে ইসলামের স্বাতন্ত্র্য ও শ্রেষ্ঠত্ব সুস্পষ্ট হয়।
Once that principle was understood, it was necessary for the new direction in prayer, qiblah, to be unique and exclusive to Islam, in order to underline Islam’s distinction and eminence.
এই নীতির একটি অনুসিদ্ধান্ত হলো, মুসলিমদের অন্য, অমুসলিম, ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক রীতি-নীতির অনুকরণ বা গ্রহণ করা সুনির্দিষ্টভাবে নিষিদ্ধ। তবে একে ইসলামের গোঁড়ামি বা কুসংস্কার বলে গণ্য করা ভুল হবে, কারণ বাহ্যিক ধর্মীয় ও সামাজিক আচরণ সেই অভ্যন্তরীণ বিশ্বাস ও আদর্শের প্রতিফলন, যা আচরণ ও দৃষ্টিভঙ্গিকে উদ্বুদ্ধ ও নিয়ন্ত্রণ করে। এই বিশ্বাস ও আদর্শই বিভিন্ন জাতি, দৃষ্টিভঙ্গি, নৈতিক ব্যবস্থা, নৈতিক মূল্যবোধ ও জীবনযাত্রার মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করার প্রধান কারণ।
A corollary of this principle says that Muslims are specifically forbidden to emulate or adopt other, non-Muslim, religious and cultural customs. However, it would be wrong to put this down to bigotry or prejudice on the part of Islam, since outward religious and social behaviour is a reflection of the inner beliefs and ideals that motivate and determine behaviour and outlook. These beliefs and ideals are the main factors that distinguish between different nations, outlooks, ethical systems, moral values and ways of life.
আবু হুরায়রা (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, নবী ﷺ বলেছেন, "ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তাদের চুল রং করে না। সুতরাং তোমরা তাদের থেকে ভিন্ন পথ অবলম্বন করো।" [মালিক, আল-বুখারী, মুসলিম ও আবু দাউদ কর্তৃক বর্ণিত] তাঁর সম্পর্কে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁর সাহাবীদের একটি দল তাঁকে সম্মান জানাতে দাঁড়ালে তিনি তাদের বললেন, "যেসব জাতি একে অপরকে সম্মান দেখাতে দাঁড়িয়ে থাকে, তোমরা তাদের মতো হয়ো না।" [আবু দাউদ ও ইবনু মাজাহ কর্তৃক বর্ণিত] তিনি আরও বলেছেন, "মারইয়ামের পুত্র ঈসাকে খ্রিস্টানরা যেভাবে সম্মান করেছে, তোমরা আমাকে সেভাবে সম্মান করো না। আমি আল্লাহর একজন বান্দা মাত্র। সুতরাং তোমরা আমাকে আল্লাহর বান্দা ও রাসূল বলো।" [আল-বুখারী কর্তৃক বর্ণিত] নবী মুহাম্মাদ ﷺ অমুসলিমদের চেহারা, পোশাক, আচার-ব্যবহার, শিষ্টাচার ও আচরণের অনুকরণ করা থেকে দৃঢ়ভাবে নিষেধ করেছেন। এসব বাহ্যিক বিষয়ের পেছনে রয়েছে সেই আবেগ ও বিশ্বাস, যা মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি, চরিত্র ও জীবনধারাকে গড়ে তোলে।
Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying, “The Jews and the Christians do not dye their hair. So, adopt a different line.” [Related by Mālik, al-Bukhārī, Muslim and Abū Dāwūd] He was also reported to have told a group of his Companions who stood up to greet him, “Do not be like other communities who stand up in reverence to one another.” [Related by Abū Dāwūd and Ibn Mājah] He also said, “Do not revere me in the same way the Christians revered Jesus, son of Mary. I am a mere servant of God. So refer to me as God’s servant and messenger.” [Related by al- Bukhārī] The Prophet Muĥammad strongly advised against imitating non- Muslims in appearance, dress, manners, etiquette and behaviour. Behind all these outward aspects lie the emotions and convictions that shape man’s outlook, character and way of life.
তদুপরি, নবী ﷺ এমন ধারণা ও মতবাদ গ্রহণ করাকে দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন, যা সেই বিশ্বব্যবস্থা থেকে উৎসারিত নয় কিংবা যার সঙ্গে তার সামঞ্জস্য নেই, যে বিশ্বব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা ও প্রসারের দায়িত্ব আল্লাহ মুসলিম উম্মাহর ওপর অর্পণ করেছেন। তিনি পরাজয়বাদ ও হীনমন্যতার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন, যাতে মুসলিমরা, যাদেরকে মানবজাতির নেতৃত্বের জন্য মনোনীত করা হয়েছে, তাদের মূল্যবোধ, ঐতিহ্য ও ধর্মের ভিত্তি তাদের ধর্মের মূল উৎস থেকে গ্রহণ করে, অর্থাৎ মহামহিম আল্লাহ থেকে।
More importantly, the Prophet strongly rules out the adoption of ideas and concepts not emanating from, or reconcilable with, the world order God has commissioned the Muslim community to promote and establish. He warns against defeatism and feelings of inferiority among the Muslims who, being selected to lead mankind, should derive their values and traditions, and the basis of their faith, from the original source of their religion: God Almighty.
কুরআন মুসলিম উম্মাহকে বিভিন্নভাবে বর্ণনা করেছে: শ্রেষ্ঠ জাতি, পূর্ণাঙ্গ সরল পথের অনুসারী জাতি এবং ভারসাম্যপূর্ণ মধ্যপন্থার আদর্শ। এই বিশেষ প্রশংসা কেবল এই কারণেই তাদের প্রাপ্য যে, তারা তাদের দর্শন, দৃষ্টিভঙ্গি, ঐতিহ্য ও জীবনব্যবস্থা আল্লাহর ওহী থেকে গ্রহণ করে।
The Qur’ān describes the Muslim community variously as the leading community, a consummately upright nation and a paradigm of moderation. This special acclaim is only conferred upon them by virtue of the fact that they draw their philosophy, outlook, traditions and way of life from God’s revelations.
ইসলাম যে নিজেকে বিশ্বের সামনে একটি সার্বজনীন ও সর্বাঙ্গীণ জীবনব্যবস্থা হিসেবে উপস্থাপন করে, তা ধর্মীয় গোঁড়ামি বা অসহিষ্ণুতা থেকে নয়। ইসলাম নিজেকে বিশ্বে একটি ঐক্যদানকারী শক্তি হিসেবে দেখে, কারণ এটি এক আল্লাহর অধীনে, আল্লাহ প্রদত্ত একটি সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক জীবনব্যবস্থার অধীনে সমগ্র মানবজাতির ঐক্যের পক্ষে কথা বলে। এটি আল্লাহর দৃষ্টিতে সবার জন্য সমতা প্রদান করে, এবং অন্যদের স্বার্থের বিনিময়ে কোনো একটি গোষ্ঠীর স্বীকৃতি বা স্বার্থ অগ্রাধিকার দেয় না।
It is not out of religious bigotry and intolerance that Islam presents itself to the world as a universal and most complete way of life. Islam sees itself as a unifying force in the world, because it advocates the unity of all mankind under one God- given social, political and economic way of life. It offers equality to all in the eyes of God, and does not recognize or advance the interests of one group at the expense of others.
আজ মুসলিমদের আরেকবার আহ্বান জানানো হচ্ছে, তারা যেন তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র কিবলার তাৎপর্য উপলব্ধি করে। এটি কেবল সালাতে যে দিকে মুখ করা হয় তা নয়, কোনো ফাঁকা প্রতীকও নয়। এটি এমন একটি বৈশিষ্ট্য, যা ইসলামের জীবনদর্শন, তার লক্ষ্য-উদ্দেশ্য এবং তার পরিচয়কে অন্যদের থেকে আলাদা করে তোলে।
Today, Muslims are called on once again to understand the significance of having their own exclusive qiblah. It is not merely a direction to which they turn in their Prayers, nor is it an empty symbol. It is a feature that distinguishes Islam’s whole outlook on life, its concerns and aims, and its identity.
আজকের মুসলমানদের, তাদের ইতিহাসের যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি, নিজেদের পরিচয় প্রতিষ্ঠা করার প্রয়োজন রয়েছে। বিশ্বের মাঝে তাদের নিজেদের স্বতন্ত্রভাবে তুলে ধরতে হবে, সেই বিশ্ব যা মিথ্যা ধর্মসমূহের, নিপীড়নমূলক ও দাম্ভিক মতাদর্শের, ত্রুটিপূর্ণ রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থার এবং উদাসীন নেতৃত্বের অত্যাচারে কষ্ট পাচ্ছে। মানবজাতিকে রক্ষা করার জন্য এবং ঈশ্বরের ইচ্ছা পূর্ণ করার জন্য তাদের নতুন ও কার্যকর সমাধান উপস্থাপন করতে হবে, যাতে বিশ্ব তাদের সম্প্রদায়কে কেন্দ্রীয় ও সত্যনিষ্ঠ জাতি হিসেবে স্বীকৃতি দেয়, যাকে ঈশ্বর সমগ্র মানবজাতির কাছে তাঁর বাণী পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্ব দিয়েছেন।
Muslims today, more than at any other time in their history, need to assert their identity. They need to set themselves apart in the world, which is suffering under the tyranny of false religions, oppressive and arrogant ideologies, flawed political and economic systems and heedless leadership. They have to offer new and effective remedies to save mankind and fulfil God’s will, so that the world will acknowledge their community as the central and righteous nation commissioned by God to carry His message to all mankind.
ইসলাম একটি পরিপূর্ণ জীবনব্যবস্থা। ইসলামের মাধ্যমেই মুসলিমরা আল্লাহর আমানত ও মানবজাতির নেতৃত্ব গ্রহণের যোগ্য হয়ে ওঠে, এবং সমগ্র মানবজাতির পক্ষে আল্লাহর সামনে সাক্ষ্য দেওয়ার দায়িত্ব পালনে সক্ষম হয়। তবে মুসলিমরা যখন বিশ্বস্ততার সাথে ইসলামকে আঁকড়ে ধরে, কেবল তখনই তারা তাদের স্বতন্ত্র ও অনন্য বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলি অর্জন করে। ইসলাম ছাড়া তারা পথভ্রষ্ট হয়ে পড়ে; আর বিশ্বে তাদের প্রভাব ও মর্যাদা ক্ষয় হয়ে বিলীন হয়ে যায়।
Islam is a complete way of life. Through Islam, Muslims become fit to inherit God’s trust and the leadership of mankind, and to stand witness before God for all humanity. But it is only when they adhere faithfully to Islam that they take on their distinctive and unique features and qualities. Without it they lose their way; and their influence and status in the world diminish and evaporate.
আমরা এখন অনুচ্ছেদটি আরও বিস্তারিতভাবে দেখব।
We will now look at the passage in more detail.