ত্ব-হা। আমরা আপনার উপর এই কুরআন এজন্য অবতীর্ণ করিনি যে আপনি কষ্টে পড়বেন, বরং শুধু সেই ব্যক্তিদের উপদেশস্বরূপ, যারা আল্লাহকে ভয় করে। এটি সেই সত্তার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ ওহি, যিনি পৃথিবী ও সুউচ্চ আকাশমণ্ডলী সৃষ্টি করেছেন। তিনি পরম দয়ালু, যিনি তাঁর সার্বভৌম ক্ষমতায় আরশের উপর সমাসীন। আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, এ দুয়ের মধ্যে যা কিছু আছে এবং মাটির নিচে যা কিছু আছে, সবই তাঁরই। তুমি যদি উচ্চস্বরে কথা বলো, তবে [জেনে রেখো] তিনি গোপন ও তার চেয়েও অধিক গোপন সবকিছুই জানেন। তিনিই আল্লাহ; তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। সমস্ত পূর্ণতাগুণ একমাত্র তাঁরই। (আয়াত ১-৮)

Ţā Hā. We did not bestow this Qur’ān on you from on high to cause you distress, but only as an admonition to the God-fearing. It is a revelation from Him who has created the earth and the high heavens, the Most Merciful, established on the throne of His almightiness. To Him belongs all that is in the heavens and on earth, as well as all that is between them, and underneath the soil. If you say anything aloud, then [know that] He knows all that is secret, as well as all that is yet more hidden. [He is] God; there is no deity other than Him. His alone are all the attributes of perfection. (Verses 1-8)

এই প্রারম্ভিক আয়াতগুলো দুটি বর্ণধ্বনি, ṭā ও hā দিয়ে সূরাটিকে কোমলভাবে শুরু করে, যা নির্দেশ করে যে এই সূরাটি, সমগ্র কুরআনের মতোই, আরবি বর্ণমালার অক্ষর দিয়ে গঠিত, যেমনটি আমরা পূর্ববর্তী খণ্ডগুলোতে ব্যাখ্যা করেছি। এখানে বেছে নেওয়া দুটি বর্ণের শেষ ধ্বনি সূরার আয়াতগুলোর শেষ ধ্বনির সাথে একই।

These opening verses give the sūrah a tender start beginning with two letter sounds, Ţā Ha, to indicate that this sūrah, like the entire Qur’ān, is made up of letters from the Arabic alphabet, as we have explained in earlier volumes. The two letters chosen here have the same sound-ending as the verses of the sūrah.

আমরা এই কুরআন আপনার উপর এজন্য অবতীর্ণ করিনি যে আপনি কষ্টে পড়বেন। ﷺ আমাদের উদ্দেশ্য এটা নয় যে এটি আপনাকে এমন অবস্থার দিকে নিয়ে যাবে যেখানে দুশ্চিন্তা ও কষ্ট ঘিরে ধরবে। আমরা চাই না যে ইবাদতে এর তিলাওয়াত আপনার উপর এমন বোঝা হয়ে দাঁড়াক যা মানুষের সাধ্যের সীমা ছাড়িয়ে যায় ﷺ। বরং কুরআনকে স্মরণের জন্য সহজ করা হয়েছে, এবং এতে যে সকল বিধান ও কর্তব্য আরোপ করা হয়েছে তা মানুষের পক্ষে পালন করা সহজ। এটি কেবল এমন কর্তব্যই আরোপ করে যা মানুষের সাধ্যের মধ্যে রয়েছে। ইবাদতের মাঝে এর তিলাওয়াত একটি নিয়ামত, যা আমাদের সেই সর্বোচ্চ সত্তার সাথে সংযোগের সুযোগ দেয়, যাঁর কাছ থেকে আমরা শক্তি, প্রশান্তি, সন্তুষ্টি ও সঙ্গের অনুভূতি লাভ করি।

We then have a reference to the Qur’ān, in the same way as other sūrahs commencing with separate letters, but the reference here is made in the form of an address to the Prophet [peace be on him] . “We did not bestow this Qur’ān on you from on high to cause you distress.” (Verse 2) We have not revealed this Qur’ān so that it leads you to a state of distress. We do not want to make things hard for you requiring that you recite it in worship going beyond the limits of human ability. In fact, the Qur’ān is made easy for remembrance, and whatever requirements and duties it imposes are easy for people to fulfil. It only imposes duties that are well within human ability. Reciting it during worship is a blessing, providing us with an opportunity to be in touch with the Supreme Society from whom we derive strength, reassurance, contentment and a feeling of companionship.

এখন আল্লাহ তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-কে মূসার কাহিনী শোনাতে শুরু করছেন, যাঁদেরকে তিনি তাঁর বার্তা শোনার জন্য মনোনীত করেন, তাদের প্রতি তাঁর যত্নের দৃষ্টান্ত হিসেবে।

Now God begins to tell His Messenger, Muĥammad, the story of Moses, as an example of the care He takes of those whom He chooses to hear His message.

মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনী কুরআনে অন্য সকল রাসূলের কাহিনীর চেয়ে বেশি বার উল্লেখ করা হয়েছে। এই ইতিহাস কুরআনে বিভিন্ন ঘটনা আকারে বর্ণিত হয়েছে, এবং প্রতিটি ঘটনা যে সূরায় সেটি এসেছে সেই সূরার সাধারণ বিষয়বস্তুর সঙ্গে পূর্ণরূপে মিলে যায়। এখন পর্যন্ত আমরা সূরা ২, আল-বাকারা; সূরা ৫, আল-মায়িদা; সূরা ৭, আল-আ'রাফ; সূরা ১০, ইউনুস; সূরা ১৭, বনী ইসরাঈল (ইসরা); এবং সূরা ১৮, আল-কাহফ-এ এমন ঘটনা দেখেছি। পরবর্তী সূরাগুলোতেও অন্যান্য উল্লেখ করা হয়েছে।

Accounts of Moses are more frequent in the Qur’ān than those of all other messengers. This history is given in the Qur’ān in episodes, each of which fits perfectly with the general theme of the sūrah in which it occurs. So far, we have seen such episodes in Sūrah 2, The Cow; 5, The Repast; 7, The Heights; 10, Jonah; 17, The Night Journey; and 18, The Cave. Other references are also made in later sūrahs.

সূরা ৫, আল-মায়িদার বর্ণনায় দেখা যায়, বনী ইসরাঈল পবিত্র ভূমির কাছে দাঁড়িয়ে ছিল, কিন্তু সেখানে বসবাসকারী শক্তিশালী লোকদের কারণে তাতে প্রবেশ করতে অস্বীকার করেছিল। সূরা ১৮, আল-কাহফে, যা এই খণ্ডেই রয়েছে, আমরা দেখেছি মূসা ও সেই ধার্মিক ব্যক্তির সাক্ষাৎ এবং তারা একসাথে ভ্রমণকালে যা ঘটেছিল। তবে এখানে আমাদের সামনে রয়েছে একটি দীর্ঘ ও বিস্তারিত ইতিহাস, যা একাধিক ঘটনা নিয়ে গঠিত, যেমনটি সূরা ২, ৭ ও ১০-এর ক্ষেত্রে হয়েছে। প্রতিটি সূরায় বর্ণিত ঘটনাগুলো সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু যেখানে মিল রয়েছে, সেখানে সেগুলো ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে উপস্থাপন করা হয়েছে, যাতে যে সূরায় সেগুলো এসেছে তার সামগ্রিক ধারার সঙ্গে আরও সুন্দরভাবে মিলে যায়।

The account given in Sūrah 5, The Repast, tells how the Children of Israel stood at a distance from the Holy Land, refusing to enter it because of the powerful residents living there. In Sūrah 18, The Cave, also in this volume, we saw Moses’ encounter with the pious man and what occurred when the two travelled together. Here, however, we have a long and detailed history covering several episodes, as was the case in Sūrahs 2, 7, and 10. The episodes given in each sūrah may be totally different, but where there are similarities, these are portrayed from different angles, so that they fit more perfectly with the general line of the sūrah in which they occur.

সূরা আল-বাকারার মধ্যে, মূসার কাহিনীর আগে আদম (আঃ)-এর কথা বলা হয়েছে, কীভাবে তাঁকে জান্নাতে সম্মানিত করা হয়েছিল, কীভাবে তাঁকে পৃথিবীর দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল, এবং আল্লাহ যখন তাঁকে ক্ষমা দান করেন তখন তাঁর প্রতি যে অনুগ্রহ প্রদর্শন করেছিলেন। একই ধারায়, মূসা ও বনী ইসরাঈলের কাহিনী আল্লাহর অনুগ্রহ, তাদের সঙ্গে আল্লাহর অঙ্গীকার, ফির‘আউনের হাত থেকে তাদের মুক্তি, তাদের বৃষ্টির জন্য প্রার্থনা এবং কীভাবে তাদেরকে মান্না ও সালওয়া খাদ্যরূপে দেওয়া হয়েছিল, সে বিষয়ে স্মরণ করিয়ে দেয়। এতে মূসার তাঁর প্রভুর সঙ্গে নির্ধারিত সাক্ষাতের কথাও রয়েছে, এবং তিনি অনুপস্থিত থাকাকালে বনী ইসরাঈল কীভাবে বাছুর-পূজায় লিপ্ত হয়েছিল, আল্লাহর ক্ষমা ও পাহাড়ের নিচে তাদের সঙ্গে দৃঢ় অঙ্গীকার, তাদের শনিবার লঙ্ঘন এবং গাভীর কাহিনীও উল্লেখ করা হয়েছে।

আপনি কি মূসার কাহিনী শিখেছেন? যখন তিনি আগুন দেখলেন, তিনি তাঁর পরিবারকে বললেন: ‘তোমরা এখানে অপেক্ষা কর! আমি একটি আগুন দেখতে পাচ্ছি। হয়তো আমি তোমাদের জন্য একটি জ্বলন্ত মশাল আনতে পারব, অথবা আগুনের কাছে কিছু পথনির্দেশ পেতে পারব।” (আয়াত ৯-১০)

Have you learnt the story of Moses? When he saw a fire, he said to his family: ‘Wait here! I perceive a fire. Perhaps I can bring you a lighted torch, or find some guidance at the fire.’” (Verses 9-10)

নবী ﷺকে একটি অলংকারমূলক প্রশ্ন করা হয়, যাতে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয় যে তিনি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ইতিহাস সম্পর্কে শুনেছেন কি না, এবং তা কীভাবে আল্লাহর অনুগ্রহ এবং তিনি যাঁদের রাসূল হিসেবে মনোনীত করেন তাঁদের জন্য যে হিদায়াত তিনি দান করেন, তা প্রতিফলিত করে।

The Prophet is asked a rhetorical question about whether or not he had heard of Moses’ history and how it reflects God’s grace and the guidance He provides for those whom He chooses as His messengers.

এখানে আমরা মূসা (আলাইহিস সালাম)-কে মাদইয়ান ও মিসরের মধ্যবর্তী পথে, তূর পর্বতের কাছাকাছি দেখতে পাই। তিনি তাঁর স্ত্রীসহ ফিরে আসছেন, নবী শু'আইব-এর সাথে সম্পাদিত চুক্তির মেয়াদ পূর্ণ করার পর। এই চুক্তি অনুযায়ী শু'আইব তাঁর দুই কন্যার একজনকে মূসার সাথে বিবাহ দেন, বিনিময়ে মূসা আট বা দশ বছর তাঁর সহকারী হিসেবে কাজ করেন। সম্ভবত তিনি দশ বছরই অতিবাহিত করেন, এরপর তিনি অনুভব করেন যে এখন স্ত্রীসহ সেই দেশে ফিরে যাওয়া যায়, যেখানে তিনি বড় হয়েছিলেন। সেখানে বনী ইসরাঈল, অর্থাৎ মূসার জাতি, দাসত্বের অধীনে বসবাস করছিল।

Here we see Moses (peace be upon him) on the road between Madyan and Egypt, close to Mount Sinai, returning with his wife after he had completed the term he had agreed with the Prophet Shu`ayb. This agreement meant that Shu`ayb would give him one of his two daughters in marriage in return for eight or ten years during which he would be his assistant. He most probably spent ten years before he felt that he could leave with his wife to return to the country where he grew up. There the Children of Israel, Moses’ people, lived in subjugation. 1

আমাদের এই প্রশ্নটি তো ঠিক হলো না, কারণ আপনি যে বাক্যটি পাঠিয়েছেন তা অনুবাদের জন্য। অনুগ্রহ করে ইংরেজি মূল পাঠটি দিন, আমি বাংলায় অনুবাদ করে দেব।

Why is he returning to Egypt having fled there after killing an Egyptian whom he found quarrelling with an Israelite? He had after all found safe refuge with Shu`ayb, his father-in-law. So why would he leave that place of security and return to Egypt?

এখানে আমরা মানুষের ঘরের প্রতি টান বা হোমসিকনেসকে সেই উপকরণ হিসেবে দেখতে পাই, যা আল্লাহ মূসাকে সেই স্থানে নিয়ে যেতে ব্যবহার করেছিলেন, যেখানে তাঁর একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করার কথা ছিল। জীবন এমনই। আমরা অনুভূতি, আবেগ, আকাঙ্ক্ষা, আশা ও স্মৃতি দ্বারা চালিত হই, কিন্তু এগুলো কেবল কাঙ্ক্ষিত ফলাফলের বাহ্যিক কারণ। এগুলো আমাদের চোখে পড়া উপরিতলের বিষয়, কিন্তু এর নিচে রয়েছে সেই ইচ্ছা, যা কোনো দৃষ্টি দেখতে পায় না। এটি আল্লাহর ইচ্ছা, আর তিনিই পরাক্রমশালী, যিনি তাঁর ইচ্ছামতো সবকিছু সম্পন্ন করেন।

এটি এমন এক সম্বোধন ছিল যাতে গোটা বিশ্বজগৎ সাড়া দিয়েছিল। এতে আল্লাহ তাঁর মনোনীত রাসূলকে তাওহীদের মৌলিক সত্য প্রদান করেন। মূসা (আ.) নিশ্চয়ই নিজের কথা এবং যে উদ্দেশ্যে তিনি আগুনের দিকে এগিয়ে গিয়েছিলেন তা সম্পূর্ণ ভুলে গিয়েছিলেন। তখন তিনি কেবল উপর থেকে তাঁর দিকে ভেসে আসা এই কণ্ঠস্বরকেই অনুসরণ করছিলেন। তাঁকে যে ঐশী নির্দেশনা দেওয়া হচ্ছিল, তিনি তাতে মনোযোগী ছিলেন। তিনি এতটাই নিমগ্ন ছিলেন, তাঁর মন ও আত্মা সম্পূর্ণরূপে এতে নিবিষ্ট ছিল, এমন সময় তাঁকে এমন একটি প্রশ্ন করা হয় যার উত্তর তাঁর কাছ থেকে প্রয়োজন ছিল না: “আর হে মূসা, তোমার ডান হাতে ওটা কী?” (আয়াত ১৭)

This was an address to which the whole universe responded. In it, God gave His chosen messenger the fundamental truth of His oneness. Moses must have forgotten all about himself and the purpose for which he aimed towards the fire. He was now only following this voice coming to him from on high. He was attentive to the divine instructions being given to him. As he is so absorbed, with his mind and soul fully attentive to it, he is asked a question which requires no answer from him: “Now, what is this in your right hand, Moses?” (Verse 17)

অবশ্যই মূসার হাতে তাঁর লাঠিটি ছিল, কিন্তু সেই মুহূর্তে তাঁর মন কোথায় ছিল? আচ্ছা, তিনি স্মরণ করেন এবং উত্তর দেন: “তিনি বললেন: এটি আমার লাঠি; আমি এতে ভর দিই, এর দ্বারা আমার মেষপালের জন্য গাছের পাতা ঝেড়ে ফেলি, এবং এতে আমার আরও অনেক প্রয়োজন আছে।” (আয়াত ১৮)

Of course Moses had his staff in his hand, but where was his mind at that moment? Well, he remembers and gives his reply: “He answered: It is my staff; upon it I lean, and with it I beat down the leaves for my sheep; and other uses have I for it.” (Verse 18)

প্রশ্নটি তাঁর হাতের লাঠি দিয়ে তিনি কী কী কাজ করেন সে বিষয়ে ছিল না, বরং তাঁর হাতে থাকা বস্তুটি সম্পর্কে ছিল। তবুও মূসা বুঝতে পারলেন যে তাঁকে তাঁর হাতের বস্তুটির নাম বলতে বলা হয়নি, বরং বলতে বলা হয়েছে যে তিনি এটি দিয়ে কী করেন। তাই তিনি এর ব্যবহারের উদ্দেশ্যগুলো উল্লেখ করে উত্তর দেন। তিনি হাঁটার সময় এটি ভর দেওয়ার জন্য ব্যবহার করতেন এবং গাছের পাতা ঝেড়ে ফেলার জন্য এটি দিয়ে আঘাত করতেন, যাতে সেগুলো ঝরে পড়ে এবং তাঁর ভেড়াগুলো তা খেতে পারে। আমরা জানি যে মূসা তাঁর শ্বশুর শু'আইবের ভেড়া চরাতেন। আরও বর্ণিত আছে যে তাঁকে তাঁর প্রাপ্য অংশ হিসেবে কিছু ভেড়া দেওয়া হয়েছিল। এ ছাড়াও তিনি লাঠিটি আরও অনেক কাজে ব্যবহার করতেন, যেগুলোর কথা তিনি সাধারণভাবে উল্লেখ করেছেন, বিস্তারিত না বলে, কারণ তিনি ইতিমধ্যে যা বলেছেন তাতেই সেগুলোর স্পষ্ট ইঙ্গিত রয়েছে।

The question did not ask about the uses he had for his staff, but rather about the object he was holding. Nevertheless, Moses realizes that he was not being asked to name the object in his hand, but to state what he did with it. Hence his answer outlining the purposes for which he used it. He used it for support when walking and beat the leaves of the trees so that they fell and were eaten by his sheep. We know that Moses tended sheep for Shu`ayb, his father-in-law. It is also reported that he had a number of sheep given him as his share. Furthermore, he had other uses for his staff to which he refers in general without going into specifics, because what he has already stated gives a clear indication of them.

মূসা তাঁর রবের কাছে প্রার্থনা করেন, যেন তিনি তাঁর হৃদয়কে উন্মুক্ত করে দেন, যাতে সামনের কঠিন কাজটি তাঁর কাছে আনন্দের হয়ে ওঠে। এটি তাঁকে বাধা ছাড়াই কাজটি চালিয়ে যেতে উৎসাহিতও করবে। তিনি আরও আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেন, যেন তিনি তাঁর কাজকে সহজ করে দেন। আল্লাহ যখন কারও জন্য কোনো কাজ সহজ করে দেন, তখন তা সফল হওয়া নিশ্চিত। কারণ, আল্লাহ যদি কোনো কাজ সহজ না করেন, তবে মানুষ নিজে কী করতে পারে? সীমিত সামর্থ্য ও অপর্যাপ্ত জ্ঞান নিয়ে, যখন সামনের পথ দীর্ঘ, কঠিন ও অজানা, তখন সে কীভাবে সফলতা অর্জন করবে?

So, Moses requests his Lord to open up his heart, so that the hard task before him would be a pleasure to undertake. It would also motivate him to carry on with it without impediment. He further prays to God to facilitate his task. When God facilitates a task for anyone, it is certain to succeed. For, what can man accomplish on his own, unless God facilitates matters for him? How can he achieve success when he has only limited ability and deficient knowledge while the road ahead is long, difficult and unknown.

প্রথমেই মূসা যে প্রার্থনা করেছিলেন তা ছিল এমন হৃদয়ের প্রশান্তির জন্য, যা তিনি স্পষ্টভাবে অনুভব করতে পারবেন, এবং তারপর যেন আল্লাহ তাঁর জন্য কাজগুলো সহজ করে দেন। এমন সাহায্য ছাড়া মানুষ কী করতে পারে, যখন সে নির্ভর করে তার সামান্য সামর্থ্য ও সীমিত জ্ঞানের উপর? কিন্তু মূসা তাঁর দায়িত্ব পালনে সহায়তার জন্য আরও কিছু চেয়েছিলেন। তিনি চেয়েছিলেন তাঁর জিহ্বার জড়তা দূর হোক, যাতে তিনি কথা বললে মানুষ সহজে তাঁর কথা বুঝতে পারে। বর্ণিত আছে যে, তাঁর কোনো ধরনের বাকপ্রতিবন্ধকতা ছিল। সম্ভবত এখানে তিনি এটিই বোঝাতে চেয়েছেন। তাঁর এই উক্তি তা আরও সমর্থন করে: "আমার ভাই হারূন কথা বলায় আমার চেয়ে অনেক বেশি দক্ষ।" (২৮: ৩৪) এখানে মূসা যে প্রার্থনা করেছিলেন, তা প্রথমে সাধারণ ভাষায় করা হয়েছিল।

The first thing Moses prayed for was heart reassurance that he would clearly feel, and then that God should facilitate things for him. What can man do without such help, relying on his little ability and limited knowledge? But Moses requests more to help him with his task. He wanted his tongue to be freed so that people could understand him easily when he spoke. It has been reported that he suffered from some sort of speech impediment. Most probably this is what he means here. It is further supported by what he is quoted as saying: “My brother Aaron is far better in speech than I am.” (28: 34) The prayer Moses said here was made first in general terms.

এখন তিনি সেই কাজের জন্য প্রয়োজনীয় মনে করেন এমন বিস্তারিত বিষয়গুলো যোগ করেন।

Now he adds details which he feels necessary for the task ahead.

প্রথমে তিনি তাঁর নিজের পরিবার থেকে একজন সহকারী চাইলেন, আর তিনি ছিলেন হারূন। তিনি জানতেন যে হারূন বাকপটু, সাহসী, এবং তবুও এমন একজন যিনি নিজের অনুভূতি নিয়ন্ত্রণ করতে পারতেন।

First he asks for a helper from his own family, and that was Aaron. He knew Aaron to be outspoken, courageous and yet someone who could control his feelings.

আল্লাহ তাআলা মূসা (আ.)-এর সকল প্রার্থনা কবুল করার কথা জানিয়ে সাড়া দিলেন। এটি ছিল সেই মহান দয়ালু সত্তার অনুগ্রহ। কিন্তু এর সঙ্গে তাঁকে আল্লাহর অতীতের অনুগ্রহসমূহের কথাও স্মরণ করিয়ে দেওয়া হলো। এমন স্মরণ মূসা (আ.)-কে নিশ্চিত করবে যে, আল্লাহর সাহায্যে তিনি যেকোনো শক্তিধর বা স্বৈরশাসকের মুখোমুখি হতে পারবেন। "আর আমি তো অন্য এক সময়ও তোমার প্রতি অনুগ্রহ করেছিলাম।" (আয়াত ৩৭) যিনি তাঁকে এতসব সুরক্ষা ও সহায়তা দান করেছেন, তিনি এখন তাঁকে ত্যাগ করবেন না। অতীতে তাঁর অনুগ্রহ ছিল নিরবচ্ছিন্ন, তাই মূসা (আ.)-কে আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি মিশনের দায়িত্ব দেওয়ার পর সেই অনুগ্রহ থেমে যাওয়ার সম্ভাবনা কম।

God responded by saying that all Moses’ requests were granted. This was an act of grace by the One who is Most Merciful. But with this he is also given a reminder of God’s past favours. Such a reminder is certain to reassure Moses that with God’s support he can face any power or dictator. “And indeed We bestowed Our favour upon you in a time gone by.” (Verse 37) The One who granted him all this protection and support will not let him down now. In the past, His favours were continuous, so it is unlikely that they will stop now after Moses has been assigned a mission by God.

প্রথমে যে অনুগ্রহের কথা বলা হয়েছে তা ছিল তাঁর মায়ের প্রতি, যা সেই অবস্থায় যেকোনো নারীরই প্রয়োজন হতো। এরপর তাঁর অন্তরে ইলহাম করা হলো: "তাকে একটি সিন্দুকে রেখে নদীতে ভাসিয়ে দাও। নদী তাকে তীরে ঠেলে দেবে।" (আয়াত ৩৯)

The favour mentioned first is that given to his mother which any woman in her condition would have needed. Her inspiration then told her: “Place [your child] in a chest and throw it into the river. The river will cast him ashore.” (Verse 39)

আমরা এখানে লক্ষ করি যে বর্ণনাটিতে রূঢ় ও সহিংস কাজের উল্লেখ আছে: একটি শিশুকে কাঠের সিন্দুকে ঠেলে দেওয়া হচ্ছে, আর সেই সিন্দুক নদীতে ছুঁড়ে ফেলা হচ্ছে। এরপর নদী সিন্দুকটি এবং তার ভেতরের শিশুটিকে তীরে ভাসিয়ে আনে। কিন্তু তারপর কী? এই শিশুর রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব কার উপর ন্যস্ত হবে? উত্তর হলো: "যে আমার শত্রু এবং তার শত্রু, সে তাকে তুলে নেবে।" (আয়াত ৩৯) এসবের মাঝেই মূসাকে এও বলা হয়: "আমি আমার ভালোবাসা তোমার উপর ঢেলে দিয়েছিলাম, যাতে তুমি আমার দৃষ্টির সামনে লালিতপালিত হও।" (আয়াত ৩৯)

We note here that the text describes rough and violent actions: a child being pushed into a wooden chest, and the chest thrown into the river. Then the river casts the box and the child inside onto the shore. But what then? To whose care will this child be entrusted? The answer is: “One who is an enemy to Me and an enemy to him will pick him up.” (Verse 39) Amidst all this Moses is also told: “I lavished My love on you, so that you may be reared under My watchful eye.” (Verse 39)

এ সবই আল্লাহর তাকদীরের (দৈবনির্ধারণের) একটি দিক, যা ভালোবাসা ও মমতাকে এমন এক ঢালে পরিণত করে, যা শিশুকে সকল আঘাত, ঢেউ ও স্রোত থেকে রক্ষা করে। অশুভ শক্তির কোনো ক্ষমতাই এমন ভালোবাসার পাত্রকে ক্ষতি করতে পারে না, অথচ সে মাত্র কয়েক দিনের এক শিশু, যে তার প্রয়োজন বোঝাতে পারে না এবং তার অনুভূতি প্রকাশ করতে পারে না।

এই কথাটি মূসাকে স্পষ্টভাবে জানিয়ে দেওয়ার পর আল্লাহ তাঁকে তাঁর প্রথম নির্দেশনাবলি প্রদান করেন।

Having made this very clear to Moses, God gives him his first instructions:

তোমরা দু'জন আমার নিদর্শনাবলী নিয়ে যাও এবং আমার স্মরণে কোনো শিথিলতা করো না। তোমরা দু'জন ফেরাউনের কাছে যাও, নিশ্চয়ই সে সীমালঙ্ঘন করেছে। কিন্তু তোমরা তার সাথে নম্রভাবে কথা বলো, হয়তো সে উপদেশ গ্রহণ করবে অথবা ভয় করবে।

Go forth, then, you and your brother, with My signs, and never slacken in remembering Me. Go forth, both of you, to Pharaoh; for he has transgressed all bounds of equity! But speak to him mildly, so that he may yet take heed, or may be filled with apprehension. (Verses 42-44)

মূসাকে তাঁর ভাই হারূনের সঙ্গে যেতে বলা হয়েছে, এবং আল্লাহ তাঁদের যে নিদর্শনগুলো দিয়েছেন সেগুলো সঙ্গে নিয়ে। এর মধ্যে দুটি নিদর্শন তিনি ইতোমধ্যে দেখেছেন, যা তাঁর লাঠি ও হাতের রূপান্তরের সঙ্গে সম্পর্কিত।

Moses is told to go with his brother Aaron, equipped with the signs God has given them. He has seen two of these in the transformation affecting his staff and his hand.

তাদের বলা হচ্ছে, যেন আল্লাহকে স্মরণ করতে তারা শিথিলতা না করে, কারণ এই স্মরণই তাদের সর্বোত্তম সরঞ্জাম ও অবলম্বন। মূসা (আ.)-কে স্মরণ করিয়ে দেওয়া হচ্ছে যে, তিনি যখন অসহায় শিশু ছিলেন, নীলনদে নিক্ষিপ্ত হয়েছিলেন, তখনও আল্লাহ ফেরাউন ও তার দুষ্টতা থেকে তাঁকে রক্ষা করেছিলেন। সেই কষ্টের কোনো কিছুই তাঁর ক্ষতি করতে পারেনি। এখন তিনি তাঁর প্রশিক্ষণ সম্পন্ন করেছেন, তাই আল্লাহর তত্ত্বাবধানের উপর ভরসা রেখে স্বস্তি ও আশ্বাসের সঙ্গে তাঁর দায়িত্বের দিকে অগ্রসর হতে পারেন।

They are told not to slacken in remembering God, for such remembrance is the best equipment and support they can have. Moses is reminded that God protected him from Pharaoh and his wickedness even when he was a helpless child, thrown in the Nile. Nothing of that hardship caused him any harm. Now that he has completed his training, he can approach his task with ease and reassurance, trusting to God’s care.

যখন মূসা (আ.)-কে ফেরাউনের কাছে যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হলো, তখন তাঁকে বলা হলো যে ফেরাউন সব সীমা লঙ্ঘন করেছে এবং অত্যাচার ও নিপীড়নের পথ অবলম্বন করেছে। তবুও তাঁর প্রতি নির্দেশ ছিল যে, তিনি ও তাঁর ভাই যেন তার সাথে "নরম কথায় কথা বলেন।" (আয়াত ৪৪)। কোমল ও নম্র কথা, যা উদ্ধত মনোভাব বা ঔদ্ধত্য ও অহংকারের জন্ম দেয় না, যা সাধারণত স্বৈরশাসকরা গ্রহণ করে, তা হয়তো ফেরাউনের হৃদয়কে আবার জাগাতে পারে এবং তার কর্মের পরিণতি সম্পর্কে সচেতন করে তুলতে পারে। এভাবে মূসা ও হারুন (আ.) তাঁদের দায়িত্ব পালনে এগিয়ে যান, এই আশায় যে ফেরাউন হয়তো উপদেশ গ্রহণ করবে, এবং তার সংশোধন ও আল্লাহর হিদায়াতের প্রতি ইতিবাচক সাড়া দেওয়ার বিষয়ে তাঁরা কখনও হতাশ হননি। যে দাঈ মানুষের প্রতি আশা ছেড়ে দেয় এবং ভাবে যে তারা কখনও তার বার্তায় ইতিবাচক সাড়া দেবে না, সে সেই বার্তা যথাযথভাবে পৌঁছাতে পারে না। প্রত্যাখ্যান ও অস্বীকৃতির মুখোমুখি হয়ে তা আঁকড়ে ধরে রাখতেও সক্ষম হয় না।

আমরা এতক্ষণ আলোচনা করেছি যে, মরুভূমিতে মূসা (আ.)-এর সঙ্গে সরাসরি একাকী কথা বলার সময় আল্লাহ তাঁকে কী বলেছিলেন। এরপর সূরাটি আমাদের সময় ও স্থানের সীমা পেরিয়ে নিয়ে যায়, যার সঠিক পরিমাণ নির্ধারণ করা যায় না, এবং দেখায় যে মূসা ও হারূন (আ.) উভয়েই ফির'আউনের সঙ্গে তাঁদের আসন্ন সংঘর্ষ নিয়ে তাঁদের রবের কাছে নিজেদের উদ্বেগ প্রকাশ করছেন। তাঁদের সবচেয়ে বড় ভয় ছিল, যখন তাঁরা তাকে আল্লাহর প্রতি ঈমান আনতে আহ্বান জানাবেন, তখন সে হয়তো দ্রুত শাস্তি দেবে এবং তাঁদের কঠোরভাবে ক্ষতি করবে।

So far we have discussed what Moses was told when God addressed him directly alone in the desert. The sūrah then takes us across time and place, covering an indeterminable period of time and distance, to show us both Moses and Aaron expressing their concerns to their Lord about their forthcoming confrontation with Pharaoh. They feared most that he might be quick to punish and harm them severely when they called on him to believe in God.

তারা বলল, "হে আমাদের প্রভু! আমাদের আশঙ্কা, সে হয়তো আমাদের উপর বাড়াবাড়ি করবে অথবা অত্যাচার করবে।" তিনি বললেন, "ভয় কোরো না। আমি তো তোমাদের সঙ্গেই আছি, আমি শুনি ও দেখি। অতএব তোমরা দু'জন তার কাছে যাও এবং বলো, 'আমরা তোমার প্রভুর প্রেরিত দূত। বনী ইসরাঈলকে আমাদের সঙ্গে যেতে দাও এবং তাদের আর কষ্ট দিও না। আমরা তোমার কাছে তোমার প্রভুর নিকট থেকে এক নিদর্শন নিয়ে এসেছি। যারা সৎপথ অনুসরণ করে, তাদের উপর শান্তি বর্ষিত হোক। আমাদের প্রতি ওহী করা হয়েছে যে, যে মিথ্যা বলে ও মুখ ফিরিয়ে নেয়, তার উপর শাস্তি আপতিত হবে।'"

They said: ‘Our Lord! We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us.’ Answered He: ‘Have no fear. I shall be with you. I hear all and see all. Go, then, you two to him and say, “We are the emissaries of your Lord. Let the Children of Israel go with us, and oppress them no more. We have now come to you with a message from your Lord. Peace to all who follow [God’s] guidance. It has been revealed to us that the suffering shall befall those who deny the truth and turn away from it.”‘ (Verses 45- 48)

নিশ্চিতভাবেই হারুন তখন মূসার সঙ্গে ছিলেন না, যখন তাঁর রব প্রথমবার তাঁর সঙ্গে কথা বলেছিলেন, তাঁকে বিশেষ অনুগ্রহে ভূষিত করে এক দীর্ঘ আলাপচারিতায় প্রয়োজনীয় সব বিষয় স্পষ্ট করেছিলেন, প্রশ্ন করার সুযোগ দিয়েছিলেন এবং তাঁর প্রয়োজনমতো উত্তর দিয়েছিলেন। এখন মূসা ও হারুন উভয়ে একসঙ্গে উত্তর দিচ্ছেন, বলছেন, { আমরা আশঙ্কা করি, সে হয়তো আমাদের উপর বাড়াবাড়ি করবে অথবা সীমালঙ্ঘন করবে }। এ থেকে বোঝা যায়, এই কথাটি পরবর্তী সময়ে বলা হয়েছিল। কাহিনি বর্ণনায় কুরআনের এটি একটি পদ্ধতি, যেখানে সময় ও স্থানের বিবরণ এড়িয়ে যাওয়া হয়, ঘটনা ও দৃশ্যের মাঝে ফাঁক রেখে দেওয়া হয়, যা পাঠক ও শ্রোতা সামনে এগোতে এগোতে নিজে থেকে জুড়ে নেন ও উপলব্ধি করেন। ফলে কুরআন মূলত সেসব ঘটনা, কর্ম ও মনোভাবের উপর মনোযোগ দেয়, যা পাঠক ও শ্রোতাকে অনুপ্রাণিত করে।

For certain, Aaron was not with Moses when his Lord first spoke to him, favouring him with a long interactive discourse, clarifying all necessary issues and allowing him to ask questions and giving him the answers he needed. The fact that now both Moses and Aaron make the reply together, saying, “We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us”. This, then, suggests that this statement was made at a later time. This is part of the Qur’ānic method of skipping over time and place, leaving gaps in the scenes and events of a story, which are gathered and understood as one reads on. Thus, the Qur’ān concentrates on events, actions and attitudes which inspire the reader and listener.

সূরাটিতে উল্লেখ নেই কীভাবে মূসা ও হারূন ফেরাউনের সামনে প্রবেশের অনুমতি পেয়েছিলেন, তবু তাঁরা অবশ্যই পেয়েছিলেন। নিশ্চিতভাবেই, তাঁদের প্রতিপালক তাঁদের সঙ্গে ছিলেন, যা ঘটছিল তা শুনছিলেন ও দেখছিলেন, এবং নিঃসন্দেহে তাঁদের কথোপকথনকে পরিচালিত করছিলেন। কিন্তু মূসা ও হারূনের কী ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব ছিল, যার ফলে ফেরাউনের কাছে—সে যত বড় শক্তিশালীই হোক না কেন—তাঁদের প্রতিপালক আল্লাহ যা পৌঁছে দিতে আদেশ করেছিলেন, তা তাঁরা পৌঁছে দিতে পারতেন? সূরাটি প্রশ্ন ও উত্তরের মাধ্যমে মূসা ও ফেরাউনের মধ্যকার কথোপকথনের একটি স্পষ্ট চিত্র অঙ্কন করে, যা শুরু হয় এভাবে: “[ফেরাউন] বলল:

The sūrah does not mention how Moses and Aaron were admitted into Pharaoh’s presence, but nonetheless they were. For certain, their Lord was with them hearing and seeing what took place, and no doubt guiding their communication. But what power, and what authority was at the disposal of Moses and Aaron to enable them to communicate to Pharaoh, great as he might have been, what God, their Lord, commanded them to convey to him? The sūrah paints a vivid picture of the dialogue between Moses and Pharaoh, starting with this question and answer: “[Pharaoh] said:

‘তাহলে, হে মূসা, তোমাদের দু’জনের এই রব কে?’ তিনি বললেন: ‘আমাদের রব তিনি, যিনি প্রতিটি বস্তুকে তার বিশেষ প্রকৃতি ও আকৃতি দান করেছেন, অতঃপর পথনির্দেশ দিয়েছেন।’” (আয়াত ৪৯-৫০) স্পষ্ট যে, ফির‘আউন আল্লাহর রুবুবিয়্যাত স্বীকার করতে চায় না, যা দুই নবী তার কাছে স্পষ্ট করেছিলেন এই বলে যে, তাঁরা ‘তোমার রবের প্রেরিত দূত।’ ফির‘আউন বুঝতে পারল যে, মূসা-ই এই বার্তার প্রধান প্রবক্তা। তাই সে তাঁর কাছে প্রশ্ন রাখল: “তাহলে, হে মূসা, তোমাদের দু’জনের এই রব কে?” (আয়াত ৪৯) কার নামে তুমি আমার কাছে এসে ইসরাঈল সন্তানদের মুক্তির দাবি জানাচ্ছ?

‘Who, now, is this Lord of you two, Moses?’ He replied: ‘Our Lord is He who gives everything its distinctive nature and form, and further guides them.’” (Verses 49-50) It is clear that Pharaoh does not wish to acknowledge God’s Lordship, which the two prophets had made clear to him saying they were ‘the emissaries of your Lord.’ Pharaoh realized that Moses was the main advocate of the message. Hence, he puts his question to him: “Who, now, is this Lord of you two, Moses?” (Verse 49) In whose name are you addressing me to demand the release of the Israelites?

মূসা উত্তর দেন, যাতে আল্লাহর সৃষ্টি, সূচনা এবং পথনির্দেশ ও ভারসাম্য দান—এই গুণাবলির উপর জোর দেওয়া হয়: "আমাদের প্রতিপালক তিনি, যিনি প্রতিটি বস্তুকে তার স্বতন্ত্র প্রকৃতি ও আকৃতি দান করেছেন, অতঃপর পথ দেখিয়েছেন।" (আয়াত ৫০) অর্থাৎ আমাদের প্রতিপালক তিনিই, যিনি প্রতিটি বস্তুকে তার বর্তমান আকৃতি ও প্রকৃতিসহ অস্তিত্ব দান করেছেন। এরপর তিনি প্রত্যেককে তার নির্ধারিত ভূমিকা পালনের পথ দেখান এবং সেই পালনের জন্য প্রয়োজনীয় সব উপকরণ তাদের দান করেন। এই আয়াতের আরবি পাঠে সৃষ্টি করা এবং তাকে পথনির্দেশ দেওয়ার মধ্যে পার্থক্য বোঝাতে সংযোজক "ثُمَّ" (summa), অর্থাৎ "অতঃপর" ব্যবহৃত হয়েছে। অনুবাদে এই সংযোজককে "অতঃপর" দিয়ে বোঝানো হয়েছে, যাতে আয়াতের প্রকৃত অর্থ স্পষ্ট হয়।

সমগ্র পৃথিবী সকল স্থানে ও সকল কালে মানবজাতির জন্য একটি দোলনা। এটি সত্যিই একটি শিশুর দোলনার মতো; কারণ মানুষ পৃথিবীরই সন্তান, যার কোলে সে বেড়ে ওঠে এবং যার উৎপন্ন ফসলে সে খাদ্য গ্রহণ করে। একই সঙ্গে, তাদের জন্য এটিকে সমতল করা হয়েছে, যাতে তারা এর উপর হাঁটতে পারে, তাদের জীবনের কাজকর্ম চালাতে পারে, একে চাষ করতে পারে এবং এর ভান্ডার থেকে উপকৃত হতে পারে। যেদিন God তাঁর সকল সৃষ্টিকে প্রকৃতি ও আকৃতি দান করেছিলেন, সেদিনই তিনি এরূপ করেছিলেন। এভাবে তিনি পৃথিবীকে এমন গঠন দিয়েছেন, যা এটিকে সেই ধরনের জীবনধারণে সক্ষম করে তোলে যা তিনি এর উপর সমৃদ্ধ হওয়ার জন্য নির্ধারণ করেছেন। তেমনি, তিনি মানুষকে এমন প্রকৃতি ও আকৃতি দিয়েছেন, যা তাদেরকে সেই পৃথিবীতে জীবনযাপনে সক্ষম করে তোলে, যাকে তিনি তাদের জন্য দোলনা বানিয়েছেন। আয়াতটি দ্বারা প্রদত্ত দুটি অর্থ পরস্পর ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত।

The whole earth is a cradle for mankind at all places and in all times. It is indeed the same as a child’s cradle; for human beings are the children of the earth in whose lap they grow up and on whose produce they feed. At the same time, it has been levelled for them so that they can walk on it, pursue their life affairs, cultivate it and benefit by its treasures. God made it so on the day He gave nature and forms to all His creatures. Thus, He gave the earth its structure which enables it to sustain the type of life He assigned to prosper on it. Similarly, He gave human beings their nature and form which make them able to live on the earth He made a cradle for them. The two senses imparted by the verse are closely interlinked.

মিশরে দোলনার চিত্র এবং সমতল হওয়ার গুণ উভয়ই সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখা যায়, যার উর্বর উপত্যকায় মানুষের সামান্যতম পরিশ্রমেই প্রচুর ফসল উৎপন্ন হয়। মিশরের পুরো উপত্যকা যেন একটি ছোট শিশুকে লালন করা উষ্ণ দোলনার মতো।

Both the cradle image and the quality of being level are most clearly seen in Egypt, with its highly fertile valley which requires only the minimum effort from its people to yield its rich produce. The whole valley of Egypt is like a warm cradle nurturing a small child.

যিনি পৃথিবীকে বিছিয়ে দিয়েছেন, সেই প্রজ্ঞাময় স্রষ্টা এতে মানুষের চলাচলের জন্য পথও উন্মুক্ত করে দিয়েছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন। আকাশ থেকে বর্ষিত বৃষ্টি থেকেই নদী সৃষ্টি হয়ে প্রবাহিত হয় এবং সেচের সুবিধা প্রদান করে। এর একটি হলো অবশ্যই নীল নদ, যা ফেরাউনের প্রাসাদের কাছ দিয়ে প্রবাহিত হতো। এমন প্রচুর পানির কল্যাণে নানা ধরনের জোড়ায় জোড়ায় উদ্ভিদ উৎপন্ন হয়।

The wise Creator who has levelled the earth has also opened up on it paths for people to travel and has sent down waters from the sky. It is from the rain pouring from the sky that rivers form and run to provide irrigation. One of these is, of course, the Nile running close to where Pharaoh had his palace. With such plentiful water, plants are brought forth in a great variety of pairs.

ফেরাউন তর্ক করা বন্ধ করে দিল। সে উপলব্ধি করল যে মূসার যুক্তি শক্তিশালী এবং তা সুস্পষ্ট প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত, অর্থাৎ মহাবিশ্বের সর্বত্র প্রকাশিত আল্লাহর নিদর্শনসমূহ, পাশাপাশি তাঁর নিজের দুটি বিশেষ নিদর্শন। তাই সে এমন এক পুরনো কৌশলের আশ্রয় নিল, যা প্রায়ই অত্যাচারী শাসক ও আল্লাহর বার্তার বিরোধীরা ব্যবহার করে থাকে। সে মূসার দিকে অভিযোগের আঙুল তুলে তাঁকে জাদুকর বলে আখ্যায়িত করল, দাবি করল যে জাদুবিদ্যার মাধ্যমেই মূসা লাঠিকে সাপে পরিণত করেছেন এবং তাঁর হাতকে নির্মল, নিখুঁত উজ্জ্বল সাদা করে তুলেছেন। জাদুর কথাই ফেরাউনের মনে তৎক্ষণাৎ উদয় হলো, কারণ মিসরে এর ব্যাপক চর্চা ছিল। মূসাকে দেওয়া দুটি নিদর্শন বাহ্যত জাদুর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে হতে পারত। জাদু তো ইন্দ্রিয়ের প্রতারণা ছাড়া কিছুই নয়, যা কখনো কখনো মিথ্যা অনুভূতির দিকে নিয়ে যায়, যাতে বাস্তব প্রভাব সৃষ্টি হয়। এভাবে জাদুর প্রভাবে কোনো মানুষ এমন জিনিস দেখতে পারে যা উপস্থিত নেই, অথবা সে বস্তুকে তার প্রকৃত রূপের বদলে অন্য রূপে দেখতে পারে। কখনো জাদুগ্রস্ত ব্যক্তি শারীরিক ও মানসিকভাবে প্রভাবিত হয়, যেন জাদু বাস্তবেই তার উপর কাজ করেছে। কিন্তু মূসার নিদর্শনসমূহ এই ধরনের ছিল না। সেগুলো ছিল সকল বস্তুর স্রষ্টা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁকে দেওয়া নিদর্শন, যিনি অস্থায়ী ও স্থায়ী উভয় প্রকার রূপান্তর ঘটাতে সক্ষম।

Pharaoh simply stopped arguing. He realized that Moses had the stronger case, supported by the clearest proof, namely, God’s signs seen everywhere in the universe, as well as his own two special signs. Hence, he resorted to an old ploy, often used by tyrants and opponents of God’s messages. He pointed an accusing finger at Moses, describing him as a sorcerer, claiming that it was through sorcery that Moses turned the staff into a snake and made his hand look shining white, without blemish. Magic was the thought presenting itself immediately to Pharaoh, because it was widely practised in Egypt. The two signs given to Moses seemed, on the surface, similar to magic, which is no more than the deception of the senses that could sometimes lead to false feelings so as to produce tangible effects. Thus, under the influence of magic, a man may see things that are not present, or he may see them in a form other than their own. At times a person who is under a magical spell may be physically and psychologically affected, as though the spell has had its effect on him in reality. But Moses’ signs were not of this sort. They were signs given to him by God, the Creator of all things, the One who can bring about both temporary and permanent transformations.

“তিনি বললেন: হে মূসা, তুমি কি তোমার যাদুর জোরে আমাদেরকে আমাদের দেশ থেকে বের করে দিতে এসেছ?” (আয়াত ৫৭) মনে হয় বনী ইসরাঈলের উপর নির্যাতনের পেছনে রাজনৈতিক কারণ ছিল, কারণ ফেরাউনের ভয় ছিল যে তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেলে তারা সংখ্যাগত শক্তি লাভ করবে। ক্ষমতা ধরে রাখা এবং নিজেদের রাজত্ব বা রাজ্য টিকিয়ে রাখার জন্য স্বৈরশাসকরা সবচেয়ে ভয়ংকর ও অমানবিক অপরাধ করতে দ্বিধা করে না, নৈতিক ও নীতিগত বিবেচনার প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপ করে না। তারা নিজেদের বিবেক ও সম্মানের কণ্ঠকেও স্তব্ধ করে দিতে প্রস্তুত থাকে। এভাবেই ফেরাউন বনী ইসরাঈলকে দুর্বল ও অপমানিত করার নীতি অনুসরণ করেছিল, তাদের পুত্রসন্তানদের হত্যা করত এবং কন্যাসন্তানদের জীবিত রাখত, আর তাদের প্রাপ্তবয়স্কদের কঠোর শ্রমে বাধ্য করত। সেজন্য মূসা ও হারূন তাদের মুক্তি দাবি করেছিলেন, তাঁকে বলেছিলেন: “বনী ইসরাঈলকে আমাদের সাথে যেতে দাও, আর তাদের আর নির্যাতন করো না।” (আয়াত ৪৭) তাঁদের এই অনুরোধের প্রতি তাঁর উত্তর ছিল তাঁর ভয়ের ইঙ্গিতবাহী:

“তখন ফির‘আওন সরে গেল এবং তার কৌশল গুছিয়ে নিল, তারপর হাজির হলো।” (আয়াত ৬০) এই সংক্ষিপ্ত আয়াতে সূরাটি ফির‘আওন যা বলেছিল, তার রাষ্ট্রের ক্ষমতাশালী অভিজাতদের তাকে দেওয়া পরামর্শ, জাদুকরদের সঙ্গে তার আলোচনা, তাদের প্রতি তার উৎসাহদান ও বিপুল পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি, এবং অবশেষে সে ও তার উপদেষ্টারা যে ষড়যন্ত্র আঁটল, সবকিছুর সারসংক্ষেপ তুলে ধরা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, আরবি মূল পাঠে মাত্র ছয়টি শব্দের এই ছোট আয়াতটি তিনটি ধারাবাহিক পর্যায় দেখায়: ফির‘আওনের নিজের কক্ষে ফিরে যাওয়া, তার কৌশল ছক কষা এবং মুখোমুখি প্রতিযোগিতায় হাজির হওয়া।

“Thereupon Pharaoh withdrew and put together the artful scheme which he would pursue; and then turned up.” (Verse 60) In this short verse the sūrah sums up all that Pharaoh said, the advice he was given by the powerful elite among his government, the discussion with the sorcerers and his encouragement and promises of rich reward to them, as well as the schemes he and his advisers finally plotted. Indeed, this short verse, comprising only six words in the Arabic text, shows three successive movements: Pharaoh’s withdrawal into his own quarters, mapping out his strategy and turning up for the confrontation.

মুসা সেই প্রতিযোগিতা শুরু হওয়ার আগেই জাদুকরদের প্রতি আন্তরিক ও আন্তরিক উপদেশ দেওয়া উচিত বলে মনে করলেন। তাই তিনি তাদেরকে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা অপবাদ আরোপ করার বিষয়ে সতর্ক করলেন। এর মাধ্যমে তিনি আশা করেছিলেন যে তারা আল্লাহর হিদায়াত গ্রহণ করবে এবং জাদু পরিত্যাগ করবে, যা স্পষ্ট মিথ্যা: "মূসা তাদেরকে বললেন: ধিক তোমাদের! আল্লাহর প্রতি মিথ্যা উদ্ভাবন করো না, করলে তিনি তোমাদেরকে কঠিন শাস্তি দ্বারা ধ্বংস করে দিবেন। যে মিথ্যা উদ্ভাবন করে সে অবশ্যই ব্যর্থ হয়" (আয়াত ৬১)।

Before the confrontation began, Moses felt that he should give the sorcerers some honest and sincere advice. Thus, he warned them against attributing false fabrications to God. So doing, he hoped that they would accept God’s guidance and abandon sorcery, which is blatant falsehood: “Moses said to them: Woe betide you! Do not invent any falsehood against God, lest He afflict you with most grievous suffering. He who contrives such a lie is sure to come to grief” (Verse 61)

একটি আন্তরিক উপদেশ শ্রোতাদের হৃদয় স্পর্শ করতে পারে। এখানেও তেমনটি ঘটে থাকতে পারে, কারণ কিছু জাদুকর মূসার কথায় প্রভাবিত হয়ে নতুনভাবে ভাবতে শুরু করেছিল। আর যারা প্রতিদ্বন্দ্বিতাটি চালিয়ে যেতে আগ্রহী ছিল, তারা মূসা শুনে ফেলবেন এই ভয়ে ফিসফিস করে তাদের সঙ্গে তর্ক শুরু করল। "অতঃপর তারা নিজেদের মধ্যে তাদের কর্মপন্থা নিয়ে মতভেদ করল, এবং গোপনে পরামর্শ করল।" (আয়াত ৬২)

A sincere piece of advice can touch the hearts of those it addresses. This might have been the case here, for some of the sorcerers were touched by Moses’ words and began to have second thoughts. Those who were keen to go through with the showdown however began to argue with them in whispers, fearing that Moses would overhear them. “So they debated among themselves as to what to do; but they kept their counsel secret.” (Verse 62)

অত্যাচারীরা কি এই অন্তরের প্রতিক্রিয়া বোঝে? তারা কি উপলব্ধি করে যে কীভাবে হৃদয় রূপান্তরিত হতে পারে? দীর্ঘ অত্যাচার ও অন্যায়ের ইতিহাসের মধ্যে, যখন তারা দেখে তাদের অধীনস্থরা তাদের প্রতিটি আদেশের সামনে মাথা নত করছে এবং সামান্য ইঙ্গিতেই তাদের ইচ্ছা পূরণে ছুটে আসছে, তখন তারা ভুলে যায় যে হৃদয় ও মনকে পরিবর্তন করেন আল্লাহ। তারা উপলব্ধি করতে পারে না যে যখন একটি হৃদয় আল্লাহর সংস্পর্শে সাড়া দেয়, তখন সেই বন্ধন পূর্ণ হয়। তখন মুমিন কেবল তাঁর কাছ থেকেই শক্তি ও আলো লাভ করে। তাই কেউ এমন মুমিনকে নিজের ক্ষমতার অধীন করতে পারে না। এজন্যই ফেরাউনের প্রতিক্রিয়া ছিল এই: "ফেরাউন বলল: আমি তোমাদের অনুমতি দেওয়ার আগেই তোমরা কি তাঁর প্রতি ঈমান আনলে? নিশ্চয়ই সে তোমাদের প্রধান, যে তোমাদের যাদু শিখিয়েছে! আমি অবশ্যই তোমাদের হাত ও পা বিপরীত দিক থেকে কেটে ফেলব এবং অবশ্যই খেজুর গাছের কাণ্ডে তোমাদের শূলে চড়াব। তখন তোমরা নিশ্চিতভাবে জানতে পারবে, আমাদের মধ্যে কে বেশি কঠোর ও দীর্ঘস্থায়ী শাস্তি দিতে পারে।" (আয়াত ৭১)

Do tyrants understand this inner reaction? Do they realize how hearts can be transformed? With a long history of tyranny and injustice, during which they see their subordinates bow to their every command, hasten to fulfil their desire at the slightest indication, tyrants forget that it is God who changes hearts and minds. They cannot appreciate that when a heart responds to contact with God, the bond is complete. The believer, then, derives strength and light from Him alone. Thus, no one can subjugate such a believer to his own power. Hence, Pharaoh’s reaction: “Said [Pharaoh]: Do you believe in him before I have given you permission? Surely, he must be your master who has taught you witchcraft! I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm-trees. You will then come to know for certain which of us can inflict a more severe and longer lasting punishment.” (Verse 71)

"তুমি আমার অনুমতি দেওয়ার আগেই কি তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করলে?" (আয়াত ৭১) এটি এমন এক স্বৈরশাসকের ভর্ৎসনা, যে বুঝতে পারে না অন্যদের হৃদয়ে ঈমান কীভাবে স্পর্শ করে, যার ফলে তারা তা প্রত্যাখ্যান করতে পারে না। কারণ মানুষের হৃদয়, যেমন নবী ﷺ বলেছেন, আল্লাহর, যিনি পরম দয়ালু, দুই আঙুলের মাঝখানে রয়েছে, এবং তিনি যেভাবে ইচ্ছা সেভাবে তা ঘুরিয়ে দেন।

“Do you believe in him before I have given you permission?” (Verse 71) Such is the retort of a tyrant who cannot understand how others feel faith touch their hearts such that they cannot turn it away. After all, people’s hearts are, as the Prophet says, held between two of God’s, the Most Merciful’s, fingers and He turns them around as He wills.

"নিশ্চয়ই সে তোমাদের গুরু, যে তোমাদের যাদুবিদ্যা শিখিয়েছে!" (আয়াত ৭১) ফেরাউনের কাছে যাদুকরদের মূসার কাছে আত্মসমর্পণের একমাত্র কারণ ছিল এটিই। বিশ্বাস যে তাদের হৃদয় স্পর্শ করতে পারে, এ কথা সে কল্পনাই করতে পারেনি। সে বুঝতে পারেনি যে আল্লাহর হাত তাদের দৃষ্টির উপর থেকে আবরণ সরিয়ে দিয়েছে, ফলে তারা এখন জিনিসগুলোকে তাদের প্রকৃত রূপে দেখতে পারছে।

কিন্তু ফির'আউনের জন্য তখন অনেক দেরি হয়ে গিয়েছিল। ঈমান সেই জাদুকরদের হৃদয় স্পর্শ করেছিল, আর তাদের প্রত্যেকের ভেতরের ক্ষুদ্র, তুচ্ছ সত্তা এখন প্রকৃত ক্ষমতার মহান উৎসের সঙ্গে দৃঢ় সংযোগে যুক্ত হয়ে গিয়েছিল। ফলে তারা এখন অত্যন্ত শক্তিশালী ছিল, অথচ পার্থিব সকল ক্ষমতা ছিল দুর্বল। প্রকৃতপক্ষে, পৃথিবীর জীবন সেই বিশাল, উজ্জ্বল দিগন্তের তুলনায় অত্যন্ত ক্ষুদ্র, যার দিকে এখন সেই বিশ্বাসী হৃদয়গুলো উর্ধ্বমুখী হয়ে তাকিয়ে ছিল। পার্থিব জীবনের সাথে সম্পর্কিত সবকিছুরই কোনো গুরুত্ব নেই। তারা বলল: "আমাদের কাছে সত্যের যে সুস্পষ্ট প্রমাণ এসেছে, তার ওপর এবং যিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন তাঁর ওপর আমরা কখনোই তোমাকে প্রাধান্য দেব না! অতএব তুমি যা সিদ্ধান্ত নেওয়ার নাও। তুমি কেবল এই দুনিয়ার জীবনেরই সিদ্ধান্ত নিতে পারো। আর আমরা আমাদের প্রতিপালকের ওপর ঈমান এনেছি, যাতে তিনি আমাদের অপরাধসমূহ এবং যে জাদু করতে তুমি আমাদের বাধ্য করেছিলে তা ক্ষমা করে দেন। আল্লাহ সর্বোত্তম এবং তিনি চিরস্থায়ী।" (আয়াত ৭২-৭৩)

But it was too late for Pharaoh. Faith had touched the hearts of those sorcerers and the small, insignificant person within each of them was now in firm contact with the great source of real power. Hence, they were now very strong, while all earthly powers were weak. Indeed the whole life on earth is too small when compared to the broad, bright horizons to which those believing hearts now looked up. All that pertains to life on earth is of no consequence: “They answered: Never shall we prefer you to all the evidence of the truth that has come to us, nor to Him who has brought us into being! Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life. As for us, we have come to believe in our Lord, hoping that He may forgive us our faults and all that magic to which you have forced us. God is certainly the best and He is Everlasting.” (Verses 72-73)

এটিই সেই পরিবর্তন, যা ঈমান মানুষের হৃদয়ে নিয়ে আসে। যারা এক মুহূর্ত আগেও ফেরাউনের অনুগত ছিল, নিজেদের সর্বোচ্চ অর্জন মনে করত তার কাছাকাছি থাকাকে এবং তার অনুগ্রহ লাভকে, তারাই এখন এমন দৃঢ়তার সঙ্গে তার মুখোমুখি দাঁড়াতে প্রস্তুত, যা তার ক্ষমতা, সিংহাসন ও ধনসম্পদকে যথাযথ দৃষ্টিকোণে স্থাপন করে দেয়: “আমাদের কাছে যে সুস্পষ্ট প্রমাণ এসেছে, তার উপর এবং যিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন, তাঁর উপর আমরা কখনোই তোমাকে প্রাধান্য দেব না।” (আয়াত ৭২) এমন সুস্পষ্ট প্রমাণ আমাদের দৃষ্টিতে অনেক বেশি মূল্যবান, আর আমাদের স্রষ্টা আল্লাহ আমাদের কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অনেক বেশি প্রিয়। “অতএব তুমি যা সিদ্ধান্ত নিতে চাও, তা নিয়ে নাও।” (আয়াত ৭২) এটি ফেরাউনের প্রতি এক চ্যালেঞ্জ, যেন সে তার সর্বোচ্চ ক্ষতিসাধন করে। সে তাদের থামাতে পারবে না। “তুমি শুধু এই দুনিয়ার জীবন সম্পর্কিত বিষয়েই সিদ্ধান্ত দিতে পারো।” (আয়াত ৭২)

This is the sort of change faith brings about in the hearts of people who, until a moment earlier, were submissive to Pharaoh, considering their highest achievement to be close to him, receiving his favours. Now they are ready to confront him with a determination that puts his power, throne and wealth in proper perspective: “Never shall we prefer you to all the evidence of the truth that has come to us, nor to Him who has brought us into being!” (Verse 72) Such evidence is much more precious in our view, and God, our Creator, is far dearer to us than anything else. “Decree, then, whatever you are going to decree.” (Verse 72) This is a challenge to Pharaoh to do his worst. He cannot stop them. “You can only decree on what pertains to this worldly life.” (Verse 72)

পর্দা আবার টানা হয় এবং মূসার ইতিহাসের এক নতুন দৃশ্যে আবার উঠে যায়। এবার আমরা বাস্তব জীবনে ঈমান ও সত্যের বিজয় দেখতে পাই, যা এর আগে ধারণা ও বিশ্বাসের জগতে ঘটেছিল। এ পর্যন্ত আমরা দেখেছি মূসাকে দেওয়া নিদর্শনের জাদুর ওপর বিজয়, জাদুকরদের হৃদয়ে নতুন ঈমানের বিজয় তাদের লাভের আশা ও ক্ষতির ভয়ের ওপর, এবং ফির'আউনের হুমকি ও শাস্তির ওপর। এখন আমরা দেখি সম্পর্কিত আরেক বিজয়: মিথ্যার ওপর সত্যের, ভ্রান্তির ওপর হিদায়াতের এবং স্বৈরাচারের ওপর ঈমানের বিজয়। এসব কিছু মানুষের বিবেকে অর্জিত হওয়ার পর বাস্তব জীবনে ঘটে। প্রকৃতপক্ষে, সত্যের প্রবক্তারা নিজেদের ভেতরে সব প্রলোভনের ওপর বিজয়ী না হওয়া পর্যন্ত তাদের উচ্চ নৈতিক অবস্থান প্রকাশ্যে প্রদর্শন করতে পারেন না।

The curtains are drawn only to lift again on a new scene in Moses’ history. Now we see the triumph of faith and truth in practical life, after their victory as an idea and belief. What we have seen so far is the triumph of the sign given to Moses over sorcery, the new faith in the sorcerers’ hearts over their hopes of gain and fears of loss as well as over Pharaoh’s threats and punishment. Now we see a related victory for truth over falsehood, guidance over error, and faith over tyranny. All this takes place in real life after it has been achieved in people’s consciences. In fact advocates of the truth cannot openly demonstrate their high moral ground until they have triumphed within themselves over all temptation.

সত্য ও ঈমানের একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতা রয়েছে, যা একবার মানুষের বিবেকের মধ্যে রূপ নিলে বাস্তব জীবনে নিজের পথ খুঁজে নেয়। ঈমান যদি কেবল বাহ্যিক আবরণ হয়ে থাকে, যা হৃদয়কে স্পর্শ করে না, আর সত্য যদি কেবল উচ্চারিত একটি স্লোগান হয়ে থাকে, যা মানুষের হৃদয় ও মনের গভীরে প্রোথিত হয়নি, তাহলে অত্যাচার ও মিথ্যা বিজয়ী হতে পারে।

Truth and faith have a certain reality which, once materialized within one’s conscience, finds its way into real life. Should faith remain an outward appearance that does not touch the heart, and truth remain a raised slogan that has not sunk deep into people’s hearts and minds, then tyranny and falsehood may be victorious.

তারা এমন বিজয় অর্জন করতে পারে তাদের হাতে থাকা বস্তুগত শক্তির মাধ্যমে, যা কেবল ঈমানের বাহ্যিক প্রদর্শনী ও সত্যের স্লোগান দিয়ে মেলানো যায় না। কেবল তখনই, যখন শেষোক্ত বিষয়গুলো সত্যিই হৃদয় ও মনে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখনই সেগুলো মিথ্যা ও অত্যাচার যে পরিমাণ শারীরিক শক্তি জোগাড় করতে পারে, তার চেয়েও বেশি শক্তিশালী হয়ে ওঠে। এটি সেই সত্য, যা আমরা মূসার (আ.) সাহসিকতা ও জাদুকরদের চক্রান্তের প্রতি তাঁর মনোভাবে স্পষ্টভাবে দেখতে পাই, এবং পরে জাদুকরদের ফিরআউন ও তার সভাসদদের প্রতি মনোভাবেও। এটিই বিজয়ের ভূমিকা, যেমনটি আমরা সূরাটির পরবর্তী দৃশ্যে দেখতে পাই।

They can achieve such a victory with the physical power under their command, one which cannot be matched by the mere appearance of faith and slogans of truth. It is only when the latter are truly established in hearts and minds that they become stronger than the physical might which falsehood and tyranny can muster. This is the fact which we clearly see in Moses’ attitude towards the sorcerers and their ploys, and later in the sorcerers’ attitude towards Pharaoh and his noblemen. This is the prelude to victory as we see in the next scene in the sūrah.

ঈশ্বরই ঈমান ও অত্যাচারের মধ্যকার যুদ্ধ পরিচালনা করেছিলেন। মূসার প্রতি প্রেরিত ওহীর অনুসরণ করা এবং রাতের বেলা বের হওয়া ছাড়া বিশ্বাসীদের আর কিছুই করতে হয়নি। বস্তুগত ক্ষমতার দিক থেকে অবিশ্বাসীদের সঙ্গে বিশ্বাসীরা সমকক্ষ ছিল না। মূসা ও তাঁর লোকজন দুর্বল ও ক্ষমতাহীন ছিলেন, অন্যদিকে ফিরআউন ও তার সেনাবাহিনীর হাতেই সমস্ত বস্তুগত ক্ষমতা ছিল। সুতরাং দুই পক্ষের মধ্যে কোনো যুদ্ধ সম্ভব ছিল না। তাই ঈশ্বর নিজেই দায়িত্ব নিলেন, তবে তা তখনই, যখন সেই মানুষদের হৃদয়ে ঈমানের সত্য সম্পূর্ণভাবে বদ্धমূল হয়ে গিয়েছিল, যাদের একমাত্র শক্তি ছিল ঈমান থেকে প্রাপ্ত শক্তি। এভাবেই আমরা দেখি, অত্যাচারী তার হুমকি দিচ্ছে এবং বিশ্বাসীদের ধ্বংসের সতর্কবাণী শোনাচ্ছে: "আমি অবশ্যই তোমাদের হাত ও পা বিপরীত দিক থেকে কেটে ফেলব, এবং অবশ্যই তোমাদের খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলে চড়াব।" (আয়াত ৭১)। এর জবাবে বিশ্বাসীরা, যাদের হৃদয় ঈমানে পরিপূর্ণ, বলে: "অতএব, তুমি যা সিদ্ধান্ত নেওয়ার তা নাও। তুমি কেবল এই পার্থিব জীবন সম্পর্কিত বিষয়েই সিদ্ধান্ত নিতে পারো।" (আয়াত ৭২)

It was God who conducted the battle between faith and tyranny. The believers were not required to do anything other than follow the inspiration received by Moses and to move out at night. The believers were no match for the unbelievers in terms of material power. Moses and his men were weak and powerless, while Pharaoh and his army held all the material power. Hence, a battle between the two parties could not take place. Therefore, God took over, but only after the truth of faith was fully engrained in the hearts of those whose only strength was that which they derived from faith. Thus we see the tyrant delivering his threat and warning the believers of doom: “I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm trees.” (Verse 71) To this, the believers, with their hearts full of faith, reply: “Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life.” (Verse 72)

প্রকৃত সত্য হলো, যখন বিশ্বাস ও অত্যাচারের মধ্যকার লড়াই মানুষের হৃদয়ে এই পর্যায়ে পৌঁছায়, তখন স্বয়ং আল্লাহ সত্যের পতাকা হাতে তুলে নেন এবং তা উঁচুতে উড়িয়ে ধরেন, আর মিথ্যার পতাকা পদদলিত অবস্থায় পড়ে থাকে। এসবের কোনোটিই ঘটে না মুমিনদের কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই।

The simple truth of the matter is that when the battle between faith and tyranny reached this level in people’s hearts, God himself took up the banner of truth and hoisted it high, leaving the banner of falsehood trampled upon. All this took place without the believers exerting any effort whatsoever.

এই বিবরণ থেকে আমরা আরও জানতে পারি যে, ফির'আউন তার নির্যাতন অভিযানের মাধ্যমে বনী ইসরাঈলের উপর যে অপমান চাপিয়ে দিয়েছিল, তারা যখন তা মেনে নিয়েছিল—তাদের পুরুষদের হত্যা করা হতো এবং নারীদের জীবিত রাখা হতো—তখন আল্লাহ তাদের পক্ষে হস্তক্ষেপ করেননি। তারা কেবল ফির'আউন ও তার ক্ষমতার ভয়ে দাসত্ব মেনে নিয়েছিল। কিন্তু যখন মূসা ও তাঁর বার্তায় বিশ্বাসী লোকদের অন্তরে ঈমান সর্বোচ্চ স্থানে ছিল, এবং তারা মাথা উঁচু করে নির্যাতন সহ্য করতে, ফির'আউনকে প্রত্যাখ্যান এবং আল্লাহর প্রতি তাদের বিশ্বাস ঘোষণা করতে প্রস্তুত ছিল, তখন আল্লাহ হস্তক্ষেপ করলেন এবং যুদ্ধ পরিচালনা করলেন। এভাবে, যেমন পূর্বে তাদের অন্তর ও আত্মার ভেতরে বিজয় অর্জিত হয়েছিল, তেমনি রণক্ষেত্রেও বিজয় অর্জিত হলো।

কিন্তু যারা রক্ষা পেয়েছে ও বিজয় লাভ করেছে, তাদের জন্যও একটি স্মারক ও সতর্কবাণী দেওয়া হয়, যাতে তারা বিস্মৃত না হয় এবং তাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অস্ত্র পরিত্যাগ না করে:

Yet to those who were saved and granted victory a reminder and a warning are given so that they do not forget or abandon their most important weapon:

বনী ইসরাঈল! আমি তোমাদেরকে তোমাদের শত্রু থেকে উদ্ধার করেছিলাম, এবং তারপর তূর পর্বতের ডান প্রান্তে আমি তোমাদের সাথে একটি অঙ্গীকার করেছিলাম। আমি তোমাদের জন্য মান্না ও সালওয়া অবতীর্ণ করেছিলাম।

Children of Israel! We saved you from your enemy, and then We made a covenant with you on the right flank of Mount Sinai. We sent down manna and quails for you.

আমি তোমাদের যে পবিত্র রিযিক দান করেছি তা থেকে আহার করো, এবং সীমালঙ্ঘন করো না, করলে তোমাদের ওপর আমার ক্রোধ আপতিত হবে। যার ওপর আমার ক্রোধ আপতিত হয়, সে নিশ্চয়ই ধ্বংস হয়ে গেছে। কিন্তু যে তওবা করে, ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে, অতঃপর সৎপথে অটল থাকে, আমি তার প্রতি অবশ্যই ক্ষমাশীল। (আয়াত ৮০-৮২)

Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress, lest you should incur My wrath. He that incurs My wrath has indeed thrown himself into utter ruin; but I certainly forgive all sins for anyone who repents, believes and does righteous deeds, and thereafter keeps to the right path. (Verses 80-82)

তারা বিপদের এলাকা পেরিয়ে এসেছে এবং সিনাই পর্বতের দিকে এগিয়ে গেছে, আর ফেরাউন ও তার সৈন্যদলকে ডুবে মরতে রেখে এসেছে। তাদের মুক্তি ছিল একটি সাম্প্রতিক ঘটনা, যা তারা ভালোভাবে স্মরণ করে, কিন্তু এখানে তা স্মারক হিসেবে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে, যাতে তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে পারে।

They have passed the danger zone and have surged on towards Mount Sinai, leaving Pharaoh and his army drowned. Their deliverance was a recent event which they remember well, but it is recorded here as a reminder, so that they may give thanks.

সিনাই পর্বতের ডান দিকে যে নির্ধারিত মিলনের কথা এখানে উল্লেখ করা হয়েছে, তাকে এমনভাবে বলা হয়েছে যেন তা ইতিমধ্যে সম্পন্ন একটি ঘটনা; অথচ এটি এমন এক মিলন ছিল যার জন্য মূসা চল্লিশ রাত ধরে নিজেকে প্রস্তুত করেছিলেন। এরপর তিনি ফলকগুলো এবং সেগুলোতে লিপিবদ্ধ বিধানসমূহ গ্রহণ করতেন। এই বিধান ছিল মিসর থেকে বেরিয়ে আসার পর পবিত্র ভূমিতে একটি মিশনের দায়িত্বপ্রাপ্ত লোকদের জীবন নিয়ন্ত্রণের জন্য।

The appointment at the right hand side of Mount Sinai is mentioned here as though it is an accomplished event, when it was a meeting for which Moses had to prepare himself for over a period of forty nights. He would then receive the tablets and the laws recorded therein. This was a law to regulate the lives of the people entrusted with a mission in the Holy Land after their departure from Egypt.

ঈশ্বর মূসার জন্য একটি সময় নির্ধারণ করেছিলেন, যখন চল্লিশ দিন পর তিনি পর্বতে তাঁর সঙ্গে সাক্ষাৎ করবেন এবং তখন তাঁকে সেই আদেশগুলো দেওয়া হবে, যেগুলোতে তাঁর জাতির সেই দায়িত্বসমূহের রূপরেখা থাকবে, যা তাদের পালন করতে হবে সেই বিজয়ের পর, যা তাদের দেওয়া হয়েছিল। বিজয় তার নিজস্ব দায়িত্বও সঙ্গে নিয়ে আসে, ঈমানও তেমনই। সুতরাং মূসার জন্য মানসিকভাবে প্রস্তুত ও সজ্জিত থাকা আবশ্যক ছিল, যাতে তিনি ঈশ্বরের আদেশসমূহ গ্রহণ করতে পারেন।

God has appointed a time for Moses to meet Him at the Mount after forty days, when he would be given the commandments outlining the tasks his people have to fulfil after the victory they were given. Victory carries with it its own responsibilities, as does faith. Hence, it was necessary for Moses to be psychologically prepared and ready to receive God’s commandments.

সুতরাং মূসা তাঁর জাতিকে পাহাড়ের নিচে রেখে পাহাড়ে উঠে গেলেন, এবং তাঁর ভাই হারূনকে তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে থাকার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। মূসা তাঁর প্রভুর সামনে দাঁড়িয়ে তাঁর সাথে কথা বলার এই সাক্ষাতের জন্য অত্যন্ত আকুলভাবে অপেক্ষা করছিলেন। এই অভিজ্ঞতা তিনি আগেও একবার লাভ করেছিলেন এবং আবার তা লাভ করার জন্য উদগ্রীব ছিলেন। তাই তিনি তাঁর প্রভুর সান্নিধ্যে দাঁড়ানোর জন্য দ্রুত এগিয়ে গেলেন। তবে তিনি চলে আসার পর তাঁর জাতি কী অপকর্ম করেছে, সে বিষয়ে তিনি সম্পূর্ণ অজ্ঞ ছিলেন।

Thus, Moses went up the Mount, leaving his people at the bottom, after asking his brother Aaron to deputize for him. Moses longed dearly for this encounter, when he would stand in front of his Lord and address Him. He had had this experience once before and was keen to experience it again. Hence, he made haste to stand in the presence of his Lord. He was however totally unaware of what his people had perpetrated after he had left.

তাঁর রব তাঁকে সংবাদ দেন, যা ঘটেছে তার প্রতি ইঙ্গিত করে। দৃশ্যটি আমাদের সামনে তুলে ধরা হয়, এবং আমরা তাদের কথোপকথন শুনতে পাই:

His Lord tells him the news, pointing out what has taken place. The scene is shown to us and we listen to the conversation:

[আল্লাহ] বললেন: "হে মূসা, তোমার লোকদের ছেড়ে এত তাড়াতাড়ি তুমি কেন এলে?" সে উত্তর দিল: "তারা আমার পিছু পিছু আসছে, আর আমি তাড়াতাড়ি আপনার কাছে এসেছি, হে আমার প্রভু, যাতে আপনি আমার প্রতি সন্তুষ্ট হন।" তিনি বললেন: "তাহলে [জেনে রাখো], তোমার অনুপস্থিতিতে আমি তোমার লোকদের পরীক্ষায় ফেলেছি, আর সামিরী তাদের বিপথগামী করেছে।" (আয়াত ৮৩-৮৫)

[And God said]: Now what has caused you, Moses, to leave your people behind in so great a haste?’ He answered: ‘They are treading in my footsteps, while I have hastened to You, my Lord, so that You might be well pleased with me.’ Said He: ‘Then [know that] in your absence We have put your people to a test, and the Sāmiriy has led them astray.’ (Verses 83-85)

ক্ষোভ ও দুঃখে ভরপুর হয়ে মূসা (আ.) তাঁর জাতিকে জিজ্ঞেস করলেন: “তোমাদের প্রতিপালক কি তোমাদের সঙ্গে একটি উত্তম প্রতিশ্রুতি দেননি?” (আয়াত ৮৬) আল্লাহ তাদের বিজয় এবং একত্ববাদে বিশ্বাসী একটি জাতি হিসেবে পবিত্র ভূমিতে প্রবেশের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। এই প্রতিশ্রুতি পূর্ণতার দিকে প্রাথমিক পদক্ষেপ তারা খুব অল্প সময় আগেই প্রত্যক্ষ করেছিল। তাই তিনি তাদের তিরস্কার করে বললেন: “তবে কি এই প্রতিশ্রুতি [পূর্ণ হতে] তোমাদের কাছে দীর্ঘ মনে হলো? নাকি তোমরা চাও যে তোমাদের প্রতিপালকের অভিশাপ তোমাদের উপর নেমে আসুক?” (আয়াত ৮৬) তাদের কাজটি ছিল সেই ব্যক্তির কাজের মতো, যে নিজের উপর আল্লাহর অভিশাপ ডেকে আনতে চায়, ফলে সে ইচ্ছাকৃতভাবে ও সজ্ঞানে এমন কাজ করে যা সেই অভিশাপ অবধারিত করে তোলে। মূসা (আ.) তাদের জিজ্ঞেস করলেন, তারা কি এই কারণেই তাঁর ফিরে আসা পর্যন্ত তিনি যে পথ দেখিয়ে গিয়েছিলেন তা অনুসরণ করার প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেছে?

Enraged and full of sorrow, Moses asked his people: “Did not your Lord hold out a goodly promise to you?” (Verse 86) God had promised them victory and to enter the Holy Land as a community believing in His oneness. Only very recently had they witnessed the initial steps towards the complete fulfilment of this promise. Hence, he remonstrated with them: “Did, then, [the fulfilment of] this promise seem to you too long in coming? Or are you determined to see your Lord’s condemnation fall upon you?” (Verse 86) Their action was akin to that perpetrated by one who wants to bring God’s condemnation on his head, so he wilfully and deliberately does what incurs it. Moses asked them if this was why they broke their promise to him to maintain the path he had shown them until his return.

তারা তাঁকে একটি অদ্ভুত অজুহাত দিয়েছিল, যা দীর্ঘকাল পরাধীনতায় বসবাসের ফলে তাদের মানসিকতায় যে প্রভাব পড়েছিল তা প্রকাশ করে দেয়। এটি একটি হাস্যকর অজুহাত: "আমরা আমাদের স্বেচ্ছায় আপনার কাছে দেওয়া প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করিনি।" (আয়াত ৮৭) এটি আমাদের সাধ্য ও নিয়ন্ত্রণের বাইরে ছিল।

They gave him a singular excuse which exposed the effects on their mentality of their long time living in subservience. It is a ludicrous excuse: “We did not break our promise to you of our own free-will.” (Verse 87) It was beyond our ability and control.

“কিন্তু আমরা জাতির অলংকারের বোঝা বহন করছিলাম, তাই আমরা সেগুলো [আগুনে] নিক্ষেপ করলাম।” (আয়াত ৮৭) তারা মিশরীয় নারীদের কাছ থেকে ধার করা অলংকারের বিশাল বোঝা সঙ্গে নিয়ে এসেছিল। এখন তারা বলছে, এসব অবৈধভাবে নেওয়া হয়েছিল বলে তারা সেগুলো থেকে মুক্তি পেতে চেয়েছিল। সামিরি এই স্বর্ণালংকারগুলো নিয়ে সেগুলো দিয়ে সোনার বাছুর বানাল। সামিরি ছিল হয় তাদের সঙ্গী সামারিয়া থেকে আগত এক ব্যক্তি, অথবা তাদের মধ্যকার এমন একজন যে এই নামে পরিচিত ছিল। সে যখন বাছুরটি বানাল, তখন ইচ্ছাকৃতভাবে তাতে কয়েকটি ছিদ্র রেখে দিল, যাতে বাতাস বইলে তা থেকে হাম্বা রব বের হয়, যদিও তার কোনো প্রাণ বা আত্মা ছিল না। এটি ছিল কেবল একটি নিষ্প্রাণ বস্তু। কিন্তু সোনার বাছুরটিকে এমন শব্দ করতে দেখামাত্র তারা তাদের প্রকৃত প্রতিপালককে ভুলে গেল, যিনি তাদের অপমান থেকে রক্ষা করেছিলেন। অত্যন্ত নির্বোধের মতো এবং অমার্জনীয়ভাবে তারা বাছুরটির উপাসনা শুরু করল, এবং এই হাস্যকর কথাটি বারবার বলতে লাগল যে মূসা ভুল করেছিলেন যখন তিনি তাঁর উপাস্যের খোঁজে পাহাড়ে গিয়েছিলেন, অথচ তাদের দাবি অনুযায়ী উপাস্য তো তাদের মাঝেই ছিলেন। তারা বলল: “এটিই তোমাদের উপাস্য এবং মূসারও উপাস্য; কিন্তু তিনি ভুলে গেছেন।” (আয়াত ৮৮)

এখন মূসা তাঁর সমস্ত ক্রোধ সেই সামিরীর দিকে ফেরান, যে এই পুরো বিপর্যয়ের হোতা। তিনি প্রথমে তার সঙ্গে কথা বলেননি, কারণ লোকজনের নিজেদেরই জানা উচিত ছিল যে একজন এমন জঘন্য ধারণা নিয়ে আসা ব্যক্তির অনুসরণ করা ঠিক নয়। হারূনও, তাদের বিশ্বস্ত নেতা হিসেবে, এই দায়িত্বে ছিলেন যে প্রলোভনের মুখোমুখি হলে তারা যেন পদস্খলিত না হয়, তা নিশ্চিত করা। সামিরীর গুরুত্ব কম, কারণ সে তাদের নিজের পথে চলতে বাধ্য করতে বলপ্রয়োগ করেনি, এবং তাদের চিন্তাশক্তির উপরও কোনো পর্দা টেনে দেয়নি। সে কেবল একটি প্রলোভন উপস্থাপন করেছিল, আর তারা তাতে পড়ে গিয়েছিল।

Now Moses addresses all his anger to the Sāmiriy, the perpetrator of the whole trouble. He did not speak to him first because the people themselves should have known better than to follow someone who came up with an outrageous idea. Aaron, as their trusted leader, was also responsible for making sure that they did not slip, should they be faced with temptation. The Sāmiriy takes less importance, since he did not use brute force to compel them to follow his lead, nor did he cast a screen over their faculties of thinking. He simply presented a temptation and they fell for it.

তারা অতি সহজেই তাদের প্রথম নবী মূসার পথনির্দেশনায় অটল থাকতে পারত, এবং তাদের দ্বিতীয় নবী হারূনের উপদেশ থেকে উপকৃত হতে পারত। সুতরাং, দায়িত্ব প্রথমত তাদের নিজেদের উপর বর্তায়, এরপর তাদের নেতার উপর, এবং সবশেষে যে ফিতনা সৃষ্টি করেছে তার উপর।

They could very easily have remained true to the guidance of their first prophet, Moses, and benefited by the counsel of their second prophet, Aaron. Hence, responsibility lay with them in the first place, then with their leader, and finally with the perpetrator of the trouble.

“মূসা বললেন: হে সামিরী, তোমার ব্যাপার কী?” (আয়াত ৯৫) তোমার কারণেই কি এসব ঘটেছে? প্রশ্নটি যেভাবে করা হয়েছে, তা থেকেই পুরো ঘটনার গুরুত্ব বোঝা যায়।

“Said [Moses]: What is then your case, Sāmiriy?” (Verse 95) How come all this has happened because of you? The way the question is phrased is indicative of the seriousness of the whole affair.

তিনি বললেন: আমি এমন কিছু উপলব্ধি করেছি যা তারা দেখতে পায়নি; তাই আমি রাসূলের পদচিহ্ন থেকে এক মুঠো মাটি তুলে নিয়ে তা নিক্ষেপ করেছি; কারণ আমার মন আমাকে এভাবেই কাজ করতে প্ররোচিত করেছে। (আয়াত ৯৬)

He answered: I have gained insight into something which they were unable to see; and so I took a handful of dust from the trail of the messenger and flung it away; for thus has my mind prompted me to act. (Verse 96)

এই প্রশ্নগুলোর—সামিরী কী দেখেছিল? কার পদচিহ্ন থেকে সে এক মুঠো নিয়েছিল? এর সঙ্গে তার বানানো বাছুরের কী সম্পর্ক ছিল, এবং সেই মুঠো নিক্ষেপ করায় তার বানানো বাছুরের ওপর কী প্রভাব পড়েছিল?—উত্তর ব্যাখ্যা করার জন্য অসংখ্য বর্ণনা রয়েছে।