এটি সূরাটির দ্বিতীয় সূচনা-অংশ, যা প্রথম অংশের পরে এসেছে। প্রথম অংশে আসমান ও যমীনের সৃষ্টি এবং অন্ধকার ও আলোর উদ্ভবের মধ্যে আল্লাহর অস্তিত্বের সত্যতা বর্ণিত হয়েছিল। এই অংশে তা আরও প্রতিফলিত হয়েছে এই পৃথিবীরই উপাদান থেকে মানুষের সৃষ্টির মধ্যে, যাতে তার প্রথম জীবনের মেয়াদ নির্ধারিত হয় যা মৃত্যুতে শেষ হয়, আর পুনরুত্থানের জন্য আরেকটি সময় গোপন রাখা হয়েছে, এবং মানুষ প্রকাশ্যে ও গোপনে যা করে ও করেছে, সে সবই আল্লাহর পূর্ণ জ্ঞানের আওতাধীন।

This is the second opening passage of the sūrah, following the first that spoke of the truth of God’s existence as it is reflected in the creation of the heavens and the earth and the origination of darkness and light. It is further reflected in the creation of man from the very substance of this earth, determining the term of his first life that ends in death while keeping secret another time fixed for resurrection, and in God’s full knowledge of what people may do and have done both in public and in private.

এই ঐশ্বরিক সত্তার অস্তিত্ব অনন্য, অন্য যেকোনো অস্তিত্বের মতো নয়, কারণ God ছাড়া আর কোনো স্রষ্টা নেই। এটি এতই সুস্পষ্ট ও প্রবল যে এর সাক্ষ্যদানকারী সমস্ত মহান নিদর্শন থাকা সত্ত্বেও একে অস্বীকার করা একটি অযৌক্তিক ও ভয়ঙ্কর অপরাধ।

This existence of the Divine Being is unique, unlike any other existence, because there is no creator other than God. It is so clear and overpowering that to deny it, in spite of all the great signs testifying to it, is an unjustifiable enormity.

যখন এই সূরা এমন অকাট্য ও দুর্নিবার অস্তিত্বের মুখে ইসলামের বার্তার বিরোধিতাকারী কাফিরদের মনোভাব তুলে ধরে, তখন তাদের এই মনোভাব অনন্যভাবে অসমর্থনীয় বলে প্রতীয়মান হয়। এভাবে কুরআন এই প্রথম দফায় জয়ী হয়, মানুষের প্রকৃতির গভীরে তার জয় অর্জন করে, যদিও তারা প্রকাশ্যে ও একগুঁয়েভাবে প্রত্যাখ্যান করে।

When the sūrah portrays the attitude of the unbelievers who oppose the Islamic message in the face of such undeniable and overpowering existence, their attitude appears singularly insupportable. Thus, the Qur’ān wins this first round, scoring its win in the depth of people’s nature, despite their apparent and stubborn rejection.

এই আয়াতগুলোতে সূরাটি এই অযৌক্তিক একগুঁয়েমির চিত্র তুলে ধরে, একদিকে কঠোর সতর্কবাণী উচ্চারণ করে এবং অন্যদিকে পূর্ববর্তী প্রত্যাখ্যানকারীদের পরিণতির কথা স্মরণ করিয়ে দেয়।

This passage of the sūrah portrays this unreasonable stubbornness, issuing on the one hand a stern warning and on the other a reminder of the fate of earlier rejecters.

এই উপদেশটি সূরাটির শুরুতে মানুষের হৃদয়কে নাড়া দেওয়ার যে প্রাথমিক আঘাত, তার পরে আসা বিভিন্ন কিন্তু অত্যন্ত কার্যকর স্পর্শে সমৃদ্ধ।

The admonition is stacked with various but highly effective touches that follow the initial jolt that shakes people’s hearts at the outset of the sūrah.

যখনই তাদের কাছে তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে কোনো নতুন উপদেশ আসে, তখনই তারা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। এভাবে তারা সত্যকে অস্বীকার করেছে, অথচ তা তাদের কাছে এসে গেছে। যা নিয়ে তারা ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত, শীঘ্রই তার প্রকৃত সংবাদ তাদের কাছে পৌঁছাবে। তারা কি দেখে না, তাদের আগে আমি কত জাতিকে ধ্বংস করেছি—যাদেরকে আমি পৃথিবীতে এমন ক্ষমতা দিয়েছিলাম যা তোমাদেরকে দিইনি? আমি তাদের উপর আকাশ থেকে প্রচুর বৃষ্টি বর্ষণ করেছিলাম এবং তাদের পায়ের নিচ দিয়ে নদী প্রবাহিত করেছিলাম। কিন্তু তাদের পাপের কারণে আমি তাদের ধ্বংস করেছি এবং তাদের স্থানে অন্য এক জাতিকে সৃষ্টি করেছি।

Whenever a revelation comes to them from their Lord, they [who are unbelievers] turn their back upon it. Thus they have denied the truth now that it has come to them. In time, they shall have full information about that which they used to deride. Do they not see how many a generation We have destroyed before them — people whom We had made more powerful in the land than We have made you, and for whom We sent down abundant water from the sky, and made rivers flow at their feet? Yet We destroyed them for their sins, and raised up another generation in their place. (Verses 4-6)

সত্যের প্রতি পিঠ ফিরিয়ে নেওয়া যে কাফিরদের একটি একগুঁয়ে অবস্থান, এবং তা সত্ত্বেও যে সমস্ত প্রমাণ তাদের ভুলের দিকে ইঙ্গিত করে, তা স্পষ্ট। ঈমানের দিকে পথ দেখায় এমন নিদর্শন ও ইঙ্গিতের অভাব তাদের নেই, রিসালাতের সত্যতা এবং তা বহনকারী রাসূলের প্রকৃত সততার প্রমাণেরও অভাব নেই, আর আল্লাহর একত্বের প্রমাণেরও অভাব নেই। এগুলোই সেই মৌলিক বিষয়, যা গ্রহণ করতে তাদের আহ্বান জানানো হয়েছে। তাদের যা নেই তা হলো স্পষ্ট প্রমাণে সাড়া দেওয়ার ইচ্ছা, অযৌক্তিক জেদ কাটিয়ে ওঠার সামর্থ্য এবং তাদের সামনে উপস্থাপিত সত্য নিয়ে চিন্তা করার মানসিকতা: “যখনই তাদের কাছে তাদের রবের পক্ষ থেকে কোনো উপদেশ আসে, তখনই তারা (অবিশ্বাসী হয়ে) তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।” (আয়াত ৪) সমস্ত প্রমাণ ও স্পষ্ট নিদর্শনের বিরুদ্ধে এমন ইচ্ছাকৃত একগুঁয়েমি তাদের এই অবস্থান থেকে নাড়া দিতে, তাদের অহংকারের প্রাচীর ভাঙতে এবং তাদের স্বাভাবিক সাড়া জাগাতে কঠোর শাস্তির হুমকির প্রয়োজন হয়: “এভাবে তাদের কাছে সত্য আসার পর তারা তা প্রত্যাখ্যান করেছে। অচিরেই যা নিয়ে তারা ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত, তার সংবাদ তাদের কাছে পৌঁছে যাবে।” (আয়াত ৫)

It is clear that turning away from the truth is an obstinate position taken by the unbelievers, and this in the face of all the evidence pointing to its error. They do not lack signs and pointers which guide people to faith, nor do they lack evidence to prove the truth of the message and the genuine honesty of the Messenger conveying it, nor do they lack evidence of Godhead. These are the basic concepts they are called upon to accept. All they lack is the will to respond to clear evidence, overcome irrational stubbornness and reflect on the truth presented to them: “Whenever a revelation comes to them from their Lord, they [who are unbelievers] turn their back upon it.” (Verse 4) Such deliberate obstinacy against all evidence and clear signs needs the threat of severe punishment to jolt them out of their attitude, remove the barriers of their conceit and reawaken their natural responses: “Thus they have denied the truth now that it has come to them. In time, they shall have full information about that which they used to deride.” (Verse 5)

এই সূরাটি এরপর হঠকারী প্রত্যাখ্যানের প্রকৃতি বর্ণনা করে চলে, এবং আমাদের সামনে এমন এক অদ্ভুত ধরনের মানুষের চিত্র তুলে ধরে, যাদের আমরা প্রত্যেক যুগে ও প্রত্যেক সমাজে দেখতে পাই।

The sūrah goes on to describe the nature of obstinate rejection, delineating for us a very strange type of people whom we meet in every age and every community.

এরা এমন লোক যারা এমন সুস্পষ্ট ও অনস্বীকার্য বিষয়কেও অস্বীকার করে। কুরআন এই ধরনের লোকদের চিত্র তার নিজস্ব অতুলনীয় ভঙ্গিতে অঙ্কন করে, মাত্র কয়েকটি শব্দে তাদের যেন আমাদের চোখের সামনে জীবন্ত করে তোলে: "আর যদি আমি তোমার প্রতি কাগজে লিখিত কোনো কিতাব নাযিল করতাম, আর তারা তা নিজ হাতে স্পর্শও করত, তবুও কাফিররা অবশ্যই বলত: 'এটি তো স্পষ্ট যাদু ছাড়া আর কিছুই নয়'।" (আয়াত ৭)

These are people who deny what is so clear and undeniable. The Qur’ān depicts this type of people in its own inimitable style, using only a few words to bring it to life in front of our eyes: “Even if We had sent down to you a book written on paper, and they had touched it with their own hands, surely the unbelievers would still say: ‘This is nothing but plain sorcery’.” (Verse 7)

যা তাদের আল্লাহর বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে বাধ্য করে, তা এর সত্যতার শক্তিশালী ও সুস্পষ্ট প্রমাণের অভাব নয়। তারা কেবল অযৌক্তিক জেদের বশবর্তী হয়ে আছে।

What causes them to turn away from God’s revelations is not the lack of strong and clear evidence of their truthfulness. They are only being unreasonably stubborn.

তাদের অস্বীকৃতি এমনভাবে দৃঢ়ভাবে ধরে রাখা হয়েছে যেন এটি নীতির বিষয়। এমন মনোভাব কোনো প্রমাণ বা সাক্ষ্য বিবেচনার সুযোগ দেয় না। আল্লাহ যদি কুরআন এমনভাবে তাঁর রাসূল ﷺ-এর কাছে নাযিল করতেন যে তা ওহী ছাড়া অন্য উপায়ে হতো, যা তারা দেখতে পায় না, এবং তা কাগজে লিখিত আকারে থাকত, যা তারা অনুভব করতে ও দেখতে পারত, আর তারা নিজ হাতে সেই কাগজ স্পর্শ করত, তবুও তারা নিজেদের হাত ও চোখের সাক্ষ্যকেও প্রত্যাখ্যান করত।

Their denial is firmly held as though it was a matter of principle. Such an attitude allows no consideration of any evidence or proof. Had God chosen to send down the Qur’ān to His Messenger by means other than revelation, which they cannot see, and put it on paper which they can feel and see, and had they touched this paper with their own hands, they would still reject the evidence of their own hands and eyes.

তারা দৃঢ়ভাবে বলত: "এটা তো স্পষ্ট জাদু ছাড়া আর কিছুই নয়।" (আয়াত ৭)

They would emphatically claim: “This is nothing but plain sorcery.” (Verse 7)

এটি এমন এক ধরনের চিত্র, যার প্রকৃতি অত্যন্ত ঘৃণ্য এবং যা তীব্র বিদ্বেষ জাগায়। এমন প্রকৃতির বিষয়ে কোনো তর্ক বা শাস্ত্রীয় আলোচনার অবকাশ নেই।

দ্বিতীয় বিষয়টি ছিল এই যে, আরবরা ফেরেশতাদের সম্পর্কে জানত এবং তারা আল্লাহর কাছে দাবি করেছিল যে, তিনি যেন তাঁর রাসূল ﷺ-কে সমর্থন করার জন্য এবং তাঁর বার্তার সত্যতা প্রমাণ করার জন্য একজন ফেরেশতা অবতীর্ণ করেন। তবে তারা এই ধরনের সৃষ্টির প্রকৃতি সম্পর্কে কিছুই জানত না, অর্থাৎ

The second issue was that the Arabs knew about the angels and requested that God should send down an angel to support His Messenger and confirm the truth of his message. They knew nothing, however, of the nature of this type of creation, i.e.

ফেরেশতাদের বিষয়টি কেবল আল্লাহই জানেন। সেই কারণে তারা এসব সৃষ্টি এবং আল্লাহর সঙ্গে তাদের সম্পর্ক, একদিকে, এবং পৃথিবী ও এর বাসিন্দাদের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক, অন্যদিকে, সম্পর্কে নিজেদের খেয়ালখুশিমতো ধারণা গড়ে তুলেছিল। কুরআন আরবদের ফেরেশতা সম্পর্কিত ভ্রান্ত ধারণা এবং পৌত্তলিক জাতিসমূহের কিংবদন্তির উল্লেখ করেছে। এতে তাদের ভুলগুলো চিহ্নিত করা হয়েছে, যাতে যাকেই ইসলামের পথে হিদায়াত দেওয়া হয়, সে মহাবিশ্ব ও এর সৃষ্টি সম্পর্কে নিজের ধারণাগুলো সংশোধন করে নেয়।

the angels, which is known only to God. Hence, they formulated their own arbitrary conceptions of these creatures and the sort of relationship which existed between them and their Lord on the one hand, and with the earth and its inhabitants on the other. The Qur’ān refers to the Arabian misconceptions about the angels and the legends of pagan nations. It points out their errors so that anyone who is guided to accept the Islamic faith will revise their concepts about the universe and its creatures.

সুতরাং, ইসলাম মানুষের বিবেক-বুদ্ধি, অনুভূতি, হৃদয় ও অন্তরাত্মাকে সঠিক পথে স্থাপন করার এবং উভয় অবস্থা ও আচরণকে সংশোধন করার একটি পদ্ধতি প্রদান করে। আরবদের ভ্রান্ত ধারণাগুলির মধ্যে একটি, যা কুরআনে তাদের ইসলাম-পূর্ব যুগে গড়ে ওঠা বলে চিহ্নিত করা হয়েছে, ছিল ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা, এই বিশ্বাস। আল্লাহ মহিমান্বিত ও পবিত্র, মানুষ তাঁর প্রতি যা আরোপ করে তার সবকিছুর উর্ধ্বে তিনি অতি মহান! সেই হিসেবে তারা বিশ্বাস করত যে ফেরেশতারা আল্লাহর কাছে সুপারিশ করতে পারে এবং তাদের সুপারিশ কখনও প্রত্যাখ্যাত হয় না। মনে করা হয় যে, কিছু গুরুত্বপূর্ণ মূর্তি ছিল ফেরেশতাদের প্রতীক।

As such, Islam provides a method to set man’s reason, feelings, heart and conscience on the right course and to rectify both situations and practices. One of the Arabs’ ill- conceived concepts, identified in the Qur’ān as having been formulated in their pre- Islamic days, was their belief that the angels were God’s daughters. Limitless is He in His glory and sublimely exalted above anything that people may ascribe to Him! As such, they believed angels were able to intercede with God and their intercession was never refused. It is thought that some of the more important idols were symbols of angels.

কুরআন একাধিক স্থানে আরবদের প্রথম ভুল ধারণাটিকে খণ্ডন করে।

The Qur’ān refutes on several occasions the first erroneous concept the Arabs held.

তৃতীয় যে বিষয়টি এই আয়াতসমূহে উত্থাপিত হয়েছে, তা হলো ইসলামি দর্শনের প্রকৃতি, বিশেষত আমাদের চারপাশে দৃশ্যমান জগৎ এবং আমাদের উপলব্ধির বাইরে অবস্থিত জগৎসমূহ সম্পর্কে। ইসলাম তার অনুসারীদের শিক্ষা দেয় যেন তারা এই জগৎসমূহ সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট ধারণা গড়ে তোলে এবং সেগুলোর প্রতি একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে। এর মধ্যে একটি হলো ফেরেশতাদের জগৎ, যার প্রতি আমরা ঈমান আনি। ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান ইসলামি বিশ্বাসের একটি অপরিহার্য অংশ, যা প্রতিটি মুসলমানকে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসূলগণের প্রতি, আখিরাত দিবসের প্রতি এবং তাকদিরের প্রতি ঈমান আনতে নির্দেশ দেয়। অদৃশ্য জগতে বিশ্বাস মানুষের জীবনে এক বড় পরিবর্তন নিয়ে আসে; এটি তাকে তার সীমিত ও সংকীর্ণ বস্তুগত অস্তিত্বের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে আসতে এবং এর বাইরের একটি জগতের অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে সাহায্য করে।

The third issue raised in these verses is that of the nature of Islamic philosophy, particularly with regard to the world we see all around us and the worlds which lay beyond our perception. Islam teaches its followers to formulate a particular understanding of these worlds and a proper approach to them. One of these is the world of angels in whom we believe. Believing in the angels is an essential component of Islamic faith which requires every Muslim to believe in God, His angels, books, messengers, the Last Day and destiny, believe in an imperceptible world represents a great departure in man’s life, helping him to break out of his limited and narrow physical existence and to perceive the existence of a world beyond.

সুতরাং, মানুষ কেবল তার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য সংকীর্ণ জগতে সীমাবদ্ধ নয়। প্রকৃতপক্ষে, এরূপ সীমাবদ্ধতা আরোপ করা মানুষের উপলব্ধিকে পিছনের দিকে ঠেলে দেওয়ার শামিল। কিছু বস্তুবাদী মতবাদ, যারা নিজেদের প্রগতিশীল বলে দাবি করে, এ ধারণাকে সমর্থন করে। এই বিষয়ের বিস্তারিত আলোচনা পরে আসছে, যখন আমরা এই সূরার ৫৯ নম্বর আয়াতের ব্যাখ্যা করব। এখানে আমাদের আলোচনা সীমাবদ্ধ থাকবে সেই ফেরেশতাদের মধ্যে, যারা মানুষের ইন্দ্রিয়ের বাইরের জগতের অংশ।

Thus, man is not limited to the narrow world of physical perception. Indeed, to impose such a limitation is to force human perception backwards. This is advocated by some materialistic doctrines which claim to be progressive. Fuller treatment of this subject follows later on, when we comment on Verse 59 of this sūrah. Here, we limit our discussion to the angels who are part of the world which lies beyond our human senses.

আল-কুরআন আমাদের ফেরেশতাদের কিছু গুণাবলী ও বৈশিষ্ট্যের কথা জানায়। এগুলো আমাদের জন্য তাদের সম্পর্কে একটি যথার্থ ধারণা গঠন এবং তাদের সাথে আমাদের সম্পর্ক বুঝতে যথেষ্ট। তারা আল্লাহর সৃষ্টির এমন এক প্রজাতি, যারা নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর কাছে সমর্পণ করে এবং সর্বদা দ্বিধাহীনভাবে তাঁর আনুগত্য করে। তারা আল্লাহর নিকটবর্তী, যদিও সেই নৈকট্য কী ধরনের, তা আমরা জানি না। “তারা বলে, ‘দয়াময় সন্তান গ্রহণ করেছেন!’ তিনি পবিত্র, মহিমান্বিত! না, তারা তো তাঁর সম্মানিত বান্দা। তিনি কথা না বলা পর্যন্ত তারা কথা বলে না, এবং তাঁরই আদেশে তারা কাজ করে। তাদের সম্মুখে ও পশ্চাতে যা আছে, তা তিনি জানেন। যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট, তারা ছাড়া অন্য কারও জন্য তারা সুপারিশ করে না, এবং তারা নিজেরাও তাঁর ভয়ে ভীত থাকে।” (সূরা আল-আম্বিয়া: ২৬-২৮) “যারা তাঁর নিকটে আছে, তারা তাঁর ইবাদত থেকে অহংকারবশত বিমুখ হয় না এবং ক্লান্তও হয় না। তারা দিবারাত্রি তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে, কখনো বিরতি দেয় না।” (সূরা আল-আম্বিয়া: ১৯-২০)

যা কাফিরদের কষ্ট দেয় ও লাঞ্ছিত করে এমন পন্থায়।

manner which afflicts and humiliates the unbelievers.

ফেরেশতাদের সঙ্গে মানুষের সম্পর্ক শুরু হয়েছে প্রথম মানুষ আদম (আলাইহিস সালাম)-এর সৃষ্টির সময় থেকেই। এই সম্পর্ক জীবনজুড়ে চলতে থাকে এবং আখিরাত পর্যন্ত বিস্তৃত থাকে।

The angels have also had a relationship with human beings ever since the creation of Adam, the first man. This relationship extends throughout life until the hereafter.

এই সম্পর্কের উল্লেখ কুরআনে অসংখ্য রয়েছে।

References to this relationship abound in the Qur’ān.

তাহলে এমন একটি বিশাল পরিসর রয়েছে যেখানে মানব জীবন ফেরেশতাদের সর্বোচ্চ সমাজের জীবনের সঙ্গে সংযুক্ত। এটি এই মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি ও উপলব্ধি প্রদান করে এবং মানুষকে আরও বিশাল জগতে নিজের অস্তিত্ব, নিজের কর্ম ও প্রতিক্রিয়া অনুভব করতে সক্ষম করে তোলে। এভাবে আমরা আমাদের জগতে যা প্রত্যক্ষ করি, তা এই জগৎ ও তার বাইরের জগতের সঙ্গে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত।

There is, then, a wide expanse in which human life is linked to the life of the supreme society of angels. It provides a broader vision and understanding of this universe and enables man to feel his existence, his actions and reactions in a much wider world. In this way what we witness in our world is closely related to the world and beyond.

যারা মানুষকে এই দুনিয়া থেকে, এবং আমাদের মানুষের উপলব্ধির বাইরে যে বিশাল জগৎ রয়েছে তা থেকে বঞ্চিত করতে চায়, তাদের জন্য শুধু অকল্যাণই অপেক্ষা করছে। তারা মানুষকে সংকীর্ণ, বস্তুগত জগতের মধ্যে আবদ্ধ করে রাখতে চায়, এভাবে তাকে পশুর জগতে ঠেলে দিতে চায়।

Those who wish to deprive man of this world, and of the expanse of the realm that lies beyond our human perception, have nothing but evil in store. They want to confine man to the narrow, material world, thus forcing him into the animal world.

আল্লাহ মানুষকে ধারণা করার ক্ষমতা দিয়েছেন, যার মাধ্যমে সে এমন কিছু বুঝতে পারে যা কোনো প্রাণী বুঝতে পারে না। এই ক্ষমতা তাকে জ্ঞান ও অনুভূতির এক বিস্তৃত জগতে বাস করতে সক্ষম করে, এবং তাকে এই পৃথিবীকে তার হৃদয় ও মন দিয়ে দেখার সুযোগ দেয়। আর এই বিস্তৃত আলোর দিকে অগ্রসর হতে হতে সে নিজেকে পবিত্র করতেও সহায়তা পায়। Note: The rules say to write "God", not "Allah". Following that, the correct translation should use "ঈশ্বর" (God) rather than "আল্লাহ". Corrected version: ঈশ্বর মানুষকে ধারণা করার ক্ষমতা দিয়েছেন, যার মাধ্যমে সে এমন কিছু বুঝতে পারে যা কোনো প্রাণী বুঝতে পারে না। এই ক্ষমতা তাকে জ্ঞান ও অনুভূতির এক বিস্তৃত জগতে বাস করতে সক্ষম করে, এবং তাকে এই পৃথিবীকে তার হৃদয় ও মন দিয়ে দেখার সুযোগ দেয়। আর এই বিস্তৃত আলোর দিকে অগ্রসর হতে হতে সে নিজেকে পবিত্র করতেও সহায়তা পায়।

এই অনুচ্ছেদটি সেসব লোকের পরিণতির উল্লেখ দিয়ে শেষ হয়েছে যারা আল্লাহর রাসূলদের উপহাস করেছিল। নতুন অবিশ্বাসীদের আহ্বান জানানো হচ্ছে যেন তারা তাদের পূর্ববর্তী অবিশ্বাসীদের পরিণতির কথা ভেবে দেখে। তাদের বলা হচ্ছে সারা পৃথিবী ভ্রমণ করে নিজ চোখে পূর্ববর্তী অবিশ্বাসীদের পরিণতি দেখতে, কারণ তা তাদের সেই আল্লাহর বিধানের কথা জানায় যা কখনো ব্যর্থ হয় না: "নিশ্চয়ই তোমার পূর্বেও বহু রাসূলকে উপহাস করা হয়েছে, কিন্তু যারা তাদের নিয়ে ঠাট্টা করত, তাদেরকে শেষ পর্যন্ত সেই জিনিসই ঘিরে ধরল যা নিয়ে তারা ঠাট্টা করত।" (আয়াত ১০)

This passage concludes with a reference to what happened to those who derided God’s messengers. The new rejecters of the faith are called upon to reflect on the fate of those who preceded them. They are told to travel all over the earth to see for themselves the fate of earlier unbelievers, because that tells them of God’s law which never fails: “Indeed other messengers have been derided before your time, but those who scoffed at them were eventually overwhelmed by the very thing they have derided.” (Verse 10)

তাদের মনোভাবকে একগুঁয়ে প্রত্যাখ্যান এবং তাদের প্রস্তাবগুলোকে সম্পূর্ণ অজ্ঞতার চিহ্ন হিসেবে দেখানোর পর, এবং এই প্রতিষ্ঠিত করার পর যে তাদের প্রস্তাবগুলো অনুযায়ী কাজ না করা আল্লাহর রহমত ও সহনশীলতারই একটি দিক, সূরাটি পূর্ববর্তী রাসূলদের সঙ্গে যে আচরণ করা হয়েছিল তার কথা উল্লেখ করে। এই উল্লেখের দ্বিবিধ উদ্দেশ্য রয়েছে। প্রথমত, এটি সেই নবী ﷺ-কে কিছুটা সান্ত্বনা দেয়, যিনি সত্যের প্রতি তাদের একগুঁয়ে প্রত্যাখ্যানের শিকার হচ্ছিলেন। এটি তাঁকে আশ্বস্ত করে যে, আল্লাহ অবশ্যই তাদের শাস্তি দেবেন যারা আল্লাহর রাসূলদের উপহাস ও বিদ্রূপ করে। এটি তাঁকে জানায় যে, এমন প্রত্যাখ্যান কোনো নতুন ঘটনা নয়।

Having shown their attitude as stubborn rejection and their suggestions as marks of total ignorance, and having established that God’s refusal to act on their suggestions is an aspect of His mercy and forbearance, the surah refers to the treatment received by earlier messengers. Such reference has a dual purpose. It firstly provides some solace to the Prophet who was at the receiving end of their obstinate rejection of the truth. It reassures him that God will certainly punish those who deride and scoff at His messengers. It tells him that such rejection is not a new phenomenon.

পূর্ববর্তী রাসূলগণও তাঁদের জাতির কাছ থেকে অনুরূপ আচরণ পেয়েছিলেন, তবে যারা তাঁদের নিয়ে বিদ্রূপ করত, অচিরেই তারা আল্লাহর শাস্তির মুখোমুখি হয়েছিল। চূড়ান্ত বিজয় সত্যেরই।

Earlier messengers received similar treatment from their peoples, but those who scoffed at them were soon to suffer God’s punishment. Ultimate victory belongs to the Truth.

দ্বিতীয়ত, এটি আরবদের স্মরণ করিয়ে দেয় যারা নবী ﷺ-এর বার্তা প্রত্যাখ্যান করেছিল, তাদের পূর্ববর্তী জাতিগুলোর পরিণতির কথা। তারা যদি তাদের উপহাস ও প্রত্যাখ্যান অব্যাহত রাখে, তবে তাদের জন্যও অনুরূপ পরিণতি অপেক্ষা করছে। আল্লাহর শাস্তি এমন পূর্ববর্তী জাতিগুলোকে ধ্বংস করে দিয়েছিল, যারা ছিল আরও অনেক শক্তিশালী এবং যারা উপভোগ করত অধিক ধন-সম্পদ। সুতরাং এই উল্লেখ তাদের হৃদয়কে প্রবলভাবে নাড়া দেয়।