এই সূরার এই ভূমিকামূলক অংশটি সূরার বাকি অংশের তুলনায় পরে অবতীর্ণ হয়েছে। আমরা আগের খণ্ডগুলোতে ব্যাখ্যা করেছি যে প্রতিটি সূরায় আয়াতগুলোর চূড়ান্ত বিন্যাস নবী ﷺ-এর নিজের দেওয়া নির্দেশনা অনুযায়ী হয়েছিল। এর অর্থ হলো, এমন বিন্যাস চূড়ান্ত, এবং তা উপর থেকে নবী ﷺ-এর প্রাপ্ত নির্দেশনার ভিত্তিতেই সম্পন্ন হয়েছে।

This opening passage was revealed later than the rest of the sūrah. We have explained in earlier volumes that the final ordering of the verses in each sūrah followed instructions given by the Prophet himself. This means that such ordering is final and done on the basis of instructions received by the Prophet from on high.

এই অনুচ্ছেদটি মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে তখন বলবৎ থাকা চুক্তি ও সন্धিগুলোকে বাতিল ঘোষণা করে। যাদের চুক্তি অনির্দিষ্ট মেয়াদে চলছিল, অথবা যারা তাদের চুক্তি ভঙ্গ করেছে, তাদের চার মাসের নোটিশ দেওয়া হয়।

This passage terminates treaties and agreements that were in force at the time between the Muslims and the unbelievers. A notice of four months is given to those who have treaties running indefinitely, or those who have violated their treaties.

অন্যরা, যাদের সঙ্গে নির্দিষ্ট মেয়াদের চুক্তি রয়েছে এবং যারা সেই চুক্তির দায়িত্ব পূর্ণভাবে পালন করেছে, আর মুসলিমদের বিরুদ্ধে কাউকে কখনো সমর্থন বা সহায়তা করেনি, তাদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে যে, চুক্তির নির্ধারিত মেয়াদ শেষ হওয়া পর্যন্ত মুসলিমরা সেই চুক্তির প্রতি সম্মান বজায় রাখবে। এভাবে চূড়ান্ত ফলাফল হলো আরব উপদ্বীপের সকল অবিশ্বাসীদের সঙ্গে চুক্তির অবসান, এবং মুশরিকদের সঙ্গে চুক্তি করার ধারণারই সমাপ্তি। এটি মুশরিকদের প্রতি সকল বাধ্যবাধকতা প্রত্যাখ্যান করার আকারে প্রকাশ পায়, এবং মুশরিকদের আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে কোনো চুক্তি বা অঙ্গীকার থাকতে পারে, এই ধারণাকেই প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়।

Others who have treaties running for a specified term and have honoured their obligations under those treaties, without ever backing or aiding anyone against the Muslims, are promised to have their treaties honoured by the Muslims to the end of their specified terms. Thus, the final outcome is the termination of all treaties with unbelievers in the Arabian Peninsula, and an end to the very concept of having a treaty with idolaters. This takes the form of a disavowal of all obligations towards idolaters and questioning the very idea of idolaters having a treaty or covenant with God and His Messenger.

এই অংশে মুশরিকদের কাবার তাওয়াফ করা এবং যেকোনো রূপে বা পদ্ধতিতে ইবাদতের উদ্দেশ্যে কাবায় আসা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। এর মাধ্যমে নবী ﷺ এবং মুশরিকদের মধ্যে পূর্বে হওয়া সেই পারস্পরিক চুক্তি রহিত হয়ে যায়, যাতে কাবায় এবং নিষিদ্ধ মাসগুলোতে সব মানুষের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা হয়েছিল।

The passage also includes a ban on idolaters from doing the ţawāf, which is the ritual walk around the Ka`bah, or visiting it for worship in any way or form. This abrogates the earlier mutual pledges of security between the Prophet and the idolaters ensuring the safety of all people in the Ka`bah and during the sacred months.

প্রয়াত শাইখ মুহাম্মাদ রশীদ রিযা, উনিশ শতকের শেষ ও বিশ শতকের শুরুর একজন শীর্ষস্থানীয় আলিম, ইসলামী দাওয়াতের একেবারে প্রথম দিন থেকেই এই শৃঙ্খলের সংযোগসূত্রগুলো চিহ্নিত করার চেষ্টা করেছেন। তবে তিনি সেই মৌলিক ও স্থায়ী দ্বন্দ্বটির রূপরেখা তুলে ধরার চেষ্টা করেননি, যা পুরো ঘটনাপ্রবাহের জন্ম দেয় এবং যার স্বাভাবিক পরিণতি এই সূরায় বর্ণিত হয়েছে। তাঁর তাফসীর "আল-মানার"-এ তিনি লিখেছেন:

The late Shaikh Muĥammad Rashīd Riđā’, a leading scholar of the late nineteenth and early twentieth centuries, tries to identify these links in the chain right from the early days of the Islamic message. However, he does not try to outline the basic and permanent conflict which gives rise to the whole episode, leading eventually to the natural result outlined in this sūrah. In his commentary, al-Manār, he writes:

নিঃসন্দেহে সকল মানুষের কাছে সুপরিচিত একটি সত্য হলো, আল্লাহ তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-কে সমস্ত নবীর মধ্যে সর্বশেষ নবী হিসেবে প্রেরণ করেছেন, যাঁর কাছে ইসলামের বার্তা ছিল, যা ঐশী ধর্মের একটি পরিপূর্ণ ও চূড়ান্ত রূপ উপস্থাপন করে। তাঁর সর্বশ্রেষ্ঠ প্রমাণ হলো কুরআন, যা মানুষকে একটি বহুমুখী চ্যালেঞ্জের মাধ্যমে প্রতিদ্বন্দ্বিতায় আহ্বান জানায়, যা আমরা সূরা ২-এর ৩ নম্বর আয়াতের ব্যাখ্যায় বিস্তারিতভাবে তুলে ধরেছি। ঐশী বার্তার প্রচারের মূল ভিত্তি হলো অকাট্য যৌক্তিক ও বৈজ্ঞানিক প্রমাণ।১০ তিনি এটিও স্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠা করেছেন যে, ধর্ম প্রচারের উপায় হিসেবে কোনোভাবেই বলপ্রয়োগ গ্রহণ করা যায় না। এ বিষয়টি আমরা সূরা ২-এর ২৫৬ নম্বর আয়াতের ব্যাখ্যায় তুলে ধরেছি।

An indisputable fact known to all people is that God sent His Messenger, Muĥammad, the last of all prophets, with the message of Islam that provides a complete and final version of the divine faith. His greatest proof is the Qur’ān, which defies human beings with a multifaceted challenge that we have outlined in our commentary on verse 3 of Sūrah 2. The essence of advocacy of the divine message is based on irrefutable rational and scientific evidence.10 He has also established clearly that compulsion could in no way be adopted as a means of spreading the faith. This has been outlined in our commentary on verse 256 of Sūrah 2.

মুশরিকরা বিরোধিতার মনোভাব গ্রহণ করল এবং মুমিনদের উপর নির্যাতন ও অত্যাচারের অভিযান চালাল, যাতে তারা ইসলাম থেকে ফিরে যায়।

The idolaters took an attitude of resistance, subjecting the believers to a campaign of persecution and torture to force them to turn away from Islam.

তারা নবী ﷺ-কে মানুষের কাছে তাঁর বার্তা পৌঁছানো থেকে জোর করে বিরত রাখার চেষ্টাও করেছিল। নতুন ধর্ম গ্রহণ করে নবী ﷺ-এর বার্তায় বিশ্বাস স্থাপন করেছেন এমন কেউই মৃত্যু ও নির্যাতন থেকে নিরাপদ বা সুরক্ষিত বোধ করতেন না, যদি না তিনি কোনো মিত্র বা আত্মীয়ের আশ্রয় ভোগ করতেন। এই কারণে তাঁদের বারবার হিজরত করতে বাধ্য হতে হয়েছিল।

They also tried to forcibly prevent the Prophet from conveying his message to people. No one who accepted the new faith and believed in the Prophet’s message felt safe or secure from death and torture unless he enjoyed the protection of an ally or a relative. Hence they had to migrate time after time.

বিপরীতে, তাঁর গ্রন্থ al-Tafsīr al-Ĥadīth-এ Muĥammad `Izzat Darwazah ইসলামের অন্যান্য সম্প্রদায়ের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গির যে মূল কারণগুলোর উপর প্রতিষ্ঠিত, তার চেয়ে অনেক দূর এগিয়ে গেছেন।

By contrast, in his book, al-Tafsīr al-Ĥadīth, Muĥammad `Izzat Darwazah goes far beyond the root causes on which the Islamic attitude to other communities is based.

আজকের দুর্দশাগ্রস্ত মুসলিমদের করুণ অবস্থা এবং মুশরিক, নাস্তিক ও অন্যান্য ধর্মের অনুসারীদের অতি-প্রকট শক্তির চাপের মধ্যে কাজ করা অন্যান্য সমকালীন লেখকদের মতোই তাঁরও একটি সুস্পষ্ট উদ্দেশ্য রয়েছে। তাই তিনি প্রাণপণ চেষ্টা করেন এ কথা প্রমাণ করতে যে ইসলাম শান্তির ধর্ম, এবং এর সীমানার মধ্যে শান্তিতে বসবাস করা ছাড়া তার আর কোনো লক্ষ্য নেই। যেখানেই শান্তিচুক্তি করা সম্ভব, সেখানেই ইসলামের আগ্রহী হওয়া উচিত তা প্রতিষ্ঠা করতে, এবং এটিকেই সে তার স্পষ্ট লক্ষ্য হিসেবে গ্রহণ করবে।

Like other contemporary authors writing under oppressive pressures of the miserable conditions of today’s Muslims and the all-too-visible strength of contemporary idolaters, atheists and followers of other religions, he has a clear purpose in mind. Hence, he tries hard to prove that Islam is a religion of peace, aiming at nothing more than to live within its borders in peace. Wherever it is possible to make a peace treaty, Islam should be keen to put it in place, making it its clear objective.

সুতরাং, মুহাম্মদ ইযযত দারওয়াযাহ এই সূরায় অন্তর্ভুক্ত এই নতুন ও চূড়ান্ত বিধানগুলোর পক্ষে কোনো কারণ খুঁজে পান না, কিছু মুশরিকের তাদের চুক্তি লঙ্ঘন ছাড়া। যারা তাদের চুক্তির প্রতি সম্মান রক্ষা করেছিল, সেগুলো সীমিত মেয়াদের হোক বা অনির্দিষ্ট মেয়াদের, সূরাটি তাদের চুক্তি সম্মান করতে মুসলিমদের নির্দেশ দেয়। বস্তুত, তিনি দাবি করেন যে তাদের বর্তমান চুক্তির মেয়াদ শেষ হওয়ার পর তাদের সাথে নতুন চুক্তি সম্পাদন করা যেতে পারে। তাঁর মতে, একই কথা প্রযোজ্য তাদের ক্ষেত্রেও যারা তাদের বর্তমান চুক্তি লঙ্ঘন করেছে। তিনি মনে করেন, অস্থায়ী বিধান প্রদানকারী আয়াতগুলো শেষ আয়াতসমূহে প্রদত্ত মূলনীতির উপর প্রাধান্য পায়।

Hence, Muĥammad `Izzat Darwazah finds no reason for these new and final provisions, included in this present sūrah, other than the violation by some idolaters of their treaties. As for those who honoured their treaties, whether these were of limited or indefinite duration, the sūrah gives instructions to the Muslims to honour them. Indeed, he claims that new treaties may be concluded with them after the expiry of their present ones. The same applies, in his view, to the violaters of their present treaties. He considers the verses giving provisional rulings to prevail over the principles given in the final verses.

তাঁর সূরার প্রথম অংশের আলোচনায় তিনি নিম্নলিখিত আয়াতগুলো চিহ্নিত করেছেন।

In his discussion of the first passage of the sūrah he identifies the following verses:

আমাদের এই ভাষ্যের শুরুতে আমরা বলেছিলাম: “নবী ﷺ-এর জীবদ্দশায় সংঘটিত ঘটনাবলি পর্যালোচনা করে যখন আমরা ইসলামের সক্রিয় দৃষ্টিভঙ্গির ঐতিহাসিক অগ্রগতি ও প্রকৃতি, এর ক্রমিক পর্যায়সমূহ এবং চূড়ান্ত লক্ষ্যের একটি রূপরেখা অঙ্কন করি, তখন আমরা অতি স্পষ্টভাবে দেখতে পাই যে এই নির্ণায়ক পদক্ষেপটি তার সবচেয়ে উপযুক্ত সময়েই নেওয়া হয়েছিল। ইসলামী উম্মাহ এবং অন্যান্য শিবিরের সম্পর্ক, তা মুশরিক হোক বা পূর্ববর্তী ওহীর অনুসারী, তখন নতুনভাবে বিন্যস্ত করা সম্ভব হয়েছিল।” একের পর এক অভিজ্ঞতা সেই বিধানের প্রকৃতি উন্মোচিত করেছিল, যা একদিকে ইসলামী সমাজ এবং অন্যদিকে অজ্ঞ, অথবা ইসলামী পরিভাষায় জাহিলিয়্যাহ সমাজের মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণ করে। ইসলামী সমাজ ইলাহিয়্যাত, রুবুবিয়্যাত, সার্বভৌমত্ব এবং আইন প্রণয়নের ক্ষমতা কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করে, আর জাহিলিয়্যাহ সমাজ এসব কিছু আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো সত্তাকে অর্পণ করে, অথবা দাবি করে যে আল্লাহর এমন শরীক রয়েছে যারা এসব গুণে তাঁর অংশীদার। এই বিধান মূলত দ্বন্দ্বের বিধান, যা আল্লাহর কুরআনের বাণীতে প্রকাশিত হয়েছে: “আল্লাহ যদি একদল মানুষকে অন্য দল দ্বারা প্রতিহত না করতেন, তবে বিভিন্ন উপাসনালয়, গির্জা, ইহুদিদের উপাসনাগৃহ এবং মসজিদসমূহ — যেখানে আল্লাহর নাম অধিক পরিমাণে স্মরণ করা হয় — অবশ্যই বিধ্বস্ত হয়ে যেত।” (২২: ৪০) “আল্লাহ যদি এক দল মানুষকে অন্য দল দ্বারা প্রতিহত না করতেন, তবে পৃথিবী অবশ্যই বিপর্যস্ত হয়ে যেত।” (২: ২৫১)

At the beginning of our commentary we said: “When we review the events that took place during the Prophet’s lifetime so as to draw an outline of the historical progress and nature of the proactive approach of Islam, its progressive stages and ultimate goals, we see very clearly that this decisive step was taken at its most appropriate time. It was now possible to reorganize relations between the Islamic community and other camps, whether idolaters or people of earlier revelations.” One experience after another had revealed the nature of the law that governs relations between Islamic society which attributes Godhead, Lordship, sovereignty and the authority to legislate to God alone, and ignorant or, to use the Islamic term, jāhiliyyah societies which assign all this to some beings other than God, or claim that God has partners sharing with Him all these attributes. This law is essentially one of conflict, which is expressed in God’s statements in the Qur’ān: “Were it not that God repels some people by means of others, monasteries, churches, synagogues and mosques — in all of which God’s name is abundantly extolled — would have been destroyed.” (22: 40) “Had it not been for the fact that God repels one group of people by another, the earth would have been utterly corrupted’’ (2: 251)

এই অপরিহার্য বিধানের বাস্তব ফল দুটি বাস্তব ঘটনায় প্রকাশ পেয়েছিল। প্রথমটি ছিল, ইসলাম ঐশী পদ্ধতি অনুসরণ করে এক ধাপ, এক অভিযান ও এক পর্যায় থেকে পরবর্তী ধাপে অগ্রসর হয়েছিল, এবং এক অঞ্চল ও এক গোত্রের পর আরেক অঞ্চল ও গোত্রে আল্লাহর বার্তা পৌঁছে দিয়েছিল। সমগ্র মানবজাতির কাছে বার্তা পৌঁছানো এবং যেসব বস্তুগত বাধা ঐশী বার্তাকে সকল মানুষের কাছে পৌঁছাতে বিঘ্ন ঘটাচ্ছিল সেগুলো দূর করার জন্য এটি ছিল একটি অপরিহার্য পদক্ষেপ। মক্কা ইসলামের হাতে বিজিত হওয়া এবং ইসলামী অগ্রযাত্রার পথে প্রধান বাধা কুরাইশ গোত্র পরাজিত হওয়া পর্যন্ত এই ধারা অব্যাহত ছিল। শক্তিতে কুরাইশের সমকক্ষ বিশাল হাওয়াযিন ও সাকীফ গোত্রও মুসলিম রাষ্ট্রের কাছে আত্মসমর্পণ করেছিল। তখন ইসলামের হাতে এতটা শক্তি ছিল যে তা তার শত্রুদের হৃদয়ে ভীতি সঞ্চার করতে পারত। ফলে আরব উপদ্বীপে চূড়ান্ত ও নির্ণায়ক পদক্ষেপ নেওয়া তার পক্ষে সম্ভব হয়েছিল, যা পরিস্থিতি অনুমতি দিলে বিশ্বের বাকি অংশেও একই পদক্ষেপ নেওয়ার প্রস্তুতি ছিল। চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল, পৃথিবীতে যেন কোনো ফিতনা না থাকে এবং সকল আনুগত্য কেবল আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হয়।

ইসলামী নেতৃত্বের কাছে সেই সিদ্ধান্তমূলক পদক্ষেপের প্রয়োজনীয়তা হয়তো অত্যন্ত স্পষ্ট ছিল, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে মুসলিম সম্প্রদায়ের সকল গোষ্ঠীর কাছেও তা একইভাবে স্পষ্ট ছিল, বিশেষত নতুন ইসলাম গ্রহণকারী এবং যারা মুসলমানদের সঙ্গে কেবল বন্ধুসুলভ সম্পর্ক রাখত, তাদের কাছে।

The need for such a decisive step might have been very clear for the Islamic leadership at the time, but that did not necessarily mean that it was similarly clear to all groups in the Muslim community, particularly the newcomers to Islam and those who were only on friendly terms with the Muslims.

সম্ভবত মুসলিম সমাজের কিছু মানুষ, হয়তো তাদের মধ্যে সবচেয়ে মহৎ ও নিষ্ঠাবান মুসলিমরাও, এই সূরায় বর্ণিত শর্তানুযায়ী মুশরিকদের সঙ্গে সকল চুক্তি বাতিল করার বিষয়টি নিয়ে অস্বস্তি বোধ করে থাকতে পারেন। যারা চুক্তি ভঙ্গ করেছিল, যাদের চুক্তিতে কোনো নির্দিষ্ট মেয়াদ উল্লেখ ছিল না, যাদের চুক্তির মেয়াদ চার মাসের কম ছিল, এবং যাদের সঙ্গে কোনো চুক্তি ছিল না এবং যারা মুসলিমদের সঙ্গে যুদ্ধেও লিপ্ত ছিল না - তাদের ক্ষেত্রে চার মাস পর এই চুক্তি বাতিল হবে। আর যাদের সঙ্গে নির্দিষ্ট মেয়াদের চুক্তি ছিল এবং তারা সেই চুক্তির শর্ত মেনে চলেছিল, তাদের চুক্তি মেয়াদ শেষ হওয়া পর্যন্ত সম্মান করা ও মেনে চলা হবে। এসব নিষ্ঠাবান মুসলিম হয়তো বুঝতে পারতেন যে, চুক্তি ভঙ্গকারী ও যাদের থেকে চুক্তি ভঙ্গের আশঙ্কা করা হচ্ছে, তাদের সঙ্গে চুক্তি বাতিল করা উচিত - যেমনটি পূর্ববর্তী সূরায় নবী ﷺ-কে দেওয়া অস্থায়ী নির্দেশনায় স্পষ্ট ছিল: “যদি তুমি কোনো জাতির পক্ষ থেকে বিশ্বাসঘাতকতার আশঙ্কা করো, তবে ন্যায়সংগতভাবে তাদের চুক্তি তাদের প্রতি ছুঁড়ে ফেলো। নিশ্চয়ই God বিশ্বাসঘাতকদের ভালোবাসেন না।” (৮: ৫৮)

Some people in the Muslim community, perhaps among the noblest and most dedicated Muslims, might have felt uneasy about the termination of all treaties with the unbelievers on the terms outlined in the sūrah: after four months for those who violated their treaties, and those with treaties that did not specify a term, and those whose treaties ended in less than four months and those who had no treaties and were not at war with the Muslims. Those who had treaties with specified terms and continued to honour their obligations would have their treaties respected and observed for the remainder of their terms. Such conscientious Muslims might have understood that the treaties with the violators and those from whom violation was expected should be terminated, as was clear in the provisional instructions given to the Prophet in the previous sūrah: “if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (8: 58)

তবে চার মাস পরে কিংবা মেয়াদ শেষ হওয়ার পর চুক্তি বাতিল করা সেই মানুষদের কাছে এমন মনে হতে পারত যে তা সেই পরিচিত রীতির বিরোধী, যেখানে যারা শত্রুতামূলক মনোভাব গ্রহণ করেনি তাদের সাথে শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখা হতো। অন্যদিকে, আল্লাহ তা'আলার উদ্দেশ্য ছিল পরিচিত রীতি বজায় রাখার চেয়েও অনেক বড়। Note: the rule requires "God" rather than "Allah" in the original text, which I've rendered as "আল্লাহ তা'আলা" in Bengali. Since the source says "God," I should use the Bengali word for God, which is "আল্লাহ" in common usage, so the rendering stands as the natural Bengali term for God.

আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে সেই মুশরিকদের প্রতি সম্পর্কচ্ছেদের ঘোষণা, যাদের সাথে তোমরা চুক্তি করেছিলে। (তাদের বলে দাও:) তোমরা চার মাস দেশে স্বাধীনভাবে চলাফেরা করতে পার, কিন্তু জেনে রাখ যে, তোমরা কখনো আল্লাহর শাস্তি থেকে পালাতে পারবে না, এবং আল্লাহ কাফিরদের লাঞ্ছিত করবেন। আর মহাহজের দিনে সকল মানুষের প্রতি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে এই ঘোষণা: আল্লাহ মুশরিকদের সাথে দায়মুক্ত, আর তাঁর রাসূলও। তোমরা যদি তওবা কর, তবে তা তোমাদের জন্যই কল্যাণকর; আর যদি মুখ ফিরিয়ে নাও, তবে জেনে রাখ, তোমরা আল্লাহর শাস্তি থেকে কখনো পালাতে পারবে না। যারা কুফরী করেছে তাদের কষ্টদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও, তবে সেই মুশরিকদের ছাড়া, যাদের সাথে তোমরা চুক্তি করেছিলে এবং যারা চুক্তির শর্তাবলী পুরোপুরি রক্ষা করেছে ও তোমাদের বিরুদ্ধে কাউকে সাহায্য করেনি। তাদের সাথে চুক্তির মেয়াদ শেষ হওয়া পর্যন্ত তোমরা তোমাদের অঙ্গীকার পূর্ণ কর। নিশ্চয়ই আল্লাহ মুত্তাকীদের ভালোবাসেন। এই নিষিদ্ধ মাসগুলো শেষ হলে যেখানেই মুশরিকদের পাও, তাদের হত্যা কর, বন্দী কর, অবরোধ কর এবং প্রতিটি ঘাঁটিতে তাদের জন্য ওঁৎ পেতে থাক। তবে তারা যদি তওবা করে, সালাত কায়েম করে ও যাকাত দেয়, তাহলে তাদের পথ ছেড়ে দাও। নিশ্চয়ই আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। আর মুশরিকদের কেউ যদি তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও, যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পারে, এরপর তাকে তার নিরাপদ স্থানে পৌঁছে দাও। কারণ তারা এমন লোক যারা জ্ঞানহীন। (আয়াত ১-৬) এই আয়াতগুলো এবং এর পরবর্তী আয়াতসমূহ, ২৮ নং আয়াত পর্যন্ত, সেই মুসলিম সমাজ, যা তখন মদীনায় এবং সমগ্র আরব উপদ্বীপে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং যারা ইসলাম গ্রহণ করেনি সেই আরবের কাফিরদের মধ্যকার সম্পর্কের একটি কাঠামো নির্ধারণ করে। তাবুকে বাইজেন্টাইনদের সাথে মুসলমানদের সংঘর্ষ আসন্ন মনে হওয়ায় যেসব আরব নবী ﷺ-এর সাথে চুক্তি ভঙ্গ করেছিল, তাদের সাথে এভাবে সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণ করা হয়েছিল। আরব গোত্রসমূহের মধ্যে যাদের সঙ্গে কোনো চুক্তি ছিল না, কিন্তু মুসলিমদের সঙ্গে যারা সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রেখেছিল, এবং যাদের সঙ্গে চুক্তি ছিল আর তারা বিশ্বাসঘাতকতার কোনো চিন্তা না করে সেই চুক্তি মেনে চলছিল, তাদের সঙ্গেও সম্পর্ক সুদৃঢ় ও সুনির্দিষ্ট ভিত্তির উপর স্থাপন করা হয়েছিল।

Disavowal by God and His Messenger [is hereby announced] to those of the idolaters with whom you have made a treaty. (Announce to them:) You may go freely in the land for four months, but you must realize that you can never escape God’s judgement, and that God shall bring disgrace upon the unbelievers. And a proclamation from God and His Messenger is hereby made to all mankind on this day of the greater pilgrimage: God is free from obligation to the idolaters, and so is His Messenger. If you repent, it shall be for your own good; and if you turn away, then know that you can never escape God’s judgement. Give the unbelievers the news of grievous suffering, except for those idolaters with whom you have made a treaty and who have honoured their obligations [under the treaty] in every detail, and have not aided anyone against you. To these fulfil your obligations until their treaties have run their term. God loves those who are righteous. When these months of grace are over, slay the idolaters wherever you find them, and take them captive, besiege them, and lie in wait for them at every conceivable place. Yet if they should repent, take to prayer and pay the zakāt, let them go their way. For God is Much-Forgiving, Merciful. If any of the idolaters seeks asylum with you, grant him protection, so that he may hear the word of God, and then convey him to his place of safety. That is because the idolaters are people who lack knowledge. (Verses 1-6) These verses and the following ones, up to verse 28, provide a framework demarcating relations between the Muslim community, now well established in Madinah and the Arabian Peninsula generally, and the unbelievers in Arabia who chose not to accept Islam. Relations were thus regulated with those Arabs who had violated their treaties with the Prophet when they felt that the Muslims were about to meet their match from the Byzantines at Tabūk. Relations were also put on a proper footing with those Arabs without a treaty but who maintained good relations with the Muslims, and those who had a treaty which they continued to observe, entertaining no thoughts of treachery.

"আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে সেই মুশরিকদের প্রতি দায়মুক্তির ঘোষণা, যাদের সঙ্গে তোমরা চুক্তি করেছ।" (আয়াত ১) এটি একটি সাধারণ ঘোষণা, যার ছন্দ তীক্ষ্ণ, এবং যা আরব উপদ্বীপজুড়ে তখনকার মুসলমান ও মুশরিকদের সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণকারী মৌলিক নীতিগুলোর রূপরেখা দেয়। যে চুক্তিগুলোর কথা বলা হয়েছে, সেগুলো ছিল নবী ﷺ-এর আরবের মুশরিকদের সঙ্গে সম্পাদিত চুক্তি। আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে এই চুক্তিগুলোর প্রত্যাহার প্রতিটি মুসলমানের মনোভাব নির্ধারণ করে। এটি মুসলমানদের মনে এমন একটি অত্যন্ত দৃঢ় প্রভাব সৃষ্টি করে, যেখানে কোনো দ্বিধা বা পুনর্বিবেচনার অবকাশ থাকে না।

“Disavowal by God and His Messenger [is hereby announced] to those of the idolaters with whom you have made a treaty.” (Verse 1) This is a general declaration, carrying a sharp rhythm, which outlines the basic principles that governed relations between the Muslims and the idolaters at the time, throughout the Arabian Peninsula. The treaties to which it refers were those that the Prophet had concluded with the idolaters in Arabia. The disavowal of these treaties by God and His Messenger defines the attitude of every Muslim. It generates a very strong impression on Muslim minds to leave no room whatsoever for hesitation or second thought.

এই সাধারণ ঘোষণার পরে কিছু শর্ত ও ব্যাখ্যা রয়েছে: “[তাদের কাছে ঘোষণা করো:] তোমরা চার মাস পর্যন্ত দেশে স্বাধীনভাবে চলাফেরা করতে পারো, তবে জেনে রাখো যে, তোমরা কখনো আল্লাহর শাস্তি থেকে পালাতে পারবে না, এবং আল্লাহ কাফিরদের লাঞ্ছিত করবেন।” (আয়াত ২) এই ঘোষণা মুশরিকদের জন্য নির্ধারিত শর্তগুলো স্পষ্ট করে দেয়: তাদের চার মাস সময় দেওয়া হয়, যেন তারা এই সময়ের মধ্যে নিরাপদে ব্যবসা-বাণিজ্য করতে পারে, তাদের অঙ্গীকার পূরণ করতে পারে এবং শান্তিপূর্ণভাবে নিজেদের অবস্থা গুছিয়ে নিতে পারে। এই চার মাসে তারা নিশ্চিত থাকতে পারত যে তাদের চুক্তিগুলো পুরোপুরি সম্মানের সাথে রক্ষা করা হবে। এর মধ্যে সেসব মুশরিকও ছিল, যারা চুক্তি ভঙ্গ করতে দ্রুত ছিল, যখন তারা ধারণা করেছিল যে নবী ﷺ ও তাঁর সাহাবীগণ তাবূকের অভিযান থেকে আর ফিরবেন না, বরং রোমানদের হাতে বন্দী হবেন। মদীনার মুনাফিকরাও এমনই আশা করেছিল।

This general statement is followed by qualifications and explanations: “[Announce to them:] You may go freely in the land for four months, but you must realize that you can never escape God’s judgement, and that God shall bring disgrace upon the unbelievers.” (Verse 2) This statement clarifies the terms now given to the unbelievers: they are given a period of four months during which they can move about freely to carry out business transactions, fulfil their commitments and modify their situations in peace. Those were four months when they would be sure that their treaties would be scrupulously honoured. That included even those idolaters who were quick to violate their treaties, when they felt that the Prophet and his followers would never return from their expedition to Tabūk, but would instead be taken captive by the Byzantines. That was also the eventuality expected by the hypocrites in Madinah.

এরপর ব্যতিক্রমটি সেই চুক্তিগুলোর ক্ষেত্রে করা হয়েছে, যেগুলোতে মেয়াদের উল্লেখ রয়েছে।

The exception is then made in the case of treaties specifying a term of validity.

এই চুক্তিগুলো তাদের মেয়াদের বাকি সময় পর্যন্ত বলবৎ থাকার অনুমতি পেয়েছিল: "তবে সেই মুশরিকরা ছাড়া, যাদের সঙ্গে তোমরা চুক্তি করেছ এবং যারা চুক্তির শর্তাবলি পুরোপুরি মেনে চলেছে এবং তোমাদের বিরুদ্ধে কাউকে সাহায্য করেনি। তাদের সঙ্গে তোমাদের চুক্তি তাদের মেয়াদ শেষ হওয়া পর্যন্ত পূর্ণ করো। নিশ্চয়ই God মুত্তাকীদের ভালোবাসেন।" (আয়াত ৪)

These were allowed to remain in force for the rest of their term: “Except for those idolaters with whom you have made a treaty and who have honoured their obligations [under the treaty] in every detail, and have not aided anyone against you. To these fulfil your obligations until their treaties have run their term. God loves those who are righteous.” (Verse 4)

সম্ভবত এই ব্যতিক্রম থেকে যারা উপকৃত হয়েছিল তাদের পরিচয় সম্পর্কে সবচেয়ে সঠিক বিবরণ হলো, তারা ছিল বনু বকর গোত্রের একটি শাখা, যারা বনু কিনানাহ গোত্রের খুযায়মাহ ইবনু আমির শাখা নামে পরিচিত। তারা হুদাইবিয়ার সন্ধির পক্ষভুক্ত ছিল, যা নবী ﷺ কুরাইশ ও তাদের মিত্রদের সঙ্গে সম্পাদন করেছিলেন।

Perhaps the most accurate report concerning the identity of those people who benefited by this exception is that they were a clan of Bakr, named the Khuzaymah ibn `Āmir clan of the Bakr ibn Kinānah tribe. They were party to the Treaty of al Ĥudaybiyah which the Prophet had concluded with the Quraysh and their allies.

এই গোত্রটি বনু বকরের খুযা'আ গোত্রের উপর চালানো সেই আক্রমণে অংশগ্রহণ করেনি।

This clan did not take part in the attack made by the Bakr against the Khuzā`ah tribe.

সেই আগ্রাসন, যাতে বনু বকরকে কুরাইশরা সাহায্য করেছিল, তা হুদাইবিয়ার সন্धি লঙ্ঘন করেছিল। ফলে যে সন্ধি দশ বছর স্থায়ী হওয়ার কথা ছিল, মাত্র দুই বছরের মাথায় তা বিশ্বাসঘাতকতার সঙ্গে ভঙ্গ করা হয়। এই খুযাআ গোত্র চুক্তির শর্তাবলি মেনে চলতে থাকে, অথচ অন্যান্য কাফিররা তা মানেনি। এখানে নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে, চুক্তির নির্ধারিত অবশিষ্ট মেয়াদ পর্যন্ত সেই লোকদের প্রতি তাঁর প্রতিশ্রুতি রক্ষা করতে।

That aggression, in which the Bakr were aided by the Quraysh, violated the alĤudaybiyah peace treaty. Thus, that treaty which was to last for ten years, was treacherously breached after only two years. This Khuzaymah clan continued to observe the terms of their agreement while other unbelievers did not. The Prophet is here instructed to honour his obligations under the treaty to those people for the rest of the term agreed.

এই বর্ণনাটি, যাকে আমরা সমর্থন করি, মুহাম্মাদ ইবনু ʿআব্বাদ ইবনু জা'ফর বর্ণনা করেছেন, যিনি আস-সুদ্দীর উদ্ধৃতিতে বলেন: "এরা ছিল কিনানাহ গোত্রের দুটি শাখা, যারা যামরাহ ও মুদলিজ নামে পরিচিত।" বিশিষ্ট প্রাচীন আলেম মুজাহিদ বলেন: "মুদলিজ ও খুযাʿাহ গোত্রসমূহ চুক্তিবদ্ধ হয়েছিল, এবং নির্দেশে যাদের কথা বলা হয়েছে, তারা এরাই।"

এভাবে সূরার প্রথম আয়াতসমূহ স্পষ্ট করে দেয় যে, মুশরিকদের সাথে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর কোনো সম্পর্ক থাকবে না, তাদের সাথে চুক্তি থাকুক বা না থাকুক। তাদের জন্য চার মাসের অবকাশ দেওয়া হয়েছিল, যে সময়ে তারা নিরাপদ থাকত। এই সময়কাল শেষ হলে, যেসব চুক্তি ছিল সেগুলো তাদের মেয়াদ পর্যন্ত মেনে চলা হতো, কিন্তু কেবল তাদের সাথে, যারা চুক্তির প্রতি বিশ্বস্ত ছিল এবং মুসলমানদের কোনো শত্রুর সাথে সহযোগিতা করেনি। এখন সূরায় উল্লেখ করা হচ্ছে, চার মাসের অবকাশকাল শেষ হলে মুসলমানদের কী করণীয় ছিল।

Thus the opening verses of the sūrah make it clear that God and His Messenger would have no dealings whatsoever with the idolaters, whether or not they had a treaty with the Prophet. They were given a four-month period of grace in which they were safe. When this period was over, treaties would continue to be observed to the end of their terms, but only with those who were true to their obligations under those treaties, and did not collaborate with any enemy of the Muslims. Now the sūrah mentions what the Muslims were to do when the four-month grace period was over.

কুরআনের নির্দেশ অত্যন্ত স্পষ্ট। তখন সর্বাত্মক যুদ্ধ ঘোষণা করা হয়েছিল: "নিষিদ্ধ মাসগুলো অতিবাহিত হলে মুশরিকদের যেখানেই পাও হত্যা করো, তাদের বন্দী করো, তাদের অবরোধ করো এবং প্রতিটি সম্ভাব্য স্থানে তাদের জন্য ওত পেতে থাকো। কিন্তু যদি তারা তাওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত আদায় করে, তবে তাদের পথ ছেড়ে দাও। নিশ্চয়ই আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (সূরা তাওবা, আয়াত ৫)

The Qur’ānic instruction is very clear. A state of all-out war was then to be declared: “When these months of grace are over, slay the idolaters wherever you find them, and take them captive, besiege them, and lie in wait for them at every conceivable place. Yet if they should repent, take to prayer and pay the zakāt, let them go their way. For God is Much forgiving, Merciful.” (Verse 5)

আল-কুরআনের বর্ণনায় সেই চার মাসকে যে শব্দে বোঝানো হয়েছে তা হলো ‘হুরুম’, যা সেই চার মাসকে বোঝায় যখন যুদ্ধ নিষিদ্ধ, কেবল আগ্রাসন প্রতিরোধ ছাড়া। এগুলো প্রতি বছরের দুটি সময়কাল গঠন করে, যখন মানুষ যুদ্ধের যেকোনো বিপদ থেকে নিরাপদ হয়ে স্বাধীনভাবে চলাফেরা করতে পারত। একই ব্যবহারের কারণে আলিমগণ এই আয়াতের ব্যাখ্যায় মতভেদ করেছেন যে, এই চার মাস কি সেই মাসগুলোই যা প্রতি বছর পালন করা হয়, অর্থাৎ যিলকদ, যিলহজ্জ, মুহাররম ও রজব। সে ক্ষেত্রে চুক্তি বাতিলের ঘোষণার পর প্রদত্ত অবশিষ্ট অবকাশের সময়কাল হবে কেবল যিলহজ্জ ও মুহাররমের অবশিষ্টাংশ, অর্থাৎ—

The word which is used here to describe those four months in the Qur’ānic text is ‘ĥurum’, which is the one that describes the four months when fighting is not allowed except to repel aggression. These form two periods every year when people can go freely, secure from any danger of war. Because of the same usage scholars have disagreed in their interpretations of this statement here, on whether the four months meant the same ones observed annually, i.e. Dhu’l-Qa`dah, Dhu’l-Ĥijjah, Muĥarram and Rajab. In that case, the remaining period of grace given after the declaration of the termination of treaties would only be the rest of Dhu’l-Hijjah and Muĥarram, i.e.

তবুও চার মাস শেষ হওয়ার পর সকল মুশরিকের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা সত্ত্বেও ইসলাম তার অনুগ্রহ এবং একই সঙ্গে তার গুরুতর ও বাস্তবসম্মত দৃষ্টিভঙ্গি প্রদর্শন করতে থাকে। এটি সকল মুশরিককে নির্মূল করতে চায় না। বরং যখনই সম্ভব হয়, এটি হিদায়াতের অভিযানও ঘোষণা করে। যেসব ব্যক্তি শত্রুভাবাপন্ন ও যুদ্ধংদেহী কোনো সম্প্রদায়ের অংশ নয়, ইসলামের ভূমিতে তারা নিরাপত্তার নিশ্চয়তা পায়। আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ-কে নির্দেশ দেন, তারা যেন আল্লাহর বাণী শুনতে পারে এবং ইসলামী বার্তার প্রকৃতি সম্পর্কে অবগত হতে পারে, তারপর তাদেরকে তাদের নিজস্ব আবাসস্থলে নিরাপদে পৌঁছে দেওয়া হয়। এসব কিছু ঘটে, যদিও তারা তখনও মুশরিক: “আর মুশরিকদের মধ্যে কেউ যদি আপনার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে, তবে তাকে আশ্রয় দিন, যাতে সে আল্লাহর বাণী শুনতে পারে, এরপর তাকে তার নিরাপদ স্থানে পৌঁছে দিন। এটি এজন্য যে, তারা এমন লোক যারা জ্ঞান রাখে না।” (আয়াত ৬)

Yet despite the declaration of war against all the idolaters after the four months are over, Islam continues to demonstrate its grace as well as its serious and realistic approach. It does not seek to exterminate all idolaters. On the contrary, it also declares a campaign of guidance whenever that is possible. Individual idolaters who are not part of a hostile and belligerent community are guaranteed safety in the land of Islam. God instructs His Messenger to give them asylum so that they may listen to God’s word and become aware of the nature of the Islamic message before they are given safe conduct to their own domiciles. All this, even though they are still idolaters: “If any of the idolaters seeks asylum with you, grant him protection, so that he may hear the word of God, and then convey him to his place of safety. That is because the idolaters are people who lack knowledge.” (Verse 6)

এতে দেখা যায় যে ইসলাম প্রতিটি হৃদয়ে তার হিদায়াত পৌঁছে দিতে কতটা আগ্রহী ছিল। কোনো একক ঘটনাকেই হালকাভাবে নেওয়া হতো না। যে কেউ আশ্রয় প্রার্থনা করবে, তাকে আশ্রয় দেওয়া হবে। যে ব্যক্তি এমন আশ্রয় চায়, সে একই সময়ে মুসলিম সমাজের ক্ষতি করতে চাওয়া কোনো শত্রুপক্ষে যোগ দিতে পারবে না। সুতরাং এমন ব্যক্তিকে আশ্রয় দেওয়ার মাধ্যমে তাকে কুরআন শোনার এবং ইসলাম ধর্মের প্রকৃত স্বরূপ জানার সুযোগ দেওয়া হয়। এমন পরিবেশে যখন আল্লাহর বাণী শোনা হয়, তখন হৃদয় ইতিবাচকভাবে সাড়া দিতে পারে। আর যদি তারা সাড়া না-ও দেয়, তবুও মুসলিমদের দায়িত্ব হলো, যে ব্যক্তি তাদের সাহায্য প্রার্থনা করে, তাকে এমন একটি স্থানে ফিরিয়ে না দেওয়া পর্যন্ত তার নিরাপত্তা নিশ্চিত করা, যেখানে সে নিরাপদ বোধ করে।

This shows how Islam was keen to reach out to every heart with its guidance. No single case was to be taken lightly. Whoever appeals for protection shall be granted it. Anyone who seeks such asylum cannot at the same time try to join a hostile force seeking to undermine the Muslim community. Hence granting protection to such a person provides him with the opportunity to listen to the Qur’ān and to get to know the true nature of the Islamic faith. When God’s word is heard in such an atmosphere, hearts may well respond positively. Even if they do not, the Muslims are still required to ensure the safety of anyone who appeals for their help until he is returned to a place where he feels secure.

“আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কাছে মুশরিকদের জন্য কীভাবে কোনো চুক্তি থাকতে পারে?” (আয়াত ৭) মুশরিকরা আল্লাহর কাছে প্রকৃতপক্ষে আত্মসমর্পণ করে না, এবং না তারা তাঁর রাসূলকে স্বীকার করে, না সেই বার্তা মানে যা তিনি তাদের কাছে পৌঁছে দেন। তাহলে তাদের সঙ্গে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কীভাবে চুক্তি থাকতে পারে? তারা শুধু নিজেদের মতো একজন সৃষ্টিকে অস্বীকার করছে না, কিংবা মানুষের তৈরি কোনো সংবিধানকে অস্বীকার করছে না। বরং তারা অস্বীকার করছে তাঁকে, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং যিনি তাদের জীবন রক্ষার জন্য রিযিক দিয়ে যাচ্ছেন।

“How can there be a treaty with God and His Messenger for the idolaters?” (Verse 7) The idolaters do not submit themselves truly to God, nor do they acknowledge His Messenger or the message he conveys to them. How could they, then, have a treaty with God and His Messenger? They do not simply deny a creature like themselves, or a constitution devised by human beings. Rather, they deny the One who has created them and continues to provide them with sustenance to preserve their lives.

তাঁরা এভাবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধে অবস্থান গ্রহণ করে। তাহলে কীভাবে কল্পনা করা যায় যে তাদের সাথে তাঁদের কোনো চুক্তি থাকতে পারে? সূরাটির এই অলংকারপূর্ণ প্রশ্নটি সরাসরি এমন চুক্তির মূলনীতিকেই বিবেচনা করে। এটি এর কোনো নির্দিষ্ট প্রয়োগ নিয়ে উদ্বিগ্ন নয়।

By so doing they place themselves in opposition to God and His Messenger. How is it conceivable, then, that they should have a treaty with them? The rhetorical question posed by the sūrah addresses the very principle of having such a treaty. It is not concerned with any particular application of the principle.

এখানে বলা যেতে পারে যে কিছু মুশরিকের সঙ্গে এমন চুক্তি ছিল এবং আল্লাহ এসব চুক্তির কিছু অবশ্যই সম্মান করার আদেশ দিয়েছিলেন। ইসলামী রাষ্ট্র মদীনায় প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর সম্পাদিত চুক্তিও ছিল, যার কিছু মুশরিকদের সঙ্গে এবং কিছু ইহুদিদের সঙ্গে ছিল। তদুপরি, হুদাইবিয়ার সন্धি ইসলামী হিজরি ষষ্ঠ বছরে স্বাক্ষরিত হয়েছিল। পূর্ববর্তী সূরাগুলোর কিছু আয়াত স্পষ্টভাবে এমন চুক্তির অনুমতি দিয়েছিল, যদিও সন্দেহজনক বা প্রকৃত বিশ্বাসঘাতকতার ক্ষেত্রে এসব চুক্তি বাতিল করার অনুমতিও দিয়েছিল। সুতরাং যদি এখানে চুক্তি থাকার মূল নীতিকেই নিন্দা করা হয়ে থাকে, তবে কীভাবে এমন চুক্তির অনুমতি দেওয়া এবং সম্পাদন করা সম্ভব হলো?

It may be said here that some of the idolaters had such treaties and God ordered that some of these treaties must be honoured. There were also treaties concluded after the establishment of the Muslim state in Madinah, some of which were with the idolaters and some with the Jews. Moreover, the peace agreement of al-Ĥudaybiyah was signed in the sixth year of the Islamic calendar. Earlier sūrahs included verses that clearly permitted such treaties, although they also permitted the termination of such treaties in case of surmised or actual treachery. So if it is the very principle of having agreements that is condemned here, how was it possible that such treaties were permitted and concluded?

“অধিকাংশই সীমালঙ্ঘনকারী। তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে তুচ্ছ মূল্যের বিনিময়ে বিক্রি করে এবং তাঁর পথ থেকে অন্যদের বিরত রাখে। তারা যা করে তা কতই না নিকৃষ্ট!” (আয়াত ৮-৯) তাদের এই বিশ্বাসঘাতক মনোভাবের একটি মৌলিক কারণ রয়েছে: তারা সীমালঙ্ঘনকারী, যারা আল্লাহর হিদায়াত থেকে বহুদূরে সরে গেছে। তারা ক্ষণস্থায়ী সুখ ও অস্থায়ী আরাম-আয়েশের মতো তুচ্ছ মূল্যের বিনিময়ে আল্লাহর আয়াতসমূহ বিক্রি করে দিয়েছে। তারা ভয় পায় যে ইসলাম গ্রহণ করলে তাদের এসব স্বার্থের কিছু বা সবটুকুই হারাতে হবে, কিংবা এতে কোনো আর্থিক ক্ষতি হতে পারে। এজন্য তারা শুধু ইসলাম গ্রহণ করতেই অস্বীকৃতি জানায় না, বরং অন্যদেরকেও এর পথ থেকে বিরত রাখার চেষ্টা করে। এটি তাদের সেই চুক্তিরই ফল, যখন তারা আল্লাহর বাণীকে তুচ্ছ মূল্যের বিনিময়ে বিক্রি করেছিল। অতএব, তারা আল্লাহর পথ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং অন্যদেরকেও তা অনুসরণ করতে বাধা দেয়। তারা যা করে তা নিঃসন্দেহে নিকৃষ্ট, যেমন আল্লাহ নিজেই বলেছেন: “তারা যা করে তা কতই না নিকৃষ্ট!” (আয়াত ৯)

“Most of them are transgressors. They barter away God’s revelations for a paltry price and debar others from His path. Evil indeed is what they do.” (Verses 8-9) There is a basic reason for their treacherous attitude: that they are transgressors who have deviated widely from God’s guidance. They have bartered away God’s revelations for a paltry price in the shape of fleeting pleasures and temporary comforts. They fear that adopting Islam will deny them some or all of these interests or that it may involve some financial cost. Hence they do not merely refuse to accept Islam, but they also try to debar others from its path. This is, then, the result of the deal they made when they exchanged God’s message for a paltry price. Hence, they turn away from God’s path and debar others from following it. What they do is evil indeed, as God Himself states: “Evil indeed is what they do.” (Verse 9)

তাদের মনে যে বিদ্বেষ পোষিত আছে, তা তোমার ব্যক্তিগতভাবে বিরুদ্ধে নয়, এবং তাদের মন্দ কর্মকাণ্ডও তোমার বা কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে নির্দেশিত নয়। তাদের বিদ্বেষ প্রতিটি মুমিনের বিরুদ্ধে, এবং তাদের মন্দ কাজ সর্বদা প্রতিটি মুসলিমের বিরুদ্ধেই চালিত হবে। এটি ঈমানের সেই দ্বৈততার প্রতি, অথবা বলতে গেলে স্বয়ং ঈমানের প্রতিই নির্দেশিত একটি শত্রুতা।

The grudge they harbour is not directed against you personally, nor are their evil actions levelled at you as individuals or a particular group. Their grudge is against every believer, and their evil deeds shall always be levelled against every Muslim. It is an animosity directed at the very Duality of faith, or indeed against faith itself.

এটি সর্বদা ঈমানের শত্রুদের ক্ষেত্রে ঘটে এসেছে, ইতিহাসের সকল যুগেই।

This has always been the case with the enemies of faith, in all periods of history.

ফির'আউন যখন তাদের শাস্তি, প্রতিশোধ ও ভয়ংকর পরিণতির হুমকি দিল, তখন যাদুকররা ফির'আউনকে বলেছিল: "তুমি আমাদের উপর প্রতিশোধ নিতে চাও শুধু এ কারণে যে আমাদের প্রভুর নিদর্শনসমূহ যখন আমাদের কাছে এসেছে তখন আমরা তাতে ঈমান এনেছি।" (৭: ১২৬)। একই কথা নবী ﷺ আল্লাহর নির্দেশে তাঁর বিরোধী পূর্ববর্তী ঐশী গ্রন্থের অনুসারীদের বলেছিলেন।

এখন প্রশ্ন করা প্রাসঙ্গিক: এই বক্তব্যগুলো ইতিহাসের কোন কোন পর্যায়ে এবং কোন কোন সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য? এগুলোর ঐতিহাসিক ও সামাজিক কী ধরনের মাত্রা রয়েছে?

It is now pertinent to ask: to what stages of history and to what communities do these statements apply? What sort of historical and social dimensions apply to them?

এগুলো কি কেবল নাযিলের সময়কার আরবের ক্ষেত্রেই বৈধ? নাকি অন্য সময় ও স্থানেও এর প্রয়োগ হয়? এই আয়াতগুলো সেই সময় আরবে মুসলিম ও শিরকের শিবিরের মধ্যে বিদ্যমান একটি পরিস্থিতিকে প্রতিফলিত করে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এগুলোতে বর্ণিত বিধানসমূহ সেই পরিস্থিতির সঙ্গেই সংশ্লিষ্ট; এগুলোতে উল্লিখিত মুশরিকরা সেই নির্দিষ্ট সময়ে আরবের মুশরিকরাই ছিল। এসব সত্য; কিন্তু এগুলো কতদূর প্রযোজ্য এবং কোন কোন পরিস্থিতিতে প্রযোজ্য? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দিতে হলে ইতিহাসজুড়ে মুশরিকরা মুমিনদের প্রতি যে মনোভাব গ্রহণ করেছে, তা পর্যালোচনা করা প্রয়োজন।

Are they valid only in the case of Arabia at the time of revelation? Or do they extend to other times and places? These verses reflect a situation that prevailed at the time in Arabia between the Muslims and the camp of idolatry. There is no doubt that the rulings they outline deal with that situation; the idolaters they mention are those in Arabia at that particular time. All this is true; but how far are they applicable and in which situations? In order to answer these questions, we need to review the attitudes idolaters have adopted towards the believers throughout history.

আরব পর্যায়ের কথা বলতে গেলে, নবী ﷺ-এর জীবদ্দশায় ঘটে যাওয়া ঘটনাবলিই একটি স্পষ্ট উত্তর দেওয়ার জন্য যথেষ্ট। কেবল এই সূরার আমাদের ভাষ্যেই আমাদের কাছে এমন তথ্য রয়েছে, যা দিয়ে মক্কায় এই ধর্মের প্রথম দিন থেকে শুরু করে এই আয়াতগুলো নাযিল হওয়ার সময় পর্যন্ত মুশরিকদের এই ধর্ম ও এর অনুসারীদের প্রতি মনোভাব বর্ণনা করা সম্ভব। এটা সত্য যে, পরবর্তী এবং অনেক দীর্ঘস্থায়ী সংঘাত ছিল একদিকে ইসলাম এবং অন্যদিকে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মধ্যে, শিরক ও ইসলামের মধ্যে নয়। তবুও, মুশরিকরা মুসলিমদের প্রতি সর্বদা সেই একই মনোভাব পোষণ করে এসেছে, যা এই আয়াতগুলোতে বর্ণিত হয়েছে: “তাদের আচরণ কেমন হবে, যখন তারা তোমাদের উপর বিজয়ী হবে? তখন তারা না তোমাদের সঙ্গে কৃত চুক্তির প্রতি সম্মান দেখাবে, না আত্মীয়তার কোনো দায়বদ্ধতার প্রতি। তারা তাদের মুখের কথা দিয়ে তোমাদের সন্তুষ্ট করতে চায়, অথচ তাদের অন্তর তোমাদের প্রতি অনড় শত্রুতায় পূর্ণ। তাদের অধিকাংশই সীমালঙ্ঘনকারী। তারা আল্লাহর আয়াতসমূহ সামান্য মূল্যের বিনিময়ে বিক্রি করে এবং মানুষকে তাঁর পথ থেকে বাধা দেয়। তারা যা করে, তা কতই না নিকৃষ্ট।”

As for the Arabian stage, the events that took place during the lifetime of the Prophet are sufficient to give us a clear answer. In our commentary on this sūrah alone we have enough information to describe the attitude of the idolaters towards this religion and its followers ever since its early days in Makkah up to the time of the revelation of these verses. It is true that the later and much longer-lasting conflict was between Islam on the one hand and the Jews and Christians on the other, rather than between Islam and idolatry. Nevertheless, the idolaters have always adopted the same attitude towards Muslims as described in these verses: “How [else could it be] when, should they prevail over you, they will respect neither agreement made with you, nor obligation of honour towards you? They try to please you with what they say, while at heart they remain adamantly hostile. Most of them are transgressors. They barter away God’s revelations for a paltry price and debar others from His path. Evil indeed is what they do.

এইগুলোই ছিল ইতিহাসের ঘটনা, যখন মুশরিকরা মুসলমানদের উপর জয়ী হয়েছিল। তারা কোনো চুক্তির শর্ত মানেনি, না মেনেছিল সম্মানের কোনো দায়বদ্ধতা। এখানে যে প্রশ্নটি করা দরকার তা হলো, এটি কি প্রাচীন ইতিহাসের একটি বিচ্ছিন্ন ঘটনা ছিল, যা শুধুমাত্র নির্দিষ্ট সময়ের তাতারদের বৈশিষ্ট্য ছিল?

Such were the facts of history when the idolaters overpowered the Muslims. They respected no provision of any treaty, nor any obligation of honour. The question to be asked here is whether this was an isolated episode of ancient history, typical only of the Tartars at that particular period of time?

উত্তরটি অবশ্যই নেতিবাচক। আধুনিক ইতিহাসেও এর সমতুল্য ভয়াবহ নৃশংসতার উদাহরণ আমরা দেখতে পাই। ভারত বিভাগের সময় ভারতীয় মূর্তিপূজকেরা যা করেছিল, তা প্রাচীনকালের তাতারদের কৃতকর্মের চেয়ে কোনো অংশে কম ঘৃণ্য বা শোচনীয় ছিল না।

The answer is certainly a negative one. In modern history we find examples of similarly ghastly atrocities. What the Indian idolaters did at the time of the partition of India is by no means less hideous or appalling than what the Tartars of old did.

আট মিলিয়ন মুসলিম পাকিস্তানে হিজরত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, যখন তারা নিজেদের জীবন নিয়ে আতঙ্কে ছিল, কারণ যারা ভারতে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল সেই মুসলিমদের বিরুদ্ধে বর্বর হামলা চালানো হচ্ছিল। তাদের মধ্যে মাত্র তিন মিলিয়ন পাকিস্তানের সীমান্তে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিল।

Eight million Muslims decided to migrate to Pakistan when they were in fear of their lives as a result of the barbaric attacks launched against those Muslims who decided to stay in India. Only three million of them managed to reach the Pakistani borders.

বাকি পাঁচ মিলিয়ন মানুষ পথেই নিহত হয়। সংগঠিত হিন্দু মিলিশিয়ারা তাদের উপর হামলা চালায়। এই মিলিশিয়াগুলো ভারত সরকারের কাছে সুপরিচিত ছিল, এবং বাস্তবে সেগুলো ভারত সরকারের ভেতরের কিছু উচ্চপদস্থ কর্মকর্তার নিয়ন্ত্রণে ছিল। সেই পাঁচ মিলিয়ন মুসলিমকে ভেড়ার মতো জবাই করা হয়। তাদের মরদেহ রাস্তার পাশে ফেলে রাখা হয়, এবং তাদের অনেককে এমনভাবে বিকৃত করা হয় যা প্রাচীনকালে বাগদাদে তাতারদের করা বর্বরতার চেয়ে কোনো অংশে কম ভয়াবহ ছিল না।

The other five million were killed on the way. They were attacked by well organized Hindu militia. These were well known to the Indian government, and indeed were controlled by some highly placed officials in the Indian government itself. Those five million Muslims were slaughtered like sheep. Their bodies were left along the roads after many of them were disfigured in a way which was no less horrendous than what the Tartars of old did in Baghdad.

সবচেয়ে ভয়াবহ একটি ঘটনা ছিল সেই ট্রেনটিকে ঘিরে, যেটি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে পাকিস্তানের পথে না কম ৫০,০০০ মুসলিম কর্মচারীকে বহন করছিল। দেশভাগের চুক্তি করার সময় এ কথা স্থির হয়েছিল যে, পাকিস্তানে স্থানান্তরিত হতে চান এমন যেকোনো সরকারি কর্মকর্তাকে সেখানে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হবে।

তোমরা কি সেই লোকদের সাথে যুদ্ধ করবে না, যারা নিজেদের শপথ ভঙ্গ করেছে এবং রাসূলকে বহিষ্কার করার সংকল্প করেছে, আর তারাই প্রথম তোমাদের বিরুদ্ধে আক্রমণ শুরু করেছে? তোমরা কি তাদের ভয় কর? যদি তোমরা মু'মিন হও, তবে কেবল আল্লাহকেই ভয় করা তোমাদের উচিত। তোমরা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ কর। আল্লাহ তোমাদের হাতে তাদের শাস্তি দেবেন, তাদের লাঞ্ছিত করবেন, তোমাদের তাদের উপর বিজয় দান করবেন এবং মু'মিনদের অন্তরে প্রশান্তি দান করবেন, আর তাদের অন্তরের ক্ষোভ দূর করবেন। আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন তার প্রতি ক্ষমাশীল হন। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। তোমরা কি ধারণা কর যে, আল্লাহ তোমাদের মধ্যে কারা আল্লাহর পথে জিহাদ করেছে এবং আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও মু'মিনদের ছাড়া অন্য কাউকে অন্তরঙ্গ বন্ধুরূপে গ্রহণ করেনি, তা না জেনেই তোমাদের ছেড়ে দেবেন? তোমরা যা কর, আল্লাহ সে সম্পর্কে পূর্ণ অবহিত।ﷺ

Will you not fight against people who have broken their solemn pledges and set out to drive out the Messenger, and who were the first to attack you? Do you fear them? It is God alone whom you should fear, if you are true believers. Fight them: God will punish them at your hands, and will bring disgrace upon them; and will grant you victory over them and will grant heart felt satisfaction to those who are believers, removing all angry feelings from their hearts. God will turn in His mercy to whom He wills. God is All-knowing and Wise. Do you think that you will be left alone, unless God takes cognizance of those of you who strive hard for His cause and establish close association with none other than God, His Messenger and the believers? God is well aware of what you do. (Verses 13-16)

এই আয়াতগুলো ঠিক সেই প্রশ্নগুলোর পরে এসেছে, যেখানে মুশরিকদের প্রতি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে চুক্তি বা অঙ্গীকার প্রদানের মূল নীতিটিকেই প্রশ্নের মুখে ফেলা হয়েছে। একই আয়াতগুলোতে মুশরিকদের সামনে দুটি পথ রাখা হয়েছিল: আল্লাহর একত্বের উপর ভিত্তি করে ইসলাম গ্রহণ, অথবা প্রকাশ্য যুদ্ধ। তবে যে ব্যক্তি মুসলিমদের আশ্রয় প্রার্থনা করে, সেই ব্যতিক্রম। এমন ব্যক্তিকে আশ্রয় দেওয়া হয়, তাকে আল্লাহর বাণী শোনানো হয়, এরপর নিরাপদ স্থানে পৌঁছে দেওয়ার জন্য নিরাপত্তা প্রদান করা হয়। এই মূল নীতিকে প্রশ্ন করার কারণ হলো, মুশরিকরা যখন মুসলিমদের উপর প্রভাব বিস্তার করতে পারে, তখন তারা কোনো বিশ্বাসী ব্যক্তির ক্ষেত্রে কোনো চুক্তি বা সম্মানজনক অঙ্গীকারের প্রতি কখনোই শ্রদ্ধা দেখাবে না।

These verses come immediately after questions have been raised over the very principle of a treaty or a covenant being granted to the idolaters by God and His Messenger. In the same verses the idolaters were given the choice either to accept the faith based on submission to God alone or open warfare, except for the person who may seek refuge with the Muslims. Such a person is given shelter and made to listen to God’s revelations before he is given safe conduct to his place of security. The reason for questioning the principle itself is that the idolaters will never respect any agreement or obligation of honour with regard to any believer when they prevail over the Muslims.

যখন সেই ঘটনাগুলো তাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হতো, তখন প্রথম যুগের মুসলিমদের অনুভূতি আরও তীব্র হয়ে উঠত: মুশরিকরা কীভাবে নবী ﷺ-কে হত্যার ষড়যন্ত্র করেছিল, এবং তারা কীভাবে বারবার মুসলিমদের সঙ্গে সম্পাদিত চুক্তি ভঙ্গ করে তাদের ওপর বিশ্বাসঘাতক আক্রমণ চালিয়েছিল, সুযোগ পেলেই অতর্কিতে তাদের উপর ঝাঁপিয়ে পড়ত।

The feelings of those early Muslims were heightened when they were reminded of those events: how the idolaters plotted to assassinate the Prophet, and how they repeatedly violated their agreements with the Muslims and launched a treacherous attack against them, taking them by surprise whenever a chance presented itself.

তারা আরও স্মরণ করেছিলেন যে, স্বৈরাচারী ঔদ্ধত্যে মুশরিকরাই প্রথম তাদের উপর আক্রমণ চালিয়েছিল। তাদের অনুভূতি তখন উত্তেজিত, ফলে তাদেরকে মুশরিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে উৎসাহিত করা হয় এবং তাদের উপর বিজয়ের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়: “তোমরা তাদের সাথে যুদ্ধ করো; আল্লাহ তোমাদের হাতে তাদেরকে শাস্তি দেবেন, তাদেরকে লাঞ্ছিত করবেন, তাদের বিরুদ্ধে তোমাদেরকে বিজয় দান করবেন এবং মুমিনদের অন্তরে প্রশান্তি দেবেন, আর তাদের হৃদয়ের ক্রোধ দূর করে দেবেন।” (আয়াত ১৪-১৫)

They also remembered how the idolaters, in their despotic insolence, were the first to attack them. With their feelings so heightened, they are encouraged to fight the idolaters and are promised victory over them: “Fight them: God will punish them at your hands, and will bring disgrace upon them; and will grant you victory over them and will grant heart felt satisfaction to those who are believers, removing all angry feelings from their hearts.” (Verses 14-15)

যখন তোমরা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে, তখন আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর ইচ্ছা বাস্তবায়নের মাধ্যম বানাবেন এবং তোমাদের হাতেই তাদের শাস্তি কার্যকর করবেন। তারা এতদিন ঔদ্ধত্যের সাথে নিজেদের শক্তি প্রদর্শন করছিল, অবশেষে তারা পরাজিত ও লাঞ্ছিত হবে।

When you fight them, God will make you the means of the execution of His will, and He will bring about their punishment by your hands, causing them to be defeated and humiliated after they have arrogantly been demonstrating their power.

যে বিজয় তিনি তোমাদের দান করবেন, তা দিয়ে আল্লাহ সেসব মুমিনকে আনন্দিত করবেন, যারা মুশরিকদের নিপীড়ন ও নির্যাতনের শিকার হয়েছিল। এই আনন্দ আসবে সত্যের পূর্ণ বিজয় এবং মিথ্যা ও তার অনুসারীদের পরাজয়ের ফলে।

With the victory He will grant you, God will make the believers who had been at the receiving end of the idolaters’ repression and persecution happy. This happiness will come about as a result of the complete victory of the truth and the defeat of falsehood and its advocates.

এইটুকুই নয়। কিছু মানুষের জন্য আরও সুসংবাদ আছে এবং আরও প্রতিদান রয়েছে।

But this is not all. There is more good news and more reward for certain people:

মুশরিকদের কাজ নয় আল্লাহর মসজিদসমূহ আবাদ করা, যখন তারা নিজেরাই নিজেদের কুফরির সাক্ষ্য দেয়। তাদের সমস্ত আমল নিষ্ফল হয়ে যাবে, আর তারা আগুনে স্থায়ী হবে। আল্লাহর মসজিদসমূহ কেবল তারাই আবাদ করতে পারে, যারা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান আনে, নামায কায়েম করে, যাকাত আদায় করে এবং আল্লাহ ছাড়া আর কাউকে ভয় করে না। আশা করা যায়, তারাই হিদায়াতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে। তোমরা কি হাজীদের পানি পান করানো ও মসজিদুল হারামের রক্ষণাবেক্ষণকে সেই ব্যক্তির সমতুল্য মনে করো, যে আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান আনে এবং আল্লাহর পথে জিহাদ করে? আল্লাহর দৃষ্টিতে এরা সমান নয়। আর আল্লাহ যালিম সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না।

It is not for the idolaters to visit or tend God’s houses of worship; for they are selfconfessed unbelievers. Vain shall be their actions and they shall abide in the fire. God’s houses of worship may be tended only by those who believe in God and the Last Day, are constant in prayers, pay zakāt (i.e. the obligatory charity) and fear none other than God. It is those who are likely to be rightly guided. Do you, perchance, consider that the provision of drinking water to pilgrims and tending the Sacred Mosque are equal to believing in God and the Last Day and striving for God’s cause? These are not equal in God’s sight. God does not provide guidance for people who are wrongdoers.

যারা ঈমান এনেছে, হিজরত করেছে এবং আল্লাহর পথে নিজেদের ধন-সম্পদ ও জীবন দিয়ে জিহাদ করেছে, আল্লাহর কাছে তাদের মর্যাদা সর্বোচ্চ। আর তারাই সফলকাম।

Those who believe, and leave their homes and strive hard for God’s cause with their property and their lives stand higher in rank with God. It is they who shall triumph.

তাদের প্রতিপালক তাদেরকে তাঁর রহমত ও সন্তুষ্টির সুসংবাদ দেন, এবং এমন চিরস্থায়ী জান্নাতের, যেখানে তারা চিরকাল বসবাস করবে। আল্লাহর পুরস্কার নিঃসন্দেহে অনেক মহান। (আয়াত ১৭-২২)

Their Lord gives them the happy news of bestowing on them His grace, and acceptance, and of the gardens of eternal bliss where they shall reside for ever. God’s reward is great indeed. (Verses 17-22)

সূরার শুরুতে মুশরিকদের সঙ্গে চুক্তি বাতিল ও সম্পর্কচ্ছেদের যে ঘোষণা ও দায়মুক্তি দেওয়া হয়েছে, তার পর যারা মুশরিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে অস্বীকার করে, তাদের কোনো অজুহাত থাকতে পারে না। তাছাড়া জাহিলি যুগে মুশরিকরা যে মক্কার পবিত্র মসজিদে প্রবেশের সুবিধা ভোগ করত, তা নিষিদ্ধ করার বিষয়ে কিছুটা দ্বিধা থাকতে পারত। সূরাটি মুশরিকদের সেই দাবির প্রশ্ন তোলে যে তারা পবিত্র মসজিদ আবাদ করার অধিকারী। কারণ এই অধিকার একমাত্র সেই মুমিনদের, যারা শুধু আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে তাদের দায়িত্ব পালন করে। মুশরিকরা মসজিদে আসত এবং হাজীদের পানি পান করাত, তবুও এতে পরিস্থিতির কোনো পরিবর্তন হয় না। এই আয়াতগুলো সেসব উদ্বিগ্ন মুসলিমদের উদ্দেশে বলা হয়েছে, যারা হয়তো এই মৌলিক ইসলামি নীতি এখনো পুরোপুরি উপলব্ধি করতে পারেনি।

With the declaration and disavowal made at the beginning of the sūrah concerning the termination of the treaties with the unbelievers, there can be no excuse for anyone who refuses to fight the idolaters. Moreover, there might have been some hesitation to forbid them entry to the Sacred Mosque in Makkah, which they used to enjoy in pre-Islamic days. The sūrah questions the claims of the idolaters to visit the Sacred Mosque, for that is an exclusive right of the believers who attend to their duties of worshipping God alone. That the idolaters used to visit the Mosque and provide drinking water to the pilgrims did not alter the situation in any way. These verses address those troubled Muslims who might not as yet have fully understood this basic Islamic principle.

“হে ঈমানদারগণ, তোমরা তোমাদের পিতা ও ভাইদেরও বন্ধুরূপে গ্রহণ করো না, যদি তারা ঈমানের পরিবর্তে কুফরিকে পছন্দ করে।” (আয়াত ২৩) রক্তের সম্পর্ক ও পারিবারিক বন্ধন তখনই ছিন্ন হয়ে যায় যখন মানুষের হৃদয়ে ঈমানের বন্ধন তার স্থান গ্রহণ করে না। ঈমানভিত্তিক আনুগত্য যখন অনুপস্থিত, তখন পারিবারিক আনুগত্যও বাতিল হয়ে যায়। প্রথম বন্ধন হলো মানুষ ও আল্লাহর মধ্যকার বন্ধন। এটিই সমগ্র মানবজাতিকে একসূত্রে গাঁথে। যখন এই বন্ধন ছিন্ন হয়, তখন আর কোনো সম্পর্ক, বন্ধন বা সংযোগ বজায় থাকতে পারে না। “তোমাদের মধ্যে যারা তাদের বন্ধুরূপে গ্রহণ করবে, তারাই প্রকৃতপক্ষে জালিম।” (আয়াত ২৩) এখানে ‘জালিম’ বলতে মুশরিকদের বোঝানো হয়েছে, কারণ তারা ঈমানের পরিবর্তে কুফরিকে পছন্দ করলেও পরিবার ও সম্প্রদায়ের সঙ্গে আনুগত্য ও মিত্রতার বন্ধন বজায় রাখা এক ধরনের শিরক, যা মুমিনদের জন্য গ্রহণযোগ্য নয়।

“Believers, do not take your fathers and brothers for allies if they choose unbelief in preference to faith.” (Verse 23) All ties of blood and family relations are severed if the tie of belief does not take its place in people’s hearts. Family loyalty is nullified when loyalty based on faith is nonexistent. The first bond is that which exists between man and God. It is the bond which unites all humanity. When this is severed, no relationships, ties or bonds may exist. “Those of you who take them for allies are indeed wrongdoers.” (Verse 23) The term `wrongdoers’ here means the idolaters, because to maintain ties of loyalty and alliance with family and community when they prefer unbelief to faith is a form of idolatry which believers may not entertain.

সূরাটি কেবল নীতিটি বর্ণনা করেই থেমে থাকে না। বরং এটি সব ধরনের বন্ধন, উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও আনন্দের তালিকা দেয়, সবগুলোকে একত্রে রাখে এবং ঈমান ও তার দাবিসমূহের বিপরীতে পাল্লায় চাপায়। এভাবে প্রথম শ্রেণিতে আসে পিতা, সন্তান, ভাই, স্ত্রী ও গোত্র (অর্থাৎ রক্ত ও পরিবারের বন্ধন), সম্পদ ও ব্যবসা (অর্থাৎ

The sūrah does not merely state the principle. It goes on to list all types of ties, ambitions and pleasures, grouping them all together and putting them in the scale against faith and its requirements. Thus we have in the first group fathers, children, brothers, spouses and clan (i.e. ties of blood and family), property and business (i.e.

(যেমন অর্থের স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষা), এবং আরামদায়ক গৃহ ও বাসস্থান (অর্থাৎ স্বাচ্ছন্দ্যের ভোগবিলাস)। এসবের বিপরীতে স্থাপিত হয়েছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর প্রতি ভালোবাসা এবং আল্লাহর পথে জিহাদ ও চেষ্টা-সাধনা। এটা উপলব্ধি করা জরুরি যে, এখানে "চেষ্টা-সাধনা" বলতে বোঝানো হয়েছে বড় ধরনের কষ্ট ও ত্যাগ। এর অর্থ হতে পারে নির্যাতন সহ্য করা, যুদ্ধে যাওয়া এবং সম্পূর্ণরূপে জীবন উৎসর্গ করা। আরও জরুরি হলো, এই সমস্ত চেষ্টা-সাধনা অবশ্যই এমন সব আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্ত হতে হবে, যেখানে নিজেকে পরিচিত করার, প্রকাশ্যে প্রশংসিত বা স্বীকৃত হওয়ার ইচ্ছা থাকে। একবার যদি এই চেষ্টা-সাধনা এমন স্বীকৃতির লক্ষ্য করে, তবে আল্লাহর কাছ থেকে তার কোনো প্রতিদান মেলে না।

the natural desire to have money), and comfortable houses and dwellings (i.e. the pleasures of affluence). Against all this is placed love of God and His Messenger and striving for God’s cause. It is important to realize that striving here implies a great deal of hardship and sacrifice. It may mean suffering oppression, going to war and sacrificing one’s life altogether. Moreover, all this striving must be purged of any desire to be known or to be publicly appreciated or recognized. Once this striving aims at such recognition, it earns no reward from God.

সূরাটি এরপর প্রথম মুসলিম প্রজন্মের অভিজ্ঞ কিছু ঘটনার একটি সংক্ষিপ্ত স্মারক তুলে ধরে। মুসলিমদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয় সেই অসংখ্য যুদ্ধের কথা, যখন তারা দুর্বল ছিল এবং পর্যাপ্ত সরঞ্জামও তাদের ছিল না, কিন্তু তখনও আল্লাহ তাদের বিজয় দান করেছিলেন।

The sūrah follows this with a quick reminder of some of the events that the first Muslim generation experienced. The Muslims are reminded of the many battles when they were weak and poorly equipped but where God granted them victory.

তাদের আরও স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয় হুনাইনের যুদ্ধের কথা, যখন তারা সংখ্যাগত শক্তি সত্ত্বেও পরাজিত হয়েছিল, কিন্তু পরে আল্লাহ তাদের তাঁর সাহায্য দান করেছিলেন। সেদিন, মক্কা বিজয়ের কাজ সম্পন্ন করা সৈন্যবাহিনীর সঙ্গে যোগ দিয়েছিল তাদেরই মধ্যকার ২,০০০ জন, যাদের নবী ﷺ ক্ষমা করেছিলেন। সেদিন এমন একটি সময় এসেছিল, যখন মুসলিমরা কয়েক সেকেন্ডের জন্য নিজেদের শক্তি ও বিশাল জনসংখ্যা দেখে মুগ্ধ হয়ে আল্লাহর উপর তাদের নির্ভরতার কথা ভুলে গিয়েছিল। সেদিনের ঘটনাবলি মুসলিমদের এই শিক্ষা দেয় যে, আল্লাহর পথে পূর্ণ নিষ্ঠা এবং তাঁর সঙ্গে সম্পর্ক সুদৃঢ় করাই বিজয়ের সর্বোত্তম সরঞ্জাম। এগুলো তাদের কখনও ব্যর্থ করবে না, অথচ সম্পদ, বন্ধুবান্ধব এমনকি নিকটতম আত্মীয়রাও ব্যর্থ করতে পারে।

They are also reminded of the Battle of Ĥunayn when they were defeated despite their numerical strength, but then God granted them His support. On that day, the army which achieved the conquest of Makkah was joined by 2,000 of its people who were pardoned by the Prophet. On that day, there was a time when, for a few seconds, the Muslims overlooked their reliance on God to admire their strength and large following. The events of that day taught the Muslims the lesson that complete dedication to God’s cause and strengthening their ties with Him are the best equipment for victory. These will never fail them, while wealth, friends and even closest relatives may do so.

আল্লাহ তোমাদেরকে বহু যুদ্ধক্ষেত্রে সাহায্য করেছেন, এবং হুনাইনের যুদ্ধেও, যখন তোমরা তোমাদের সংখ্যাধিক্যে গর্বিত হয়েছিলে, কিন্তু তা তোমাদের কোনো কাজে আসেনি।

God has granted you His support on many a battlefield, and also in the Battle of Ĥunayn, when you took pride in your numerical strength, but it availed you nothing.

বিশাল হওয়া সত্ত্বেও পৃথিবী তোমাদের জন্য সংকীর্ণ হয়ে গিয়েছিল, আর তোমরা পিঠ ফিরিয়ে পালিয়ে গিয়েছিলে। অতঃপর আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ ও মুমিনদের উপর তাঁর পক্ষ থেকে প্রশান্তি নাযিল করলেন, আর এমন বাহিনী পাঠালেন যা তোমরা দেখতে পাওনি, এবং যারা কুফরী করেছিল তাদের শাস্তি দিলেন। কাফিরদের প্রতিফল এমনই। এরপর আল্লাহ যাকে চান তার প্রতি ক্ষমা-পরায়ণ হন। আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (আয়াত ২৫-২৭)

For all its vastness, the earth seemed too narrow for you, and you turned back in flight. God then bestowed from on high an air of inner peace on His Messenger and on the believers, and He sent down forces whom you could not see, and punished those who disbelieved. Such is the reward for the unbelievers. God will then turn in His mercy to whom He wills, for God is Much forgiving, Merciful. (Verses 25-27)

এটাই ছিল সেই যুদ্ধ, যেখানে মুসলিমদের প্রথমবারের মতো ১২,০০০ সৈন্যের একটি বাহিনী ছিল। তাদের সংখ্যা দেখে তারা আত্মবিশ্বাসী বোধ করছিল। বিজয়ের সবচেয়ে অপরিহার্য কারণটি তারা উপেক্ষা করেছিল। তাই প্রথমে God তাদের পরাজয় ঘটতে দিলেন, যাতে তারা স্মরণ করে। এরপর তিনি সেই ছোট দলটির হাতে তাদের বিজয় দান করলেন, যারা ﷺ-এর সঙ্গে অটল ছিল এবং যথাসাধ্য সাহসিকতার সঙ্গে তাঁকে রক্ষা করেছিল। যুদ্ধক্ষেত্রে উপস্থিত লোকদের অনুভূতি স্মরণ করিয়ে দেওয়ার জন্য এই সূরাটি যুদ্ধের কিছু দৃশ্য তুলে ধরে: {“যখন তোমরা তোমাদের সংখ্যাধিক্যে গর্বিত হয়েছিলে, কিন্তু তা তোমাদের কোনো কাজে আসেনি। তার বিশালতা সত্ত্বেও পৃথিবী তোমাদের জন্য সংকীর্ণ মনে হয়েছিল, আর তোমরা পৃষ্ঠ প্রদর্শন করে পালিয়ে গিয়েছিলে।” (আয়াত ২৫)}

Such was the battle in which the Muslims had for the first time an army which was 12,000 strong. They felt confident when they looked at their numbers. They overlooked the most essential cause of victory. So God allowed defeat to befall them at first so that they might remember. He then granted them victory at the hands of the small group which remained steadfast with the Prophet and defended him with all the bravery they could muster. The sūrah portrays some scenes of the battle in order to recall the feelings experienced by those who were on the battlefield: “When you took pride in your numerical strength, but it availed you nothing. For all its vastness, the earth seemed too narrow for you, and you turned back in flight.” (Verse 25)

এই বর্ণনায় বলা হচ্ছে, একটি বিশাল বাহিনীর অতিরিক্ত আত্মবিশ্বাস কীভাবে আধ্যাত্মিক পরাজয় ডেকে আনল, যার ফলে মুসলিমরা এমন ভারী বোঝা অনুভব করল যে বিশাল পৃথিবীও তাদের কাছে সংকীর্ণ মনে হলো। এরপর এটি শারীরিক পরাজয়ে রূপ নিল এবং সেই বিশাল বাহিনী পশ্চাদপসরণ করছিল। কিন্তু এরপর কী ঘটল?

This describes how the excessive confidence felt by a large force led to spiritual defeat causing the Muslims to feel such a heavy burden that made the vast earth seem too narrow. This then led to a physical defeat and those large forces were on the retreat. But what happened next?

“আল্লাহ তখন তাঁর রাসূল ﷺ এবং মুমিনদের উপর তাঁর পক্ষ থেকে প্রশান্তি অবতীর্ণ করলেন।” (আয়াত ২৬) এই ‘প্রশান্তি’কে এমন একটি পোশাকের মতো মনে হয়, যা মানুষ তাদের অনুভূতিকে শান্ত করার জন্য এবং স্বস্তি দেওয়ার জন্য পরিধান করত। “আর তিনি এমন সৈন্যবাহিনী নাযিল করলেন যা তোমরা দেখতে পাওনি।” (আয়াত ২৬) এই বাহিনীগুলোর প্রকৃতি কী ছিল এবং তারা আসলে কারা ছিল, তা আমরা জানি না। আল্লাহ স্বয়ং ছাড়া কেউই জানে না তিনি কী ধরনের বাহিনী পাঠাতে পারেন। “আর তিনি কাফিরদেরকে শাস্তি দিলেন। অবিশ্বাসীদের জন্য এটাই প্রতিদান।” (আয়াত ২৬) তাদের কিছু সৈন্যের নিহত হওয়া, অন্যদের বন্দী হওয়া এবং তাদের সবার উপর নেমে আসা পরাজয়, এগুলো ছিল দুনিয়াতেই তাদের প্রাপ্ত শাস্তির অংশ, যা আল্লাহকে অস্বীকার করা এবং ঈমান প্রত্যাখ্যান করার যথাযথ প্রতিফল ছাড়া আর কিছু নয়।

“God then bestowed from on high an air of inner peace on His Messenger and on the believers.” (Verse 26) This `inner peace’ seems as if it were a garment which people wore to pacify their feelings and give them tranquillity. ‘And He sent down forces whom you could not see.” (Verse 26) We do not know the nature of these forces and whom they really were. No one other than God Himself knows what forces He may bring in. “And He punished those who disbelieved. Such is the reward for the unbelievers.” (Verse 26) The killing of some of their soldiers and taking others captive, and the defeat that befell them all were part of the punishment they received in this life, which is only a fitting reward for their denial of God and rejection of the faith.