এই তৃতীয় অনুচ্ছেদে সূরাটি সেই জাতিসমূহের কথা বলে যারা আল্লাহর রাসূলদের অনুসরণ করেছিল, তবে এই বিষয়ে এটি পূর্ণাঙ্গ নয়। কিছু জাতির কথা আদৌ উল্লেখ করা হয়নি।

In this third passage the sūrah speaks about the communities that followed God’s messengers, but it is not exhaustive in this respect. Some are not mentioned at all.

কিছু নবীর কথা শুধু সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে, আবার কারও কারও কথা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এসব বর্ণনায় আমরা দেখতে পাই, আল্লাহ তাঁর রাসূলদের কীভাবে রক্ষা করেন এবং তাঁদের প্রতি কীভাবে তাঁর অনুগ্রহ বর্ষণ করেন। আমরা আরও দেখতে পাই, যারা স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়ার পরও তাঁদের মিথ্যাবাদী বলে অভিযুক্ত করে যাচ্ছিল, তাদের পরিণতি কী হয়েছিল। এছাড়া আমরা জানতে পারি, আল্লাহ কীভাবে তাঁর রাসূলদের পরীক্ষা করেন, কখনও আনন্দদায়ক সুখ-সম্ভোগের মাধ্যমে, আবার কখনও কঠিন দুঃখ-কষ্টের মাধ্যমে, এবং তাঁরা সেসব পরীক্ষায় কীভাবে উত্তীর্ণ হন।

Some are given only a brief mention, while others are referred to in some detail. We see in these references how God takes care of His messengers and bestows His grace on them. We also see the fate of those who continued to accuse their messengers of being liars, even though clear proof was given to them. We are further given an idea of how God tests His messengers, at times with delightful pleasures and at others with much affliction, and how they pass these tests.

রাসূল হিসেবে মানুষ প্রেরণের পেছনের প্রজ্ঞাও এই অংশে স্পষ্ট। ঈমানের ঐক্য এবং সকল রাসূলের অনুসৃত পথ, যুগে যুগে, সেটিও এখানে স্পষ্টভাবে প্রতিভাত হয়। যদিও তাঁরা ভিন্ন ভিন্ন সময়ে এবং ভিন্ন ভিন্ন স্থানে জীবনযাপন করেছেন, তবুও আমরা অনুভব করি যে তাঁরা একই উম্মাহর অন্তর্ভুক্ত। এ সবই স্রষ্টার একত্বের, সকল ঘটনার পেছনের ইচ্ছার, এবং মহাবিশ্বকে শাসন ও একত্রিত করা সামগ্রিক বিধানের সামঞ্জস্যের সাক্ষ্য বহন করে। এটি আমাদের সবাইকে একই লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত করে: অর্থাৎ, ইবাদতের যোগ্য একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা: “আমিই তোমাদের একমাত্র রব। সুতরাং কেবল আমারই ইবাদত করো।” (আয়াত ৯২)

The wisdom behind sending human messengers is also clear in this passage. The oneness of the faith and the way to be followed by all messengers, at all times, is also clearly apparent. We feel that they belong to a single community, despite the fact that they lived at different times and in different places. All this testifies to the oneness of the Maker, the will behind all events, and the consistency of the overall law that governs and unites the universe. It directs us all to one end: namely, to serve the One God worthy of worship: “I am your only Lord. So, worship Me alone.” (Verse 92)

নিশ্চয়ই আমি মূসা ও হারূনকে দিয়েছিলাম ফুরকান (সত্য-মিথ্যার পার্থক্যকারী মানদণ্ড), এবং আলো ও উপদেশ, মুত্তাকীদের জন্য, যারা তাদের প্রতিপালককে না দেখেও ভয় করে এবং যারা কিয়ামত সম্পর্কে ভীত-সন্ত্রস্ত। আর এটিও এক বরকতময় উপদেশ, যা আমি অবতীর্ণ করেছি। তবুও কি তোমরা একে অস্বীকার করবে?

Indeed We vouchsafed to Moses and Aaron the standard by which to distinguish right from wrong, a guiding light and a reminder for the God-conscious who fear their Lord in their most secret thoughts, and are weary of the Last Hour. And this one, too, is a blessed reminder which We have bestowed from on high: will you, then, reject it?

(আয়াত ৪৮-৫০)

(Verses 48-50)

আমরা ইতিপূর্বে সূরাটিতে দেখেছি, কীভাবে আরব মুশরিকরা আল্লাহর রাসূল (ﷺ)-কে তাঁর মানুষ হওয়ার কারণে উপহাস করত। তারা আল্লাহর প্রত্যাদেশসমূহকেও অস্বীকার করত, সেগুলোকে যাদু, কবিতা বা নিছক বানোয়াট বলে আখ্যায়িত করত। এখন সূরাটি দেখাচ্ছে যে, মানুষকে রাসূল হিসেবে পাঠানো একটি স্থির ও সুপ্রতিষ্ঠিত নীতি, এবং এর দৃষ্টান্তস্বরূপ সে কয়েকজন রাসূলের উদাহরণ তুলে ধরছে। তদুপরি, আল্লাহ তাঁর রাসূলদের কিতাব দান করেন, এটি কোনো অস্বাভাবিক ঘটনা নয়। কারণ মূসা ও হারূন (আলাইহিমাস সালাম)-কেও আল্লাহ একটি কিতাব দিয়েছিলেন। এখানে তাদের কিতাবকে ‘আল-ফুরকান’ নামে অভিহিত করা হয়েছে, যে বিশেষণটি কুরআনের জন্যও ব্যবহৃত হয়েছে। এভাবে এসব প্রত্যাদিষ্ট কিতাবের নামের মধ্যেও ঐক্য লক্ষ করা যায়। এসব কিতাবের প্রতিটিই আল্লাহ এমনভাবে অবতীর্ণ করেছেন, যাতে তা সত্য-মিথ্যা, হক-বাতিল, হিদায়াত-গোমরাহির মধ্যে পার্থক্যকারী মানদণ্ড হয়। এগুলো জীবনব্যবস্থার মধ্যকার পার্থক্যও সুস্পষ্ট করে তোলে। সুতরাং প্রতিটি কিতাবই একটি বিচারের মানদণ্ড। এই গুণটি তাওরাত ও কুরআন উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

We saw earlier in the sūrah how the Arab unbelievers used to ridicule God’s Messenger (peace be upon him) on account of his being human. They also denied God’s revelations, describing them as sorcery, poetry or mere fabrication. Now the sūrah shows that sending human messengers is a consistent norm, and it proceeds to give examples of such. Furthermore, the fact that God bestows books on His messengers is not a strange occurrence. For Moses and Aaron were also given a book by Him. Their book is here called ‘al-Furqān’, which is the same description given to the Qur’ān. Thus, unity can be seen even in the names of these revealed books. All such books are revealed by God so as to serve as a standard distinguishing right from wrong, truth from falsehood, guidance from deviation. They also make clear the difference between ways of life. As such, each is a criterion for judgement. This is the quality which applies to both the Torah and the Qur’ān.

তাওরাতকে একটি "পথনির্দেশক আলো"-ও বলা হয়েছে, যা মানুষের মনকে আচ্ছন্ন করতে পারে এমন সমস্ত অন্ধকার দূর করে, যা ভ্রান্ত বিশ্বাসের দিকে নিয়ে যায়। এটি সেই অন্ধকারও দূর করে যা মানুষকে বিপথে চালিত করে এবং মিথ্যার অন্ধকার। এমন অন্ধকারে বুদ্ধি ও বিবেক উভয়ই দিশেহারা হয়ে পড়তে পারে। প্রকৃতপক্ষে, ঈমানের আলো অন্তরে প্রজ্বলিত না হওয়া পর্যন্ত মানুষের হৃদয় অন্ধকারে থাকে। ঈমান তখন তাকে আলোকিত করে, তার গন্তব্য স্পষ্ট করে দেয় এবং যে পথ অনুসরণ করা উচিত সেদিকে পরিচালিত করে, যাতে পরস্পরবিরোধী মূল্যবোধ ও ধারণা থেকে বিভ্রান্তি সৃষ্টি না হয়।

এই পর্বে ইবরাহীম (আ.)-এর বার্তার কাহিনী বর্ণিত হয়েছে, যা কিছু ফাঁক বা বিরতি সহ একের পর এক দৃশ্যের মাধ্যমে উপস্থাপিত। এর শুরুতে উল্লেখ করা হয়েছে যে ইবরাহীমকে প্রথমে সঠিক পথের চেতনা দেওয়া হয়েছিল, যা এখানে আল্লাহর একত্বকে বোঝায়। প্রকৃতপক্ষে, এখানে "সঠিক পথ" বাক্যাংশের উদ্দেশ্য হিসেবে যা স্পষ্টভাবে বোঝানো হয়েছে, তা হলো হিদায়াতের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক: "আমি ইতঃপূর্বে ইবরাহীমকে তার সঠিক পথের চেতনা দিয়েছিলাম, এবং আমি তার সম্পর্কে অবগত ছিলাম, যখন সে তার পিতা ও তার জাতিকে বলেছিল, 'এই মূর্তিগুলো কী, যাদের প্রতি তোমরা এতটা নিবেদিত?'" {আয়াত ৫১-৫২}। এর অর্থ হলো, আল্লাহ ইবরাহীমকে তার সঠিক পথের চেতনা দান করেছিলেন, কারণ তিনি জানতেন যে তাঁর রাসূলদের উপর অর্পিত আমানত বহন করার যোগ্যতা ইবরাহীমের আছে।

The episode narrated here is that of Abraham’s message, given in a sequence of scenes that leave short gaps in between. It starts by mentioning that Abraham was initially given a sense of what is right, which here means God’s oneness. In fact, it is the most important aspect of guidance which is clearly understood here as the referent of the phrase, ‘what is right’: “We formerly bestowed on Abraham his consciousness of what is right, and We were aware of him when he said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?” (Verses 51-52) This means that God gave Abraham his sense of what is right, knowing his aptitude to bear the trust given to His messengers.

“তিনি তাঁর পিতা ও তাঁর জাতিকে বললেন, ‘এই মূর্তিগুলো কী, যেগুলোর প্রতি তোমরা এত নিষ্ঠাবান হয়ে আছ?’” (আয়াত ৫২) তাঁর এই প্রশ্ন করার ধরন তাঁর সঠিক বিষয় বোঝার তীক্ষ্ণ অনুভূতির নির্দেশক। তিনি সেই পাথর ও কাঠের আকৃতিগুলোকে তাদের প্রকৃত নাম দিলেন, ‘মূর্তি’।

“He said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?’” (Verse 52) The way he put this question is indicative of his sharp sense of what is right. He gave those stones and wooden shapes their true names, ‘images’.

তিনি তাদেরকে ‘উপাস্য’ বলেননি। বরং সেই মূর্তিগুলোর ইবাদতের প্রতি তাঁর অসন্তোষ প্রকাশ করেছেন ‘নিষ্ঠার সাথে লেগে থাকা’ অর্থে ‘আকিফ’ (عَاكِفُونَ) শব্দ ব্যবহার করে, যা এমন একটি কাজ বোঝায় যা স্থায়ী ও অবিরাম।

He did not call them ‘deities’. Indeed, he stated his disapproval of their worship of those images by using the word ‘devoted’, which indicates a permanent action.

নিঃসন্দেহে, ওই লোকেরা তাদের সমস্ত সময় এসব মূর্তির উপাসনায় ব্যয় করত না, তবুও তারা এদের প্রতি অত্যন্ত সম্মান প্রদর্শন করত। সুতরাং এটি একটি বিমূর্ত অর্থে ভক্তি। ইবরাহীম (আ.) যেভাবে প্রশ্নটি উত্থাপন করেছিলেন, অর্থাৎ তাদেরকে এসব মূর্তির স্থায়ী ভক্ত হিসেবে বর্ণনা করে, তা থেকে বোঝা যায় যে তিনি তাদের এই কর্মকে সম্পূর্ণ অযৌক্তিক বলে মনে করতেন।

Needless to say, those people did not devote all their time to worshipping such idols, but they nonetheless attached great respect to them. This is, then, devotion in an abstract sense. The way Abraham put the question, describing them as permanent devotees to such idols, indicates that he considered their action absolutely absurd.

ইবরাহীমের জাতির লোকেরা ফিরে এসে দেখল, এই সবচেয়ে বড় মূর্তিটি ছাড়া বাকি সব মূর্তি সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়ে গেছে। কিন্তু তারা সেই মূর্তিকে প্রশ্ন করল না, এমনকি নিজেদের কাছেও জিজ্ঞাসা করল না যে, তাদের উপাস্য দেবতারা কীভাবে নিজেদের রক্ষা না করেই এমন পরিণতির শিকার হলো। তারা এও জিজ্ঞাসা করল না যে, এই বড় মূর্তিটি কেন তাদের সবাইকে রক্ষা করার দায়িত্ব নিল না। তারা এ ধরনের প্রশ্ন করতে পারেনি, কারণ যে পৌরাণিক কাহিনিতে তারা বিশ্বাস করত, সেগুলো তাদের মন অকেজো করে রেখেছিল এবং তাদের চিন্তাশক্তিকে শৃঙ্খলিত করে রেখেছিল। মূলত তারা বিষয়টিকে নিরপেক্ষভাবে বিবেচনা করতে পারেনি, এবং সবচেয়ে যৌক্তিক প্রশ্নটি করতে সক্ষম হয়নি। তারা শুধু সেই ব্যক্তির ওপর ক্ষুব্ধ হলো, যে তাদের মূর্তিগুলোর ওপর এসব ঘটিয়েছে। “তারা বলল: আমাদের উপাস্যদের সাথে এমন কাজ কে করেছে? নিশ্চয়ই সে একজন জালিম।” (আয়াত ৫৯)। এরপর যারা ইবরাহীমকে তাঁর পিতা ও স্বজাতির মূর্তিপূজার বিরুদ্ধে আপত্তি জানাতে এবং সেগুলো ধ্বংসের হুমকি দিতে শুনেছিল, তারা তাদের উত্তর পেয়ে গেল: “তারা বলল: আমরা এক যুবককে এদের সম্পর্কে আলোচনা করতে শুনেছি, তাকে ইবরাহীম বলা হয়।” (আয়াত ৬০)

Abraham’s people returned to find the utter destruction of their idols except this largest one. But they did not question that idol or even ask themselves how their deities could suffer such a fate without defending themselves. Nor did they ask why the large idol did not take it upon itself to defend them all. They could not ask such questions, because the myths in which they believed rendered their minds useless, chaining their power of thought. Essentially, they could not consider the matter objectively, and were unable to ask the most logical question. They were only furious with the one who had brought all this upon their idols. “They said: Who has done this to our gods? He is definitely one of the wrongdoers.” (Verse 59) Then, those who had heard Abraham both object to his father’s and peers’ idol worship and threaten to destroy the same found their answer: “They said: We heard a youth speak of them; he is called Abraham.” (Verse 60)

এটি প্রতীয়মান হয় যে ইব্রাহীম (তাঁর উপর শান্তি বর্ষিত হোক) তখনও যুবক ছিলেন, যখন আল্লাহ তাঁকে সঠিক পথ জানার নিয়ামত দান করেন। সেজন্য তিনি মূর্তিপূজার বিরোধিতা করেন এবং সুযোগ পেলে সেগুলো ভেঙে ফেলেন। তবে প্রশ্ন ওঠে, তিনি কি তখন ইতোমধ্যে নবুওয়াতপ্রাপ্ত হয়েছিলেন, নাকি নবুওয়াত লাভের আগে এমন এক ইলহামের ভিত্তিতে কাজ করেছিলেন যা তাঁকে সত্যের পথে পরিচালিত করেছিল? শেষোক্ত ক্ষেত্রে মূর্তিপূজার নিন্দা এবং পিতাকে তাঁর পথ অনুসরণের আহ্বান সেই ইলহামেরই ফল ছিল। সম্ভবত এটাই ছিল প্রকৃত অবস্থা।

It appears that Abraham (peace he upon him) was still a young man when God bestowed on him the gift of knowing what is right. Hence, he objected to the worship of idols and destroyed them when the chance presented itself. The question arises, however, as to whether he had already been given his message, or whether he acted on an inspiration that led him to the truth before he had received his message. In this latter case, his denunciation of idol worship and his call upon his father to follow his path were the result of that inspiration. This was most probably the case.

অতঃপর কাফিররা চিৎকার করে বলল, ‘তাকে পুড়িয়ে দাও!’ কিন্তু এই মুহূর্তে আরেকটি কথা বলা হলো, যা তাদের সমস্ত কথাকে অর্থহীন করে দিল এবং তাদের সমস্ত পরিকল্পনাকে শূন্যে পরিণত করল। এটি ছিল সেই সর্বোচ্চ বাণী, যার বিরুদ্ধে কখনো কিছু বলা যায় না: “কিন্তু আমি বললাম:

So, the unbelievers cried, ‘burn him!’ A different word, however, was also said at this point to render everything they said meaningless, and to reduce their schemes to nothingness. This was the supreme word that can never be countered: “But We said:

"হে আগুন, ইবরাহীমের জন্য শীতল ও শান্তিদায়ক হয়ে যাও।" (আয়াত ৬৯) আর এভাবেই আগুন ইবরাহীমের জন্য শীতল ও শান্তিদায়ক হয়ে গেল, যেখানে তিনি আরাম করতে ও স্বস্তিতে থাকতে পারতেন।

Fire, be cool to Abraham, and a source of inner peace [for him].” (Verse 69) And thus the fire was cool and a source of inner peace for Abraham to enjoy and relax in.

"এটা কীভাবে সম্ভব? তবু আমরা কেন এ নিয়ে প্রশ্ন করি, যখন বিশ্বজগৎ ও মহাবিশ্ব অস্তিত্বে আসার জন্য এবং সার্বজনীন নিয়মাবলি কার্যকর হওয়ার জন্য কেবল 'হও' শব্দটিই বলা প্রয়োজন: “যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে কেবল বলেন, ‘হও’– আর তা হয়ে যায়।” (৩৬: ৮২) আমাদের প্রশ্ন করার প্রয়োজন নেই যে আগুন কীভাবে ইবরাহীম (আ.)-কে পোড়ানোর পরিবর্তে শীতল ও শান্তিদায়ক হলো, কারণ আগুন যে সকল জীবন্ত টিস্যুকে পোড়ায়, তা একটি সুপরিচিত বিষয়। কেননা প্রথমেই যিনি আগুনকে বলেছিলেন, ‘পোড়াও’, তিনিই এই ক্ষেত্রে তাকে বলেছিলেন, ‘শীতল হও এবং অন্তরের প্রশান্তির উৎস হও’। একই শব্দই তার বিষয়বস্তুকে উচ্চারণের মুহূর্তেই অস্তিত্বে আনে, সেই বিষয়বস্তু আমাদের কাছে পরিচিত হোক বা না হোক।"

How is this possible? Yet why do we even ask about this when it is only the word, ‘be’, that needs to be said for worlds and universes to come into existence and for universal rules to be set in operation: “When He wills a thing to be, He only says to it, ‘Be’– and it is.” (36: 82) We do not need to ask how the fire soothed rather than burnt Abraham when it is a well known phenomenon that fire burns all living tissues. For it was the One who said to the fire in the first place, ‘burn’ who also said to it in this instance, ‘be cool and a source of inner peace’. It is the same word that initiates its object at the moment it is said, whatever that object may be, whether it is familiar to us or not.

যারা ঈশ্বরের কর্মকে মানুষের কর্মের সঙ্গে তুলনা করে, তারাই জিজ্ঞাসা করে যে এমন কী করে ঘটতে পারে। অন্যদিকে, আমরা যারা বুঝি যে এই দুইয়ের মধ্যে প্রকৃতি ও প্রয়োগ-পদ্ধতি উভয় দিক থেকেই বিস্তর পার্থক্য রয়েছে, আমরা এমন প্রশ্নও করি না, এবং বৈজ্ঞানিক বা অন্য কোনো ব্যাখ্যা খুঁজতেও চেষ্টা করি না। এই বিষয়টি মানুষের মানদণ্ডে বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যার বিষয় নয়। ঈশ্বরের নিরঙ্কুশ ক্ষমতার উল্লেখ ছাড়া অন্য যেকোনো পদ্ধতি দিয়ে যে কোনো ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করা হয়, তার মৌলিক ত্রুটি রয়েছে। ঈশ্বরের কর্মকে মানুষের মানদণ্ডে বিচার করা যায় না, অথবা মানুষের সীমিত জ্ঞানের গণ্ডির মধ্যে ব্যাখ্যা করা যায় না।

এবং লূতকেও আমি প্রজ্ঞা ও জ্ঞান দিয়েছিলাম। যে জনপদ জঘন্য কর্মে লিপ্ত ছিল, তাদের থেকে আমি তাকে রক্ষা করেছিলাম। তারা ছিল মন্দ ও পাপাচারী এক জাতি। তাকে আমি আমার অনুগ্রহের মধ্যে প্রবেশ করিয়েছিলাম; কারণ সে ছিল সৎকর্মশীলদের একজন। (আয়াত ৭৪-৭৫)

And to Lot, too, We gave sound judgement and knowledge. We saved him from that community which was given to deeds of abomination. They were people lost in evil, depraved. Him We admitted to Our grace; for he was righteous. (Verses 74-75)

লূতের কাহিনী কুরআনের অন্যত্র বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে। এখানে আমরা কেবল এর একটি সংক্ষিপ্ত উল্লেখ পাই, কারণ তিনি তাঁর চাচা ইবরাহীমের সঙ্গে ইরাক থেকে হিজরত করেছিলেন। লূত সদোম নগরীতে বসবাস করতেন, যেখানকার মানুষ জঘন্য কাজে লিপ্ত হয়েছিল।

The story of Lot is related in full detail elsewhere in the Qur’ān. Here we have only a brief reference to it, as he emigrated from Iraq with his uncle, Abraham. Lot stayed in the township of Sodom, where the people resorted to repugnant practices.

তারা জঘন্য, বিকৃত যৌন অশ্লীলতায় লিপ্ত ছিল, পুরুষ পুরুষের সঙ্গে, প্রকাশ্যে, লজ্জা বা অপরাধবোধের কোনো অনুভূতি ছাড়াই। সুতরাং, আল্লাহ সেই জনপদ ও তার অধিবাসীদের উপর তাঁর শাস্তি বর্ষণ করলেন, কারণ "তারা ছিল পাপে নিমজ্জিত এক জাতি।" (আয়াত ৭৪) আল্লাহ লূত (আ.) ও তাঁর পরিবারকে রক্ষা করলেন, শুধু তাঁর স্ত্রী ছাড়া। "আর তাকে আমি আমার অনুগ্রহে প্রবেশ করিয়েছিলাম; কারণ সে ছিল সৎকর্মশীল।" (আয়াত ৭৫) এই আয়াতের বাক্যভঙ্গি থেকে বোঝা যায় যে, আল্লাহর অনুগ্রহ এমন এক আশ্রয়স্থল, যেখানে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা প্রবেশ করান, যাতে তারা শান্তি, স্বস্তি ও বরকত লাভ করে।

They were guilty of abominable, perverted sexual indecency, men with men, openly, without any sense of shame or guilt. Hence, God poured His punishment on the township and its people, as “they were people lost in evil”. (Verse 74) God saved Lot and his household with the exception of his wife. “Him We admitted to Our grace; for he was righteous.” (Verse 75) The way this verse is phrased suggests that God’s grace is a place of refuge into which God admits whomever He wills so that they find peace, comfort and blessings.

এর পরে নূহের প্রতি একটি সংক্ষিপ্ত উল্লেখ আসে, এবং তাঁর উদ্ধারের কথা: “আর এর বহু আগে নূহ [আমাদের] ডেকেছিল, আর আমরা তার ডাকে সাড়া দিয়েছিলাম এবং তাকে ও তার পরিবারকে মহাবিপদ থেকে উদ্ধার করেছিলাম, এবং যারা আমাদের নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছিল তাদের বিরুদ্ধে তাকে সাহায্য করেছিলাম। তারা ছিল দুষ্ট সম্প্রদায়, তাই আমরা তাদের সকলকে নিমজ্জিত করেছিলাম।” (আয়াত ৭৬-৭৭)

This is followed by a similarly short reference to Noah and his saviour: “And long before that, Noah called out [to Us], and We responded to him and saved him with his household from the great calamity, and helped him against the people who had denied Our revelations. Lost in evil were they, and so We caused them all to drown.” (Verses 76-77)

দাউদ (আলাইহিস সালাম) তাঁর জাবুর বা গীতসংহিতার জন্য বিখ্যাত ছিলেন, যা ছিল স্তবগান, যেগুলো তিনি তাঁর মধুর কণ্ঠে গাইতেন। তাঁর চারপাশের সবকিছু, যার মধ্যে পর্বতমালা ও পাখিরাও ছিল, সেই সুরের প্রতিধ্বনি তুলত। যখন কোনো মানুষ তার হৃদয়ে ঈশ্বরের সঙ্গে তার সম্পর্কের জীবন্ত অনুভূতি লাভ করে, তখন সে অনুভব করে যে সমগ্র বিশ্বজগৎ তার সাড়া দিচ্ছে। এভাবে বিভিন্ন প্রকার সৃষ্টিকে পৃথক করে রাখা সকল বাধা ও প্রতিবন্ধকতা দূর হয়ে যায়, ফলে তারা একটি মহান, সার্বজনীন সত্তায় একত্রিত হয়। এমন স্বচ্ছ মুহূর্তগুলোতে মানুষের আত্মা তার চারপাশের সবকিছুর সঙ্গে মিলিত হয়। এটি আর তার পারিপার্শ্বিক থেকে আলাদা থাকে না; বরং সে তার চারপাশের সবকিছুর সঙ্গে এক হয়ে যায়।

David was famous for his Psalms, which were hymns that he chanted in his melodious voice. They were echoed by his surroundings, including the mountains and birds. When a human being feels his bond with God alive in his heart, he feels that the entire universe responds to him. All impediments and barriers separating different kinds of creatures are thus removed, so that they join together in one great, universal entity. In such moments of clarity, man’s soul is united with all about it. It is no longer distinct from its surroundings. Indeed it is one with all that is around it.

আমরা যখন এই আয়াতগুলো পাঠ করি, তখন কল্পনা করতে পারি দাউদ (আ.) তাঁর যাবূর গাইছেন, নিজের আলাদা সত্তার কথা ভুলে গিয়ে, তাঁর আত্মাকে মহাবিশ্বে স্বাধীনভাবে বিচরণ করতে দিয়ে, আল্লাহর জীবন্ত ও জড় সৃষ্টির দিকে তাকিয়ে। তিনি অনুভব করেন যে সেগুলো তাঁর গানের প্রতিধ্বনি তোলে এবং এভাবে তাঁর প্রতি সাড়া দেয়। এইভাবে সমগ্র সৃষ্টিজগত আল্লাহর প্রশংসা ও মহিমা কীর্তনের এক অপূর্ব সুরে গাওয়া একটি অর্কেস্ট্রায় পরিণত হয়। "সপ্ত আসমান ও জমিন এবং এ দু'য়ের মধ্যে যা কিছু আছে সবই তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে; এমন কিছুই নেই যা তাঁর প্রশংসাসহ তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে না, কিন্তু তোমরা তাদের পবিত্রতা ঘোষণা বুঝতে পার না।" (১৭: ৪৪) যিনি এমন প্রশংসা উপলব্ধি করতে পারেন, তিনি এমন ব্যক্তি যিনি সকল বাধা ও বিচ্ছিন্নতা ঝেড়ে ফেলেন। তিনি এমন একজন যিনি আল্লাহর দিকে ফিরে যান।

As we read these verses we can imagine David chanting his Psalms, oblivious to his own separate entity, letting his soul move freely in the universe, looking at God’s animate and inanimate creation. He feels that they echo his chanting and in this way respond to him. The entire universe thus becomes an orchestra singing a marvellous tune of God’s praise and glorification. “The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises.” (17: 44) The one who understands such praises is a person who sheds all barriers and separations. He is one who turns to God.

“আমি পর্বতমালাকে দাউদের সঙ্গে আমার অসীম মহিমা ঘোষণায় নিয়োজিত করেছিলাম, এবং পাখিদেরও। আর আমিই এসব করতে সক্ষম।” (আয়াত ৭৯) আল্লাহর কাছে কোনো কিছুই কঠিন নয়, যখন তিনি কোনো কিছু সম্পন্ন করতে বা প্রতিষ্ঠিত করতে ইচ্ছা করেন, তা মানুষের কাছে পরিচিত হোক বা না হোক।

সূরাটি আমাদের আরও শিক্ষা দেয় নবী আইয়ূব (আলাইহিস সালাম)-এর দৃষ্টান্তের মাধ্যমে, যাঁকে কষ্ট-দুর্দশা দিয়ে পরীক্ষা করা হয়েছিল:

The sūrah also provides us with the example of Job, the Prophet, (peace be upon him), being tested with hardship:

এবং স্মরণ করো আইয়ূবের কথা, যখন সে তার প্রতিপালককে ডেকে বলেছিল, "আমাকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করেছে, আর তুমি তো সর্বাধিক দয়াময়, দয়াবানদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ।" তখন আমি তার ডাকে সাড়া দিলাম এবং তার যে কষ্ট ছিল তা দূর করে দিলাম। আর আমার পক্ষ থেকে অনুগ্রহস্বরূপ এবং যারা আমার ইবাদত করে তাদের জন্য স্মারকস্বরূপ তাকে তার পরিবার-পরিজন ফিরিয়ে দিলাম, সেই সাথে তাদের মতো আরও অনেক দিলাম।

And remember Job, when he cried out to his Lord. Affliction has befallen me, but of all those who show mercy You are the most merciful.’ We responded to him and removed all the affliction he suffered. We restored to him his family and as many more with them, as an act of grace from Ourself, and as a reminder to all who worship Us.

(আয়াত ৮৩-৮৪)

(Verses 83-84)

আইয়ূবের কাহিনী পরীক্ষা-কেন্দ্রিক সর্বোত্তম কাহিনীগুলোর একটি। আইয়ূব সম্পর্কে কুরআনের আয়াতসমূহ কেবল সাধারণভাবে উল্লেখ করে, সেখানে খুব অল্প বিবরণ দেওয়া হয়েছে। এই বিশেষ ক্ষেত্রে সূরাটি আইয়ূবের প্রার্থনা এবং আল্লাহর জবাবের কথা উল্লেখ করে, কারণ সূরাটির সামগ্রিক পরিবেশ হলো উপর থেকে তাঁর নবীদের প্রতি বর্ষিত অনুগ্রহ এবং তাঁদেরকে পরীক্ষা করার সময় তাঁর যত্ন নেওয়ার বিষয়। এটি সব পরীক্ষার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যেমন তাঁদের জাতির প্রত্যাখ্যান, যেমন ইবরাহীম, লূত ও নূহের ক্ষেত্রে; ক্ষমতা ও ধন-সম্পদ, যেমন দাউদ ও সুলাইমানের ক্ষেত্রে; কিংবা কষ্ট-দুর্দশা, যেমন আইয়ূবের ক্ষেত্রে।

Job’s story is one of the finest that centres on a test. Qur’ānic texts mentioning Job only speak in general terms, giving few details. In this particular instance, the sūrah mentions Job’s supplication and God’s response, because the overall atmosphere of the sūrah is one of grace bestowed from on high on His prophets and the care He takes of them when He tests them. This applies in all test situations, including rejection by their peoples, as with Abraham, Lot and Noah; power and wealth as with David and Solomon; or hardship with Job.

আইয়ুব (আলাইহিস সালাম)-এর দোয়া, যেভাবে এখানে উল্লেখ করা হয়েছে, তাঁর অবস্থার বর্ণনা এবং আল্লাহর গুণাবলির উল্লেখের বাইরে যায় না: "আর স্মরণ করো আইয়ুবের কথা, যখন সে তার প্রতিপালককে ডেকে বলেছিল:

Job’s prayer, as mentioned here, does not go beyond describing his condition and emphasizing God’s attributes: “And remember job, when he cried out to his Lord:

“আমাকে দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করেছে, আর তুমি সব দয়াবানের চেয়ে বেশি দয়াবান।”’ (আয়াত ৮৩) তিনি তাঁর অবস্থার পরিবর্তন চেয়ে আবেদন করেন না, কারণ তিনি বিপদের মধ্যেও ধৈর্য ধারণ করতে চান। আর তিনি তাঁর প্রভুর কাছে কোনো প্রস্তাবও রাখেন না। তাঁর মনোভাব হলো তাঁর সামনে পূর্ণ বিনয়ের। এভাবেই তিনি আল্লাহর আদর্শ বান্দা: বিপদের অবস্থায় তিনি আতঙ্কিত হন না, আর যে কষ্ট তিনি ভোগ করছেন তাতে হতাশাও প্রকাশ করেন না। বস্তুত, তাঁর এই অবস্থাকে সর্বোচ্চ কঠোরতার পরীক্ষা হিসেবে গণ্য করা হয়। ২ তিনি তাঁর কষ্ট দূর করার জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করতেও অনিচ্ছুক। তাই তিনি বিষয়টি সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেন, এই জেনে যে তাঁর অবস্থা আল্লাহর জানা আছে এবং তাঁর দোয়ার প্রয়োজন নেই।

এরপর আমরা ইউনুসের কাহিনির একটি সংক্ষিপ্ত রূপরেখা পাই, যা এই সূরার পদ্ধতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবে সূরা ৩৭, আস-সাফফাতে এটি আরও বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে: "আর স্মরণ করো যুন-নূনের কথা, যখন সে ক্রুদ্ধ হয়ে চলে গিয়েছিল, মনে করেছিল যে, আমি তার ওপর কোনো সংকট চাপিয়ে দেব না! অতঃপর সে ঘোর অন্ধকারের মধ্য থেকে ডেকে বলেছিল: 'তুমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। তুমি পবিত্র মহান! নিশ্চয়ই আমি সীমালঙ্ঘনকারী ছিলাম!' তখন আমি তার ডাকে সাড়া দিলাম এবং তাকে দুশ্চিন্তা থেকে উদ্ধার করলাম। এভাবেই আমি মুমিনদের উদ্ধার করে থাকি।" (আয়াত ৮৭-৮৮)

We then have a brief outline of Jonah’s story to fit with the approach followed in this sūrah. It is however given in more detail in Sūrah 37, al-Şāffāt And remember Dhu’l-Nūn, when he went away in anger, thinking that We would not force him into a tight situation! But then he cried out in the deep darkness: ‘There is no deity other than You! Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed!’ So We responded to him and delivered him from his distress. Thus do We deliver those who have faith. (Verses 87-88)

ইউনুসকে এখানে যুন-নূন বলা হয়েছে, যার অর্থ 'মাছওয়ালা', কারণ তাঁকে এক তিমি গিলে ফেলেছিল এবং পরে তিনি তা থেকে বের হয়ে এসেছিলেন। তিনি একটি নির্দিষ্ট শহরে প্রেরিত হয়েছিলেন, এবং তিনি সেখানকার মানুষদের আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার আহ্বান জানিয়েছিলেন, কিন্তু তারা তাঁকে ও তাঁর বার্তা উভয়ই প্রত্যাখ্যান করেছিল। Note: The original says "God", so the translation uses "আল্লাহ" as the Bengali for God, per the rule to write the Bengali word for God, not "Allah" in Latin script. Since the rules specify never writing "Allah", I should correct that: ইউনুসকে এখানে যুন-নূন বলা হয়েছে, যার অর্থ 'মাছওয়ালা', কারণ তাঁকে এক তিমি গিলে ফেলেছিল এবং পরে তিনি তা থেকে বের হয়ে এসেছিলেন। তিনি একটি নির্দিষ্ট শহরে প্রেরিত হয়েছিলেন, এবং তিনি সেখানকার মানুষদের ঈশ্বরের প্রতি ঈমান আনার আহ্বান জানিয়েছিলেন, কিন্তু তারা তাঁকে ও তাঁর বার্তা উভয়ই প্রত্যাখ্যান করেছিল।

Jonah is here called Dhu’l-Nūn, which means ‘man of the whale’ because he was swallowed by the whale and then thrown out. He was sent to a particular city, and he called on its people to believe in God, but they rejected both him and his message.

তাদের হঠকারিতার প্রতিক্রিয়াস্বরূপ তিনি রাগান্বিত হয়ে চলে গেলেন। তাদের প্রত্যাখ্যানের কারণে তিনি তাদের সঙ্গে ধৈর্য ধরে থাকার তেমন ইচ্ছা দেখাননি। তিনি ভেবেছিলেন, আল্লাহ তাঁকে কোনো নির্দিষ্ট স্থানে আবদ্ধ রাখবেন না, কারণ অনেক শহর ও জনপদ রয়েছে, এবং তাঁকে অন্য কোথাও যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হবে। এখানে যে বাক্যাংশটি অনুবাদ করা হয়েছে "মনে করেছিল যে, আমি তাকে সংকটে ফেলব না!" তার অর্থই এটি। রাগে ও হতাশায় তিনি চলে গেলেন, এবং কিছুকাল পরে নিজেকে সমুদ্রের তীরে দেখতে পেলেন, সেখানে তিনি একটি বোঝাই নৌকা দেখলেন। তিনি তাতে উঠে পড়লেন। নৌকাটি যখন সমুদ্রের মাঝখানে ছিল, তখন স্পষ্ট হলো যে তার বোঝা অতিরিক্ত ভারী। জাহাজের মাঝি বলল, বাকিদের বাঁচার সুযোগ দিতে একজন যাত্রীকে সমুদ্রে ফেলে দিতে হবে।

By way of response to their stubbornness, he left in anger. He showed little inclination to persevere with them on account of their rejection. He thought that God would not restrict him to a particular place, given there were many cities and communities, and that he would thus be directed to go somewhere else. This is what is meant by the expression rendered here as “thinking that We would not force him into a tight situation!” Angry and frustrated, he walked away, and found himself sometime later by the sea, where he saw a laden boat. He boarded it. When the boat was in the middle of the sea, it was apparent that its load was too heavy. The shipmaster said that one passenger must be thrown overboard in order to give the rest a chance to survive.

সূরাটি বিভিন্ন নবীর সংক্ষিপ্ত বিবরণের ধারাবাহিকতায় যাকারিয়া ও তাঁর পুত্র ইয়াহইয়ার প্রতি একটি সংক্ষিপ্ত ইঙ্গিত দেয়, যেখানে কীভাবে আল্লাহ যাকারিয়ার প্রতি সাড়া দিয়েছিলেন এবং তাঁর দোয়া কবুল করেছিলেন, তা তুলে ধরা হয়েছে।

Along the same lines of its brief accounts of different prophets, the sūrah gives a quick reference to Zachariah and his son John, highlighting how God responded to Zachariah and answered his prayers:

আর স্মরণ করুন যাকারিয়্যার কথা, যখন তিনি তাঁর প্রতিপালককে ডেকে বলেছিলেন: "হে আমার প্রতিপালক! আমাকে একা ছেড়ে দিয়েন না, আর তুমিই তো সর্বোত্তম উত্তরাধিকারী।" তখন আমি তাঁর আহ্বানে সাড়া দিলাম, তাঁকে দান করলাম ইয়াহইয়া, এবং তাঁর স্ত্রীকে তাঁর জন্য সুস্থ করে দিলাম। তারা সৎকর্মে একে অপরের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করত, আর আশা ও ভয়ের সঙ্গে আমাকে ডাকত, এবং তারা ছিল আমার প্রতি বিনীত।

And remember Zachariah when he cried out to his Lord: My Lord! Do not leave me alone, although You are the best of inheritors.’ So We responded to him and gave him John, having cured his wife for him. They all would vie with one another in doing good works, and would call on Us in yearning and awe. They were always humble before Us. (Verses 89-90)

জন (ইয়াহইয়া)-এর জন্মের বৃত্তান্ত সূরা ১৯ (মারইয়াম) ও সূরা ৩ (আলে ইমরান)-এ বিস্তারিতভাবে দেওয়া হয়েছে। এখানে সূরার অবশিষ্ট অংশের সঙ্গে মিল রেখে অতি সংক্ষেপে বলা হয়েছে। এর শুরু হয়েছে যাকারিয়ার দোয়া দিয়ে: "হে আমার রব, আমাকে একা ছেড়ে দিয়ো না", অর্থাৎ এমন একজন উত্তরসূরি ছাড়া, যে উপাসনালয়ের দায়িত্ব নেবে। যাকারিয়া ঈসার জন্মের আগে ইসরাঈল সন্তানদের সেই উপাসনালয়ের দায়িত্বে ছিলেন, যেখানে তারা ইবাদত করত। তবুও যাকারিয়া ভুলে যাননি যে ঈমান ও সম্পদের চূড়ান্ত রক্ষক স্বয়ং আল্লাহ: "আপনিই উত্তরাধিকারীদের মধ্যে সর্বোত্তম।" তিনি কেবল এমন একজন উত্তরসূরি চেয়েছেন, যে ঈমানের ও তাঁর পরিবারের যথাযথ তত্ত্বাবধান করবে। পৃথিবীতে আল্লাহর ইচ্ছা পূরণের মাধ্যম হলো মানুষ।

The story of John’s birth is given in detail in Sūrahs 19 and 3, Maryam and the House of `Imrān. Here it is given very briefly to fit with the rest of the sūrah. It begins with Zachariah’s prayer, ‘My Lord, do not leave me alone,’ without a successor to take care of the temple. Zachariah was in charge of the temple where the Israelites offered their worship, before the birth of Jesus. However, Zachariah does not forget that the ultimate custodian of faith and property is God Himself: “You are the best of inheritors.” He only needs a successor who will attend well to the faith and to his family. People are the medium to fulfil God’s will on earth.

এই দোয়ার উত্তর ছিল দ্রুত এবং একই সঙ্গে সরাসরি। "অতঃপর আমি তার প্রার্থনা কবুল করলাম এবং তাকে ইয়াহইয়া দান করলাম এবং তার জন্য তার স্ত্রীকে সুস্থ করে দিলাম।" (আয়াত ৯০) তাঁর স্ত্রী বন্ধ্যা ছিলেন, সন্তান জন্ম দিতে অক্ষম ছিলেন। সূরাটি সমস্ত খুঁটিনাটি বাদ দিয়ে যাকারিয়ার প্রার্থনার প্রতি আল্লাহর প্রতিক্রিয়ার চূড়ান্ত ফলাফল আমাদের সামনে তুলে ধরে। "তারা সকলে সৎকর্মে একে অপরের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করত।" সুতরাং আল্লাহ সেই প্রার্থনার তাৎক্ষণিক উত্তর দিলেন। তারা "আশা ও ভয়ের সঙ্গে আমাদের ডাকত।" তারা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের আকাঙ্ক্ষা করত এবং তাঁর অসন্তুষ্টির ভয়ে ভীত থাকত। তাদের হৃদয় জীবন্ত ছিল, সর্বদা আশাবাদী ছিল। "তারা সর্বদা আমাদের প্রতি বিনয়ী ছিল," কোনো অহংকার দেখাত না।