এই পর্যায়ে সূরাটি আমাদের জানায় মানবজাতির কাহিনী কীভাবে শুরু হয়েছিল এবং উর্ধ্বজগতে কী ঘটেছিল। এটি মানব-ইতিহাসের গতিপথ, তার পরিণতি ও গন্তব্য নির্ধারণ করে দেয়।
At this point, the sūrah tells us how the human story first began and what happened on high. This defines its course as well as its fate and destination.
মুহাম্মদ ﷺ-কে সময়ের শেষ প্রান্তে পাঠানো হয়েছিল, যেন তিনি মানুষকে এ সবকিছু সম্পর্কে সতর্ক করেন।
Muĥammad was sent at the end of time to warn people of all this:
আপনার প্রতিপালক ফেরেশতাদের বললেন: আমি মাটি দিয়ে একজন মানুষ সৃষ্টি করতে যাচ্ছি; যখন আমি তাকে সুঠাম করব এবং তার মধ্যে আমার রূহ থেকে ফুঁকে দেব, তখন তোমরা তার প্রতি সিজদায় লুটিয়ে পড়বে। (আয়াত ৭১-৭২)
Your Lord said to the angels: I am about to create a human being out of clay; when I have fashioned him and breathed of My spirit into him, kneel down before him in prostration. (Verses 71-72)
আমরা জানি না আল্লাহ ফেরেশতাদের কাছে কীভাবে এই কথা বলেছিলেন, বা তিনি তাদের সঙ্গে কীভাবে কথা বলেন। ফেরেশতারা আল্লাহর কাছ থেকে যা লাভ করে, তা তারা কীভাবে গ্রহণ করে, তাও আমরা জানি না। ফেরেশতাদের প্রকৃতি সম্পর্কেও আমরা তাঁর প্রত্যাদেশকৃত গ্রন্থে তিনি আমাদের যা জানিয়েছেন, তার বাইরে কিছুই জানি না। অতএব এই বিষয়ে আরও গভীরে যাওয়ার চেষ্টা নিরর্থক। বরং আমাদের উচিত কুরআনে বর্ণিত এই কাহিনির তাৎপর্য নিয়ে চিন্তা করা।
We do not know how God said this to the angels or how He speaks to them. Nor do we know how the angels receive what God imparts to them. We do not know anything of the angels’ nature except what God has told us about them in His revealed hook. Therefore, it is useless to try to delve further into this. We should instead consider the significance of the story as told in the Qur’ān.
আল্লাহ মানুষকে কাদামাটি দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, ঠিক যেমন পৃথিবীর অন্য সব জীবকেও। তাদের দেহের সমস্ত উপাদান কাদামাটি থেকেই এসেছে, শুধু জীবনের সেই রহস্য ব্যতীত, যা কীভাবে ও কোথা থেকে এসেছে তা আমরা জানি না। এই রহস্য এবং মানুষের মধ্যে আত্মা ফুঁকে দেওয়া ছাড়া, তার দেহের সমস্ত উপাদান মাতা পৃথিবী থেকেই উদ্ভূত। যখন সেই অজানা রহস্য তার দেহ থেকে বিদায় নেবে, সঙ্গে আত্মার সেই মহান শ্বাসের প্রভাবও যা তার জীবনের গতিপথ নির্ধারণ করেছিল, তখন সে আবার এই উপাদানসমূহে রূপান্তরিত হবে।
God created man out of clay, just like the rest of living things on earth. All the elements in their constitutions are derived from clay, with the exception of the secret of life, about which we do not know how or where it came from. Apart from this secret and the breathing of a soul into man, all the constituents of his body stem from mother earth. He will be transformed again into these constituents when the unknown secret departs from his body together with the effects of the sublime breath of soul which defined his course in life.
আবারও বলতে হয়, মানুষের মধ্যে আত্মার যে মহিমান্বিত ফুৎকার দেওয়া হয়েছে, তার প্রকৃতি আমরা জানি না; তবে তার প্রভাব আমরা জানি, যা পৃথিবীতে সৃষ্টির অন্য সবকিছু থেকে মানুষকে স্বতন্ত্র করেছে। এই প্রভাবেই মানুষ উন্নততর ও মহত্তর কিছুর প্রতি আকাঙ্ক্ষা করার গুণে ভূষিত হয়েছে, এবং মন ও আত্মার সেই শক্তি লাভ করেছে যার সাহায্যে সে অতীতের অভিজ্ঞতার দিকে তাকাতে পারে ও ভবিষ্যতের পরিকল্পনা করতে পারে। তার আত্মা ইন্দ্রিয়ের গ্রহণ ও মনের বোধের সীমা অতিক্রম করে এমন কিছুতে পৌঁছাতে সক্ষম হয়, যা ইন্দ্রিয় বা মন কোনোটিই উপলব্ধি করতে পারে না। উন্নততর ও মহত্তর কিছুর প্রতি এই আকাঙ্ক্ষার গুণ শুধু মানুষেরই বৈশিষ্ট্য; পৃথিবীর আর কোনো জীবের মধ্যে এটি নেই।
Again we do not know the nature of the sublime breathing of a soul into man, but we know its effects which distinguished man from the rest of creation on earth. It distinguished him with the quality of aspiring to the sublime, with mind and spirit, which allowed him to look at past experiences and make future plans, and facilitated his spirit to go beyond what is received by his senses and understood by his mind to reach to what neither the senses nor the mind can comprehend. This quality of aspiring to the sublime is unique to man, shared by no other living creature on earth.
এই দীর্ঘ পৃথিবীর ইতিহাসে কখনও এমনটি ঘটেনি যে কোনো প্রজাতি, বা কোনো প্রজাতির কোনো একক সদস্য, এই লাফ দিয়েছে, এমনকি যদি আমরা মেনেও নিই যে ভৌত বিবর্তন ঘটে।
It never happened in the long history of the earth that any species, or any individual from any species, made this leap even when we accept that physical evolution occurs.
আল্লাহ তাঁর রূহ থেকে মানুষের মধ্যে ফুঁকে দিয়েছেন, কারণ তাঁর ইচ্ছা ছিল তাকে পৃথিবীর দায়িত্বে বসাবেন, তিনি যে সীমা নির্ধারণ করেছেন তার মধ্যে থেকে এর বিষয়গুলো পরিচালনা করবে, যাতে সে এর উপর মানবজীবন গড়ে তোলে। আল্লাহ মানুষকে উচ্চতর জ্ঞান অর্জনের সামর্থ্য দিয়েছেন। তখন থেকে মানুষ যখনই তার আত্মার উৎসের সাথে সংযুক্ত থাকে, তখনই উন্নতির দিকে এগিয়ে যায়, সেখান থেকেই তার মূল্যবোধ আহরণ করে এবং সরল পথে অটল থাকে। যখন সে এই উৎস থেকে বিচ্যুত হয়, তখন তার মধ্যকার জ্ঞান অসামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে পড়ে, একটি সুসংগত, প্রগতিশীল ও এগিয়ে চলার ধারা অনুসরণ করতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে এই অসামঞ্জস্যপূর্ণ প্রবণতাগুলো তার পথকে বিপন্ন করে তোলে এবং তার মানবিক গুণাবলির পতন ঘটাতে পারে, তাকে নিচের দিকে টেনে নামাতে পারে, যদিও কিছু কিছু ক্ষেত্রে তার বৈজ্ঞানিক জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা অন্তত অনেক উন্নত হয়েছে।
God breathed of His soul into man because His will wished to place him in charge of the earth, managing its affairs within the limits He set, so that he would build human life on it. God gave man the ability to gain higher knowledge. Ever since, man has risen higher whenever he is in contact with the source of his soul, deriving his values from there and maintaining a straight course. When he deviates from this source, the knowledge within him will be in discordance, unable to follow a coherent, progressive, and forward movement. In fact, these discordant trends will threaten his course and may lead to a setback in his human quality, pulling him down, even though his scientific knowledge and experience in some areas at least are well advanced.
এই ক্ষুদ্রকায়, সীমিত সামর্থ্যের, স্বল্পায়ু ও সামান্য জ্ঞানের সৃষ্টি এমন মর্যাদা লাভ করতে পারত না, যদি না তার উপর আল্লাহর এই অনুগ্রহের একটি দিক বর্ষিত হতো। নতুবা মানুষ কী? সে তো পৃথিবীতে বসবাসকারী লক্ষ লক্ষ অন্যান্য প্রজাতির মাঝে এক ক্ষুদ্র, দুর্বল সৃষ্টি মাত্র। পৃথিবী তো কেবল একটি নক্ষত্রের ক্ষুদ্র উপগ্রহ, যেমন নক্ষত্র মহাকাশের বিশাল বিস্তারে লক্ষ লক্ষ, কোটি কোটি রয়েছে, যার সীমানা কেবল আল্লাহই জানেন। এই মানুষ নামক সৃষ্টি কে, যার সামনে ফেরেশতাদের সিজদা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে? এই সূক্ষ্ম অথচ মহান রহস্যের কারণেই মানুষ তার মর্যাদাপূর্ণ অবস্থান লাভ করেছে। যখন এটি পরিত্যাগ করা হয়, তখন মানুষ তার আদি উৎস, পৃথিবীর মাটিতে ফিরে যায়।
This creature of small stature, limited ability, short life duration and basic knowledge could not have attained such honour except for this aspect of divine grace bestowed on him. Otherwise, what is man? He is this small, weak creature living on earth alongside millions of other species. The earth is only a small satellite of a mere star of which there are millions and millions in the great space whose boundaries are known only to God. Who is this creature, man, before whom the angels are required to prostrate? It is because of this subtle, yet great secret that man deserves his position of honour. When this is discarded, man goes back to his origin, the clay of the earth.
ফেরেশতারা আল্লাহর আদেশ অনুযায়ী কাজ করেছিলেন, যেমন তারা স্বাভাবিকভাবেই করে থাকেন: “ফেরেশতারা সবাই একসঙ্গে সিজদা করল।” (আয়াত ৭৩) কীভাবে, কখন ও কোথায়? এসব কিছুই মহান আল্লাহর জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। জানা গল্পটির তাৎপর্য বাড়ায় না। বরং তাৎপর্য দেখা যায় মানুষের অবস্থান ও মর্যাদায়, যে মাটির তৈরি সৃষ্টি হয়েও আল্লাহর রূহের এই ফুৎকারের মাধ্যমে তার উৎসের ঊর্ধ্বে উঠেছে। আল্লাহর আদেশ পালনে ফেরেশতারা সিজদা করেছিলেন, এই বিশ্বাসে যে তাঁর প্রজ্ঞা সীমাহীন।
The angels acted on God’s orders, as they naturally do: “The angels prostrated themselves, all of them together.” (Verse 73) How, when and where? All this is part of God’s knowledge. To know does not add significance to the story. Instead, the significance is seen in the position and value given to man, a creature made of clay, when he rose above his origin through this breath of God’s soul. The angels prostrated themselves in compliance with God’s order, knowing that His wisdom is infinite.
“কিন্তু ইবলীস নয়। সে অহংকারে মত্ত হয়েছিল এবং সে ছিল প্রত্যাখ্যানকারীদের একজন।” (আয়াত ৭৪) ইবলীস কি ফেরেশতাদের একজন ছিল? অধিকাংশ সম্ভাবনা অনুসারে, না, কারণ সে যদি ফেরেশতা হতো, তবে সে আল্লাহর আদেশ অমান্য করত না। ফেরেশতারা আল্লাহ যে আদেশই দেন তা অমান্য করেন না, এবং তাঁরা সর্বদা যা আদিষ্ট হন তা-ই পালন করেন। কুরআনে উল্লেখ আছে যে সে আগুন থেকে সৃষ্ট হয়েছিল, অথচ জানা আছে যে ফেরেশতাদের সৃষ্টি নূর থেকে। তবুও সে ফেরেশতাদের সঙ্গে ছিল, এবং আদমকে সিজদা করার আদেশ তার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য ছিল। তার মর্যাদাকে ছোট করার উদ্দেশ্যে তাকে এই আদেশের সঙ্গে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়নি। তবু আমরা জানি যে আদেশটি তার ওপরও বর্তেছিল, কারণ তার অবাধ্যতার ফলে যে তিরস্কার সে পেয়েছিল, তা থেকেই তা বোঝা যায়।
“Not so Iblīs. He gloried in his arrogance and was one of those who reject the truth.” (Verse 74) Was Iblīs one of the angels? Most probably not, because if he were an angel, he would not have disobeyed God. Angels do not disobey any order issued to them by God, and they always do what they are bidden. It is mentioned in the Qur’ān that he was created of fire, while it is known that the angels were created from light. Yet he was with the angels and the order to prostrate before Adam included him. He is not specifically mentioned in connection with the order so as to belittle his position. Yet we know that the order applied to him because of the reproach he received as a result of his disobedience.
“আল্লাহ বললেন: ইবলীস! আমি যাকে আমার নিজ হাতে সৃষ্টি করেছি, তার সামনে সিজদা করতে তোমাকে কিসে বাধা দিল? তুমি কি অহংকার করেছ, নাকি নিজেকে শ্রেষ্ঠ মনে করছ?” (আয়াত ৭৫) আল্লাহ সকল সৃষ্টির স্রষ্টা। সুতরাং মানুষকে তিনি সৃষ্টি করেছেন বলে উল্লেখ বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ এর মাধ্যমে এই সৃষ্টির প্রতি বিশেষ যত্নের কথা বোঝানো হয়েছে, যাকে তাঁর রূহ থেকে এক ফুঁ দেওয়া হয়েছে। § তুমি কি আমার আদেশ পালন করতে অহংকারী হয়ে গেছ? নাকি অন্যদের মতো, যারা আনুগত্য করতে অস্বীকার করে, তুমিও নিজেকে শ্রেষ্ঠ মনে করছ?
“Said [God]: Iblīs! What prevents you from bowing down to one whom I have created with My hands? Are you too proud, or do you deem yourself superior?” (Verse 75) God is the Creator of all. Therefore, the mention that He has created man is particularly significant because it refers to the special care given to this creature who has been given a breath of His soul. § Are you too proud to obey My orders? Or do you deem yourself superior like all others who refuse to submit?
“ইবলীস উত্তর দিল: আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ; আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন, আর তাকে সৃষ্টি করেছেন মাটি থেকে।” (আয়াত ৭৬) এই উত্তর হিংসায় পরিপূর্ণ। এতে আদমের সেই মহৎ উপাদানের কথাও উপেক্ষা করা হয়েছে, যা মাটি থেকে সৃষ্টির পাশাপাশি তাঁর মধ্যে রয়েছে। ফলে এটি এমন এক স্বভাব থেকে উদ্ভূত অসভ্য জবাব, যা সব কল্যাণ থেকে বিমুখ হয়ে গেছে।
“Answered [Iblīs]: I am better than he: You have created me out of fire, but created him from clay.” (Verse 76) The answer overflows with envy. It also ignores the noble element that Adam has in addition to his creation from clay. Thus, it is a rude retort stemming from a nature that had abandoned all goodness.
এই সময়ে এই বিদ্রোহী সৃষ্টিকে বহিষ্কার করার ঐশী আদেশ জারি হলো: “তিনি বললেন: তবে এখান থেকে বেরিয়ে যাও; তুমি অভিশপ্ত। কিয়ামতের দিন পর্যন্ত আমার অভিশাপ তোমার উপর থাকবে।” (আয়াত ৭৭-৭৮)
“এটি” সর্বনামটি কিসের প্রতি ইঙ্গিত করছে, তা নির্ধারণ করা সম্ভব নয়। এটি জান্নাতের প্রতিও ইঙ্গিত হতে পারে, আবার আল্লাহর রহমতের প্রতিও হতে পারে। দুটি ব্যাখ্যাই সম্ভব। এ নিয়ে বিতর্কের কিছু নেই। উভয় ক্ষেত্রেই অর্থ স্পষ্ট: ইবলীসকে বহিষ্কার করা হয়েছিল এবং অভিশপ্ত করা হয়েছিল, কারণ সে আল্লাহর আদেশের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে তাঁর অসন্তুষ্টি অর্জন করেছিল।
At this point, the divine order was issued expelling this rebellious creature: “Said He: Then get out from it: you are accursed; My rejection shall follow you until the Day of Judgement.” (Verses 77-78) We cannot define the referent of the pronoun ‘it’. It could refer either to heaven, or to God’s grace. Both interpretations are possible. There need be no argument over this. In both cases the meaning is clear: Iblīs was expelled and cursed as he incurred God’s displeasure by rebelling against His orders.
তবে ইবলীসের ঈর্ষা প্রতিহিংসা ও আদম এবং তাঁর বংশধরদের উপর প্রতিশোধ নেওয়ার সংকল্পে রূপান্তরিত হলো। "সে বলল: হে আমার প্রতিপালক! তবে আমাকে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত অবকাশ দিন।" (আয়াত ৭৯)
কোনো উদ্দেশ্যে আল্লাহ ইবলীসের এই প্রার্থনা মঞ্জুর করলেন এবং সে যা চেয়েছিল সেই সুযোগ দিলেন: "তিনি বললেন: তোমাকে অবকাশপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত করা হলো, নির্ধারিত সময়ের দিন পর্যন্ত।" (আয়াত ৮১)
এরপর শয়তান তার লক্ষ্য প্রকাশ করল, যা তার প্রতিহিংসারই সারকথা: "সে বলল: আপনার পরাক্রমের শপথ, আমি অবশ্যই তাদের সবাইকে বিপথগামী করব, আপনার একনিষ্ঠ বান্দাদের ছাড়া।" (আয়াত ৮২-৮৩)
এভাবে ইবলীস তার কর্মপরিকল্পনা নির্ধারণ করল। সে ক্ষমতার অধিকারী প্রভুর নামে শপথ করল যে, সে সব মানুষকে প্রলুব্ধ করবে, কেবল তাদের ছাড়া যাদের উপর তার কোনো ক্ষমতা নেই। এটি তার পক্ষ থেকে কোনো মহত্ত্বের প্রকাশ ছিল না; বরং ছিল তার প্রচেষ্টার নিষ্ফলতার স্বীকারোক্তি। এভাবে সে আমাদের জানিয়ে দিল, তার এবং যারা তার প্রলোভন থেকে নিরাপদ ও সুরক্ষিত, তাদের মাঝে একটি প্রতিবন্ধক রয়েছে। আল্লাহর ইবাদত তাদের নিরাপদ রাখে। এটি আল্লাহর পরিকল্পনা ও ইচ্ছার অনুরূপ। আল্লাহ তাঁর ইচ্ছা ঘোষণা করেন, সামনের পথ নির্ধারণ করে দিয়ে: "[আল্লাহ] বললেন: তবে এটিই সত্য, আর আমি সত্যই বলি: আমি অবশ্যই জাহান্নামকে তোমাদের দ্বারা এবং তাদের মধ্যে যারা তোমার অনুসরণ করবে তাদের দ্বারা পূর্ণ করব।" (আয়াত ৮৪-৮৫)
However, Iblīs’s envy turned into a grudge and determination to avenge himself on Adam and his progeny: “Said [Iblīs]: My Lord! Grant me a respite till Resurrection Day.” (Verse 79) For some purpose, God granted ‘Iblīs his request, allowing him the chance he wanted: “Said He: You are one of those granted respite till the day of the appointed time.” (Verse 81) Satan then revealed his -goal which summed up his grudge: “[Iblīs] then said I swear by Your very might: I shall certainly tempt them all except Your true servants.” (Verses 82-83) Thus Iblīs defined his plan of action. He swore by the Lord of power that he would tempt all human beings, except those over whom he had no power. This was not a gesture of nobility on his part; but rather an acknowledgement of the uselessness of his efforts. Thus he told us about the barrier between him and those who are safe from, and immune to his temptation. It is their worship of God that makes them safe. This is in accordance with God’s design and will. God declares His will, defining the way ahead: “[And God] said: This, then, is the truth! And the truth do I state: I will most certainly fill hell with you and such of them as shall follow you.” (Verses 84-85)
আল্লাহ সর্বদা সত্য বলেন। কুরআন এই সত্যটি বারবার উল্লেখ করেছে এবং নানা উপায়ে তা পুনরায় জোর দিয়ে বলেছে। এই সূরায় সত্যের বিভিন্ন দিক সম্পর্কে কয়েকটি উল্লেখ রয়েছে, যেমন দাউদের উপাসনাস্থলের প্রাচীর টপকে আসা বিবাদমান পক্ষগুলোর দাবি যে তিনি যেন ন্যায়ভাবে তাদের মধ্যে বিচার করেন। আরবি বয়ানে এই স্পষ্ট ইঙ্গিত রয়েছে যে, বিচার অবশ্যই সত্যের ভিত্তিতে হওয়া উচিত।
God always states the truth. The Qur’ān repeatedly states this fact and re- emphasizes it in a variety of ways. In this sūrah there are several references to different aspects of the truth, such as the demand of the disputants who climbed the walls of David’s sanctuary that he should judge between them in fairness. The Arabic text adds clear connotations that the judgement should be made on the basis of truth.
দাউদের কাহিনী সম্পর্কিত মন্তব্যগুলো আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টির প্রসঙ্গে সত্যের ভিত্তিতে বলা হয়েছে। এখন মহান আল্লাহ সত্যকে পুনর্ব্যক্ত করে বলেন: "অতএব, এটাই সত্য! আর আমি সত্যই বলি।" (আয়াত ৮৪) এভাবে এই উল্লেখগুলো সত্যের বিভিন্ন দিককে তুলে ধরে, কিন্তু এর প্রকৃতি সর্বদা একই থাকে। এতে রয়েছে এই সত্য প্রতিশ্রুতি: "অবশ্যই আমি তোমার দ্বারা এবং তাদের মধ্যে যারা তোমাকে অনুসরণ করবে তাদের সবার দ্বারা জাহান্নাম পূর্ণ করব।" (আয়াত ৮৫)
Similarly, the comments on David’s story refer to the creation of the heavens and the earth on the basis of the truth. Now, God Almighty reaffirms the truth, saying: “This, then, is the truth! And the truth do I state.” (Verse 84) Thus, these references emphasize different aspects of the truth, but its nature is always the same. It includes this true promise: “I will most certainly fill hell with you and such of them as shall follow you.” (Verse 85)
এতএব এটি শয়তান এবং আদমের সন্তানদের মধ্যকার একটি যুদ্ধ: তারা পূর্ণ জ্ঞান নিয়ে এতে প্রবেশ করে, এবং এই সত্য প্রতিশ্রুতিতে স্পষ্টভাবে বর্ণিত পরিণতি সম্পর্কে সচেতন থাকে।
It is, then, a battle between Satan and Adam’s children: they go into it with full knowledge, aware of the consequences which are made clear in this true promise.
তারা তাদের পছন্দের দায়ভার বহন করে। তবুও আল্লাহ তাঁর রহমতে তাদেরকে হেদায়াতবিহীন রাখা পছন্দ করেননি। অতএব, তিনি তাদেরকে সতর্ক করার জন্য তাঁর রাসূলদের পাঠিয়েছেন।
They bear responsibility for their choices. Yet in His mercy, God has decided not to leave them without enlightenment. Therefore, he sent them His messengers to warn them.
সূরাটির শেষে নবী ﷺ-কে তাঁর শেষ কথাটি বলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে:
At the end of the sūrah, the Prophet is instructed to say his final word:
বলো, "আমি এর জন্য তোমাদের কাছে কোনো পারিশ্রমিক চাই না, আর আমি বানোয়াট কথা বলার মানুষও নই। এ তো সকল জগতের জন্য এক উপদেশ মাত্র, আর কিছুকাল পরে তোমরা অবশ্যই এর সত্যতা জানতে পারবে।" (আয়াত ৮৬-৮৮)
Say: No reward do I ask of you for this, and I am not one to claim what I am not. This is no less than a reminder to all the worlds, and in time you will certainly come to know its truth. (Verses 86-88)
এটি তাদের প্রতি একটি আন্তরিক আহ্বান, যখন সতর্কবাণী দেওয়া হয়েছে এবং পরিণতি দেখিয়ে দেওয়া হয়েছে, যাতে তারা নিজেদের রক্ষা করে। আহ্বানকারী, যিনি সত্যের পক্ষে দাঁড়ান, সোজাসাপটাভাবে কথা বলেন, কোনো মিথ্যা দাবি বা ভান করেন না, এবং কারও কাছ থেকে কোনো প্রতিদান চান না। সুস্থ মানব-প্রকৃতি যা সহজে সমর্থন করে তা ছাড়া তিনি আর কিছুর আদেশ করেন না। তিনি কেবল সকল জগতের জন্য একটি স্মারক পৌঁছে দেন, কারণ মানুষ ভুলে যেতে পারে অথবা উদাসীন থাকতে বেছে নিতে পারে। তারা তাদের কাছে পৌঁছানো এই মহান বার্তাকে উপেক্ষা করতে পারে, কিন্তু অবশেষে তারা এর সত্যতা জানতে পারবে। বস্তুত, এই বার্তা গ্রহণের কয়েক বছরের মধ্যেই আরবরা এই বার্তার সত্যতা জেনেছিল, আর কিয়ামতের দিনে তারা আরও ভালোভাবে জানবে, যখন God-এর প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হবে: "আমি অবশ্যই তোমাদের দ্বারা এবং তাদের মধ্যে যারা তোমাকে অনুসরণ করবে তাদের দ্বারা জাহান্নাম পূর্ণ করব।" (আয়াত ৮৫)
It is a sincere call to them to save themselves when the warning has been given and the fate has been shown. The caller, advocating the truth, plain and simple, makes no false claims or pretensions, demanding no reward from anyone. He orders nothing except what sound human nature readily endorses. He simply delivers a reminder to all the worlds, since people may forget or choose to be oblivious. They may ignore the great message that has been delivered to them, but they will eventually come to know its truth. Indeed within a few years of receiving this address, the Arabs knew the truth of this message, and they will come to know it on Judgement Day, when God’s promise will be fulfilled: “I will most certainly fill hell with you and such of them as shall follow you.” (Verse 85)
সুতরাং সূরাটির সমাপ্তি তার সূচনার সঙ্গে পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং সূরাটিতে যে বিষয় ও প্রসঙ্গসমূহ আলোচিত হয়েছে তার সঙ্গেও সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ। এটি এমন এক শক্তিশালী সুরে উপস্থাপিত হয়েছে, যা ইঙ্গিত দেয় যে সামনে যা আসছে তা অবশ্যই গুরুতর: "কিছুকাল পরে তোমরা অবশ্যই এর সংবাদ জানতে পারবে।" (আয়াত ৮৮)
Thus, the ending of the sūrah is in full harmony with its beginning as also with the themes and issues it has tackled. It is given in a powerful note suggesting that what is to come is grave indeed: “in time you will certainly come to know its truth.” (Verse 88)