এই সূরাটি আল্লাহর মহিমা ঘোষণার মাধ্যমে শুরু হয়েছে, যা বান্দা ও আল্লাহর মধ্যকার সম্পর্ককে নিশ্চিত করার সবচেয়ে উপযুক্ত কাজ, বিশেষত রাতের ভ্রমণের উল্লেখ যে করুণা ও বন্ধুত্বের পরিবেশ সৃষ্টি করে, তার প্রেক্ষাপটে।

The sūrah begins with glorifying God, the most fitting action to confirm the bond between God and His servants in the atmosphere of compassion and friendliness imparted by the mention of the night journey:

মহিমাময় তিনি, যিনি রাতের বেলায় তাঁর বান্দাকে ভ্রমণ করিয়েছেন মসজিদুল হারাম থেকে মসজিদুল আকসা পর্যন্ত, যার চারপাশকে আমি বরকতময় করেছি, যাতে আমি তাকে আমার কিছু নিদর্শন দেখাতে পারি। নিশ্চয়ই তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। (আয়াত ১)

Limitless in His glory is He who transported His servant by night from the Sacred Mosque [in Makkah] to the Aqşā Mosque [in Jerusalem] — the environs of which We have blessed — so that We might show him some of Our signs. Indeed He alone is the One who hears all and sees all. (Verse 1)

সূরাটি মানুষের অবস্থান আল্লাহর বান্দা হিসেবে স্পষ্টভাবে তুলে ধরেছে: "পবিত্র সেই সত্তা যিনি রাতের বেলায় তাঁর বান্দাকে ভ্রমণ করিয়েছিলেন..." এখানে এই গুরুত্ব আরোপ করা প্রয়োজন, কারণ নবী ﷺ-এর আকাশ-ভ্রমণের প্রেক্ষাপট এমন, যেখানে পূর্বে কোনো মানুষ পৌঁছায়নি। এই প্রেক্ষাপটে মানুষের বান্দেগির মর্যাদা সর্বদা স্মরণে রাখা গুরুত্বপূর্ণ।

The sūrah emphasizes the position of man as God’s servant: “He who transported His servant by night...” The emphasis here is needed in the context of the Prophet’s ascension to heaven where no human being had gone before. It is important in this context that the status of man’s servitude to God should always be remembered.

এই বিষয়ে কোনো মর্যাদাগত বিভ্রান্তি থাকা উচিত নয়, যেমনটি ঘটেছিল ঈসা (আঃ)-এর ক্ষেত্রে। তাঁর জন্মের ধরন, পার্থিব জীবনের শেষে তাঁকে আকাশে তুলে নেওয়া এবং জীবদ্দশায় তাঁকে দেওয়া ক্ষমতাসমূহ, এসবের কারণেই কিছু মানুষ তাঁর মর্যাদা গুলিয়ে ফেলে এবং দাবি করে যে তাঁর মধ্যে ঐশ্বরিক সত্তা ছিল। ইসলাম তার সরলতা ও বিশুদ্ধতায় জোর দিয়ে বলে যে আল্লাহ এবং কোনো সৃষ্টির মধ্যে কখনোই কোনো সাদৃশ্য থাকতে পারে না।

There must be no confusion of status similar to that which happened in the case of Jesus on account of his birth, his being raised to heaven at the end of his life on earth, and the powers which were given to him during life. All these caused some people to confuse his status and to claim that he had a divine nature. In its simplicity and purity, Islam insists that no similarity could ever exist between God and any creature.

আয়াতের শুরুতে ব্যবহৃত আরবি ক্রিয়াপদ "আসরা" (أَسْرَىٰ) এর অর্থ হলো "রাতের বেলা ভ্রমণ করা"। সুতরাং কাজটি কখন সংঘটিত হয়েছে তা বোঝানোর জন্য শুধু এই ক্রিয়াপদটি ব্যবহার করাই যথেষ্ট।

The Arabic text of this opening verse uses the verb, asrā, which denotes ‘travelling during the night’. It is sufficient then to use this verb to denote the time of the action.

রাতের ভ্রমণ এক অসাধারণ নিদর্শন, যা আল্লাহ দেখাতে চেয়েছিলেন। মানুষের মানদণ্ডে এটি এক বিস্ময়কর ভ্রমণ। এই ভ্রমণের প্রথম অংশের গন্তব্য ছিল জেরুজালেমের আল-আকসা মসজিদ, যা সেই পবিত্র ভূমির কেন্দ্রে অবস্থিত, যে ভূমি আল্লাহ বনী ইসরাঈলের জন্য নির্ধারণ করেছিলেন, তাদের সেখান থেকে বিতাড়িত করার আগে।

The night journey is a remarkable sign which God wished to demonstrate. It is an amazing journey by human standards. The Aqşā Mosque in Jerusalem, which was the destination of the first part of this journey, is at the heart of the Holy Land which God assigned to the Children of Israel before He caused them to be driven out of it.

এইজন্য এখানে যথাযথভাবে নিম্নলিখিত অনুচ্ছেদে মূসা এবং তাঁর জাতি, বনী ইসরাঈলের ইতিহাস বর্ণনা করা উপযুক্ত।

Thus it is appropriate to relate in the passage that follows the history of Moses and his people, the Israelites:

আমি মূসাকে কিতাব দিয়েছিলাম এবং বনী ইসরাঈলের জন্য তা পথনির্দেশ করেছিলাম, এই বলে: আমাকে ছাড়া অন্য কাউকে কর্মবিধায়ক হিসেবে গ্রহণ করো না। তোমরা তাদেরই বংশধর যাদের আমি নূহের সঙ্গে নৌকায় আরোহণ করিয়েছিলাম। সে তো ছিল এক পরম কৃতজ্ঞ বান্দা। আমি বনী ইসরাঈলকে কিতাবে জানিয়ে দিয়েছিলাম: তোমরা দু'বার পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং অবশ্যই ভীষণ সীমালঙ্ঘন করবে। এদের প্রথম প্রতিশ্রুতি যখন বাস্তবায়িত হলো, তখন আমি তোমাদের বিরুদ্ধে আমার কিছু প্রচণ্ড শক্তিশালী বান্দা পাঠালাম, যারা ঘরে ঘরে ঢুকে তছনছ করল। এভাবেই প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হলো। অতঃপর আমি তোমাদেরকে আবার তাদের উপর প্রাধান্য দিলাম, তোমাদেরকে ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি দিয়ে সাহায্য করলাম এবং তোমাদের জনসংখ্যা বৃদ্ধি করলাম। (আমি বললাম:) 'যদি তোমরা ভালো কাজ করো, তবে তা তোমাদের নিজেদেরই জন্য ভালো করবে; আর যদি মন্দ কাজ করো, তবে তা তোমাদেরই বিরুদ্ধে যাবে।' আর যখন দ্বিতীয় প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়িত হলো, তখন (আমি তোমাদের শত্রুদের) তোমাদের মুখমণ্ডল বিকৃত করতে দিলাম, এবং প্রথমবারের মতো তারা মসজিদে প্রবেশ করেছিল তেমনি তাদেরকে মসজিদে প্রবেশ করতে দিলাম, এবং তাদের করায়ত্ত সবকিছু ধ্বংস করে দিতে দিলাম।

We gave Moses the book and made it a [source of] guidance for the Children of Israel, saying: Do not take anyone for a guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried [in the ark] with Noah. He was a truly grateful servant of Ours. ‘ We made it clear to the Children of Israel in the book: ‘Twice will you spread corruption on earth and will indeed become grossly overbearing.’ When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled. Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous [than ever. And We said:] ‘If you do good, you will be but doing good to yourselves; and if you do evil, it will be also against yourselves.’ And when the second prediction came true, [We allowed your enemies] to disgrace you utterly, and to enter the Mosque just like [their predecessors] had entered it the first time, and to visit with destruction all that fell into their power.

মূসা (আলাইহিস সালাম)-কে যে কিতাব, অর্থাৎ তাওরাত, দেওয়া হয়েছিল, তাতে আল্লাহ বনী ইসরাঈলকে সতর্ক করে বলেছিলেন যে তারা দুবার পৃথিবীতে ফিতনা-ফাসাদ ছড়াবে এবং তারা পবিত্র ভূমিতে ক্ষমতা লাভ করে সেখানে কর্তৃত্বশীল হবে। যখনই তারা ক্ষমতা লাভ করে তার অপব্যবহার করেছে বা ফাসাদ ছড়িয়েছে, তখনই আল্লাহ তাদের বিরুদ্ধে তাঁর কিছু বান্দাকে পাঠিয়েছেন, যারা তাদের পরাজিত ও ধ্বংস করেছে এবং তাদের অধিকারকে পদদলিত করেছে: {যখন তাদের মধ্যে প্রথম প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়িত হলো, তখন আমি তোমাদের বিরুদ্ধে আমার এমন কিছু বান্দাকে পাঠালাম, যারা ছিল প্রচণ্ড শক্তিশালী; তারা ঘরবাড়ির ভিতরে ঢুকে (সর্বত্র) তাণ্ডব চালাল। আর এভাবেই সেই প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হলো।} (আয়াত ৫)

In the book He gave to Moses, the Torah, God warned the Children of Israel that they would spread corruption on earth twice and that they would gain power and be the masters in the Holy Land. Every time they held power and used it corruptly or spread corruption, God sent some of His servants against them who overpowered and destroyed them, abusing their rights: “When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled.” (Verse 5)

প্রথমবারে তারা পবিত্র ভূমিতে ক্ষমতা লাভ করে এবং সেখানে তাদের একটি শক্তিশালী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করে। কিন্তু এরপর তারা জুলুম ও দুর্নীতির পথ অবলম্বন করে। ফলস্বরূপ আল্লাহ তাদের মুখোমুখি করেন তাঁর এমন কিছু বান্দার সঙ্গে, যাদের ছিল প্রচণ্ড শক্তি ও দৃঢ় সংকল্প। তারা সীমালঙ্ঘনকারী ও দুর্নীতিপরায়ণদের উপর ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং তাদের সম্পূর্ণরূপে পরাভূত করে। এভাবেই সতর্কবাণী বাস্তবায়িত হলো, যেমনটি আল্লাহর প্রতিশ্রুতির ক্ষেত্রে সর্বদা ঘটে থাকে।

This was the first time: they gained power in the Holy Land and they established their strong state. But then they resorted to tyranny and corruption. As a result, God brought them face to face with some of His servants who combined great might with strong determination. They overran those who had erred and spread corruption, completely subjugating them. Thus the warning came to pass, as is always the case with God’s promises.

বনী ইসরাঈল পরাজিত ও লাঞ্ছিত হওয়ার পর তারা তাদের রবের দিকে ফিরে এলো, নিজেদের আচরণ শুধরে নিল এবং শেখা শিক্ষাগুলো কাজে লাগাল। এদিকে তাদের বিজয়ীরা বিজয়ের মদে অন্ধ হয়ে একই জুলুম ও ফাসাদের পথে চলতে লাগল। ফলে পরিস্থিতি উল্টে গেল। যারা পরাজিত ছিল, তারা আবার বিজয়ী হলো: "অতঃপর আমি তোমাদেরকে তাদের উপর পুনরায় প্রাধান্য দিলাম, তোমাদেরকে ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি দ্বারা সাহায্য করলাম এবং তোমাদেরকে জনশক্তিতে বৃদ্ধি করে দিলাম।" (আয়াত ৬)

After the Children of Israel were vanquished and suffered humiliation, they turned back to their Lord, mended their ways and applied the lessons they had learnt. In the meantime, their conquerors were blinded by victory and travelled along the same road of tyranny and corruption. As a result, the tables were turned. The vanquished were victorious again: “Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous than ever.” (Verse 6)

সূরাটি এখন কুরআন সম্পর্কে কথা বলছে, এবং এটি স্পষ্ট করে দিচ্ছে যে এটি সত্য ও পূর্ণাঙ্গ হিদায়াতের কিতাব।

The sūrah now speaks about the Qur’ān, making it clear that it is a book of true and full guidance:

নিশ্চয়ই এই কুরআন সেই পথের দিকে পথ দেখায় যা সবচেয়ে সরল। এটি সৎকর্মশীল মুমিনদেরকে সুসংবাদ দেয় যে, তাদের জন্য রয়েছে মহা পুরস্কার; এবং ঘোষণা করে যে, যারা আখিরাতের প্রতি ঈমান আনে না, তাদের জন্য আমি প্রস্তুত করে রেখেছি যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।

Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright. It gives the believers who do good deeds the happy news that theirs will be a rich reward; and [declares] that We have prepared a grievous suffering for those who do not believe in the life to come.

(আয়াত ৯-১০)

(Verses 9-10)

“নিশ্চয়ই এই কুরআন সেই পথ দেখায় যা সবচেয়ে সরল ও সুদৃঢ়।” এটি একটি সাধারণ বক্তব্য, যা কুরআন দ্বারা পথপ্রাপ্ত সকলের জন্য এবং যে লক্ষ্যের দিকে এটি পথ দেখায় তার জন্য প্রযোজ্য। সুতরাং এই হেদায়াত সময় ও স্থানের গণ্ডিতে আবদ্ধ নয়; তা এমন জাতি ও প্রজন্মের জন্য দেওয়া হয়েছে যারা কালে বা স্থানে সীমাবদ্ধ নয়। আর তার হেদায়াতের শ্রেষ্ঠত্ব সেই সমস্ত কিছুর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যা তারা অর্জন করতে পারে, যখনই তারা কোনো পদ্ধতি বা পন্থা অনুসরণ করে। এটি মানুষকে যে কোনো সময় বা স্থানে যে কল্যাণের পথ দেখানো হয়, তার প্রতিটির চেয়েও শ্রেষ্ঠ।

“Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” This is a general statement applicable to all those who are guided by the Qur’ān and the goals to which it guides. Thus, the guidance is given to communities and generations that are not restricted by time or place. And the superiority of its guidance applies to all that they may attain when they follow any method or approach. It is also superior to every good thing to which people may be guided at any time or place.

কুরআন মানুষের অন্তরের অনুভূতি ও চিন্তার ক্ষেত্রে সবচেয়ে সরল-সঠিক পথের দিকে পথনির্দেশ করে, এবং এমন একটি সুস্পষ্ট ঈমান তুলে ধরে যা জটিলতা ও অস্পষ্টতা থেকে মুক্ত। এর পথনির্দেশনা মানুষের আত্মাকে পৌরাণিক কল্পকাহিনি ও কুসংস্কারের বোঝা থেকে মুক্ত করে, এবং মানবিক শক্তিকে গঠনমূলক কাজে নিয়োজিত করে, যা কল্যাণ বয়ে আনে। এভাবে তা মহাবিশ্বকে পরিচালনাকারী বিধান এবং মানবপ্রকৃতিকে পরিচালনাকারী বিধানের মধ্যে একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ সংযোগ স্থাপন করে।

The Qur’ān guides to that which is ‘most upright’ in relation to man’s inner feelings and thoughts, outlining a clear faith, free of complication and ambiguity. Its guidance frees the human spirit of the burden of myth and superstition, and releases human energy so that it is constructive, bringing benefit, providing a harmonious link between the laws that govern the universe and those governing human nature.

যারা কুরআনের হিদায়াতের অনুসরণ করে না, তাদেরকে তাদের নিজেদের ইচ্ছার উপর ছেড়ে দেওয়া হয়।

Those who do not follow the guidance of the Qur’ān are left to their own devices.

কিন্তু মানুষ তো তাড়াহুড়াপ্রবণ, সে জানে না কিসে তার উপকার আর কিসে তার ক্ষতি, সে আবেগতাড়িত, এমনকি যখন তার প্রতিক্রিয়ার ফল মন্দ হয় তখনও সে নিজেকে সংযত রাখতে পারে না: “মানুষ কল্যাণ প্রার্থনা করে যেভাবে, অকল্যাণও সেভাবে প্রার্থনা করে। মানুষ তো বড়ই তাড়াহুড়াকারী।” (আয়াত ১১)। সে চূড়ান্ত পরিণতি জানে না। সে এমন কিছু করে বসতে পারে যা মন্দ এবং তার ফল ত্বরান্বিত করে, এই অজ্ঞতায় যে এসব কেবল তার নিজের জন্য বিপুল ক্ষতি ডেকে আনে; অথবা সে এমন পরিণতি সম্পর্কে সচেতন থাকলেও নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। কুরআনে প্রদত্ত সুনিশ্চিত, শান্ত ও ধারাবাহিক পথনির্দেশ থেকে এটি বহু দূরে। কুরআনের হিদায়াত এবং মানুষের কামনা—এই দুই পথ অত্যন্ত বিপরীতমুখী।

But man is hasty, unaware of what benefits him and what causes him harm, impulsive, unable to control his reactions even when they bring about evil consequences: “Yet man prays for evil as eagerly as he prays for good. Truly man is ever hasty.” (Verse 11) He does not know the ultimate results. He may do something that is evil and precipitate its results unaware that these only bring about immense harm to himself; or he may be aware of such results but is unable to control himself. This is a long, long way away from the assured, calm and consistent guidance given in the Qur’ān. The two ways of Qur’ānic guidance and human desire are too widely divergent.

এই সূরাটি এখন পর্যন্ত আল্লাহ তাঁর রাসূলদের যে নিদর্শনসমূহ দিয়েছিলেন, তার কয়েকটির দিকে ইঙ্গিত করেছে, যেমন নবী ﷺ-এর রাত্রিকালীন ভ্রমণ, নূহের নৌকা, মূসার কিতাব, এবং সবচেয়ে বড় করে, কুরআন।

So far the sūrah has pointed to some of the signs God gave to His messengers, such as the Prophet’s night journey, Noah’s ark, Moses’ book, and, above all, the Qur’ān.

এই সূরাহ আল্লাহর কিছু সার্বজনীন নিদর্শনের কথা উল্লেখ করে এবং সেগুলোকে মানুষের কর্ম, প্রচেষ্টা ও উপার্জনের সঙ্গে, এবং সেসবের ফল ও প্রতিদানের সঙ্গে সংযুক্ত করে। এভাবে আমরা দেখি যে কর্ম ও প্রতিদানকে নিয়ন্ত্রণকারী বিধানসমূহ সমগ্র বিশ্বজগতকে নিয়ন্ত্রণকারী বিধানসমূহের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। উভয়ই এমন নিখুঁত নিয়মের উপর প্রতিষ্ঠিত যা কখনো ব্যর্থ হয় না। দিন ও রাতের পর্যায়ক্রমিক আগমন যে সুনিশ্চিত ব্যবস্থার উপর নির্ভর করে, এগুলো ঠিক ততটাই সুনিশ্চিত। এগুলোর পরিচালক সেই স্রষ্টা, যিনি এ দুটিকে তাঁর নিদর্শনে পরিণত করেছেন।

Now the sūrah mentions some of God’s universal signs and relates these to people’s actions, efforts and earnings on the one hand and their fruits and reward on the other. We thus see that the laws that govern action and reward are closely linked to the laws governing the whole universe. Both are based on perfect rules that never fail. They are as accurate as the system that ensures that day and night succeed each other. They are operated by the Creator who has made them two of His signs:

কর্ম ও প্রতিদানের নিয়ম সরাসরি মহাবিশ্বের সূক্ষ্ম ও নির্ভুল নিয়মের সাথে যুক্ত।

The law of action and reward is directly linked to the meticulous law of the universe:

প্রত্যেক মানুষের কর্ম আমি তার গলায় বেঁধে রেখেছি। আর কিয়ামতের দিন আমি তার জন্য একটি কিতাব বের করব, যা সে উন্মুক্ত অবস্থায় পাবে। [আর আমি বলব:] 'তুমি তোমার এই কিতাব পাঠ করো! আজ তোমার নিজের হিসাব নেওয়ার জন্য তুমি নিজেই যথেষ্ট।' (সূরা ইসরা, ১৩-১৪ নং আয়াত)

Every human being’s action have We tied around his own neck. On the Day of Resurrection We shall produce for him a record which he will find wide open. [And We will say:] ‘Read this your record! Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.’ (Verses 13-14)

আয়াতটির আরবি বাক্যভঙ্গি এক অত্যন্ত চিত্রধর্মী বর্ণনা উপস্থাপন করে, যেখানে "পাখি" শব্দটি অনুবাদিত পাঠে ব্যবহৃত "কর্ম"-এর স্থলে এসেছে। এইভাবে এখানে একটি রূপক রয়েছে, যা মানুষের কর্মের মধ্যে যা উড়ে যায় এবং তার গলায় বেঁধে যায়, ফলে তা কখনও তার থেকে আলাদা হয় না, সেদিকে ইঙ্গিত করে। এভাবেই কুরআন তার বক্তব্যকে জোরালো করতে বিষয়গুলোকে চিত্রিতভাবে বর্ণনা করে। মানুষের কর্ম তাকে ছেড়ে যায় না, এবং সে তা অস্বীকারও করতে পারে না। একই কথা প্রযোজ্য তার সমস্ত কর্মের উন্মুক্ত খোলা আমলনামার ক্ষেত্রেও। এইভাবে জীবনে সে যা কিছু করেছে তা উন্মোচিত হয়ে পড়ে। সে তা লুকাতে পারে না, উপেক্ষা করতে পারে না, কিংবা অস্বীকারও করতে পারে না। কর্মের প্রতীক পাখির বর্ণনা এবং উন্মুক্ত আমলনামা, উভয় বর্ণনাই এক অত্যন্ত শক্তিশালী প্রভাব সৃষ্টি করে, যা সেই অত্যন্ত কঠিন দিনে অনুভূত ভয়কে আরও বাড়িয়ে তোলে, যখন কিছুই আর গোপন থাকবে না। সেজন্যই প্রত্যেককে নিজের আমলনামা পাঠ করতে বলা হয়েছে, কারণ, "আজ তোমার নিজের হিসাব নেওয়ার জন্য তুমি নিজেই যথেষ্ট।" (আয়াত ১৪)

The Arabic phraseology of this verse provides a highly graphic description which uses the word, ‘bird’, in place of ‘action’, as used in the translated text. Thus we have here a metaphor referring to what flies of a person’s actions and becomes tied around his neck, so that it never parts from him. Thus does the Qur’ān in graphically describing things in order to emphasize its point. A person’s actions do not leave him, and he cannot disown them. The same applies to the wide open record of all his actions. Thus whatever he has done in life is laid bare. He cannot hide, ignore or disown it. Both descriptions, of the bird denoting action and the record thrown open, produce a very strong effect that adds to the fears experienced on that very difficult day when nothing remains hidden. Everyone is told to read their own records because, “Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.” (Verse 14)

আবারও একই সুনির্দিষ্ট সার্বজনীন নীতিটি কর্ম ও প্রতিদানের বিধানের সঙ্গে যুক্ত: "যে ব্যক্তি হিদায়াত গ্রহণ করে, সে নিজের কল্যাণের জন্যই তা করে, আর যে পথভ্রষ্ট হয়, সে নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হয়। কোনো প্রাণবান সত্তাকে অন্যের বোঝা বহন করতে বাধ্য করা হবে না।" (আয়াত ১৫) এটি সম্পূর্ণ ব্যক্তিগত দায়িত্বের বিষয়। কেউ হিদায়াতের অনুসরণ করলে সে তার ফল ভোগ করে, আর কেউ ভ্রান্তি বেছে নিলে সে তার পরিণতি বহন করে। কেউ অন্যের বোঝা বহন করবে না বা তা লাঘব করতে পারবে না। প্রত্যেককেই তার নিজের কর্ম সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হবে এবং এই জীবনে সে যা করেছে তার প্রতিদান সে পাবে। ঘনিষ্ঠ বন্ধুরাও একে অপরের কোনো কাজে আসবে না।

একই ধ্রুব ও সর্বজনীন নিয়ম, যা দিন ও রাতের আবর্তন পরিচালনা করে, কোনো জাতির ধ্বংসের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য: “যখন আমি কোনো জনপদকে ধ্বংস করার ইচ্ছা করি, তখন তার বিলাসী লোকদের আদেশ দিই। তারপর তারা যদি সেখানে পাপাচার করতে থাকে, তখন তার প্রতি দণ্ডাজ্ঞা অবধারিত হয়ে যায়, এবং আমি তাকে সম্পূর্ণরূপে বিধ্বস্ত করে দিই।” (আয়াত ১৬)

The same consistent and universal law that governs the succession of day and night also applies to the destruction of any community: “When it is Our will to destroy a community, We convey Our command to those of its people who live a life of affluence. If they persist in sin, judgement is irrevocably passed, and We utterly destroy them.” (Verse 16)

যারা সচ্ছলতা উপভোগ করে, যাদের সেবক-পরিচারক রয়েছে, ভোগ-বিলাস, আরাম-আয়েশ ও ক্ষমতা রয়েছে, তারা জীবনে অসতর্কতা ও অধঃপতনের প্রবণতায় আক্রান্ত হয়। ফলে তারা দুর্নীতিপূর্ণ জীবন যাপন করে, সব সীমা লঙ্ঘন করে, মূল্যবোধ পদদলিত করে, পবিত্রতাকে অবমাননা করে এবং অন্যের সম্মানহানি ঘটায়। তাদের অপকর্মের জন্য যদি জবাবদিহির মুখোমুখি না করা হয়, তবে তারা তাদের সমাজজুড়ে দুর্নীতি ও অশ্লীলতা ছড়িয়ে দেবে। যেসব সুস্থ মূল্যবোধ ও নীতিমালা কোনো সমাজের টিকে থাকার জন্য পালন করা অপরিহার্য, তারা সেগুলোকে বিকৃত ও বিনষ্ট করে ফেলবে।

The affluent who enjoy wealth, servants, luxuries, comfort and power are prone to carelessness and decadence in their lives. They thus lead a life of corruption, transgress all limits, trample over values, desecrate sanctities and defile other people’s honour. Unless they are taken to task for their misdeeds, they will spread corruption and indecency throughout their community. They will debase the sound values and principles which every community needs to observe in order to survive.

এভাবে তাদের দুর্নীতির ফলে পুরো সমাজের শক্তি, সামর্থ্য ও জীবিকা নির্বাহের উপায় হারিয়ে যায়। এরপর সমাজটি প্রাণহীন হয়ে পড়ে এবং শীঘ্রই ধ্বংস তাকে গ্রাস করে ফেলে।

Thus their corruption will lead to the loss of strength, vigour and means of survival by the whole community. It then becomes lifeless, and is soon overtaken by destruction.

এই আয়াত আল্লাহ তাআলা যে বিধান চালু করেছেন, তারই পুনর্ব্যক্ত রূপ। যখন আল্লাহ কোনো জনগোষ্ঠীকে ধ্বংস করার সিদ্ধান্ত নেন, তখন তা কেবল সেই জনগোষ্ঠীর এমন পথ ও আচরণ অনুসরণের স্বাভাবিক পরিণতি, যা তাদের ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। সমৃদ্ধশালী লোকেরা সংখ্যায় বেড়ে ওঠে, অথচ তাদের সীমালঙ্ঘন রোধে কেউ কোনো পদক্ষেপ নেয় না। তারা বিপর্যয় ছড়ায়, এবং ধীরে ধীরে গোটা জনগোষ্ঠী দুর্নীতিগ্রস্ত হয়ে পড়ে।

The verse here restates this law which God has set in operation. When God determines that a certain community is to be destroyed, this is only the natural outcome of its pursuit of ways and practices that lead to destruction. The affluent become too numerous and no one takes any action to curb their transgressions. They spread corruption, and bit by bit the whole community becomes corrupt.

যে ব্যক্তি শুধুমাত্র এই দুনিয়ার উপর ভিত্তি করে জীবন যাপন করতে চায়, এই পৃথিবী ও এর ভোগ-বিলাসের বাইরে কিছুর দিকে তাকায় না, তার জন্য আল্লাহ যা নির্ধারণ করেছেন, তা থেকেই সে পাবে। আখিরাতে তার জন্য জাহান্নাম অপেক্ষা করবে, কারণ সে নিজেই তার যোগ্য হয়ে উঠেছে। কেননা যারা এই দুনিয়ার বাইরে কিছুর আকাঙ্ক্ষা করে না, তারা এর দৈহিক ভোগ-বিলাসে নিমজ্জিত থাকতেই আগ্রহী হয়। কিন্তু এটি অনিবার্যভাবে তাদেরকে জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়: “যারা এই ক্ষণস্থায়ী জীবনকেই চায়, আমি সেখানে তাদেরকে যা ইচ্ছা এবং যাকে ইচ্ছা তত্টুকুই দ্রুত দিয়ে দিই। অবশেষে আমি তাদের জন্য জাহান্নাম নির্ধারণ করে রেখেছি, যেখানে তারা লাঞ্ছিত ও প্রত্যাখ্যাত অবস্থায় জ্বলতে থাকবে।” (আয়াত ১৮)। তারা নিজেদের কর্মের কারণে লাঞ্ছিত হয়, প্রত্যাখ্যাত হয় এবং কঠিন শাস্তি ভোগ করে।

Someone who wishes to lead a life based solely on this world, looking up to nothing beyond this earth and its pleasures, will have whatever God has assigned to him of these. In the life to come, hell will be waiting for him because he will have deserved it. This is because those who do not aspire to anything beyond this world are keen to immerse themselves in its carnal pleasures. This however inevitably leads them to hell: “As for those who care only for [the pleasures of] this fleeting life, We readily grant of it whatever We may please to whomever We will. In the end We consign any such person to hell, where he will burn disgraced and rejected.” (Verse 18) He is disgraced by his actions, rejected, suffering severe punishment.

অন্যদিকে সম্পূর্ণ ভিন্ন চিত্র রয়েছে: "কিন্তু যারা আখিরাতের জন্য কামনা করে, তার জন্য যেমন চেষ্টা করা দরকার তেমন চেষ্টা করে, আর তারা মুমিন, তাদের চেষ্টাই প্রশংসনীয় হবে।" (আয়াত ১৯)। যে ব্যক্তি আখিরাতের মহান পুরস্কার কামনা করে, তাকে তার লক্ষ্যের জন্য নিষ্ঠার সঙ্গে প্রচেষ্টা চালাতে হবে। তাকে সেসব কর্তব্য পালন করতে হবে যা আল্লাহ তার উপর ফরয করেছেন। তদুপরি, তার থাকতে হবে ঈমান, যা আখিরাতের জন্য তার প্রচেষ্টার ভিত্তি হিসেবে কাজ করে। ঈমান এমন কোনো বিষয় নয় যা অলস কামনা-বাসনার মাধ্যমে অর্জিত হয়; বরং এটি এমন এক ধারণা যা বিশ্বাস হিসেবে দৃঢ়ভাবে ধারণ করা হয় এবং কর্মের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে সমর্থিত হয়। আখিরাতের অন্বেষণ কাউকে এই দুনিয়ার বৈধ আনন্দ-উপভোগ থেকে বঞ্চিত করে না। এটি কেবল আমাদের সামনে বিস্তৃততর দিগন্ত উন্মোচিত করে। সুতরাং, ভোগ-বিলাস ও আনন্দ লাভ চালিকা লক্ষ্য হতে পারে না। আনন্দ অন্বেষণে কোনো দোষ নেই, তবে শর্ত হলো, মানুষ যেন তাতে মোহাবিষ্ট বা দাসত্বে আবদ্ধ না হয়ে পড়ে।

On the other side is a totally different picture: “But those who care only for the life to come, strive fir it as it should be striven for, and are true believers, are indeed the ones who will have their endeavours well rewarded.” (Verse 19) Someone who desires the rich reward of the life to come must pursue his goal diligently. He should fulfil the duties God requires of him. Moreover, he must have faith which serves as the basis of his pursuit for the life to come. Faith is not a matter that people attain through idle wishes, but it is rather an idea that is firmly held as a belief, and clearly endorsed by action. Pursuit of the hereafter does not deprive anyone of the wholesome pleasures of this life. It simply opens up wider horizons before us. Thus, enjoyment and pleasure are not the driving goal. There is no harm in seeking pleasure, provided however that one is not captivated or enslaved by it.

তবুও উভয় দলই আল্লাহর সেই অনুগ্রহ লাভ করে, যা সকলের জন্য উন্মুক্ত এবং কারও জন্য সীমাবদ্ধ নয়।

Yet both groups receive God’s bounty which is open to all and restricted to none.

যারা কেবল এই দুনিয়ার ভোগ-বিলাস চায় এবং তা পূর্ণমাত্রায় উপভোগ করে, আর যারা আখিরাতের প্রতিদান অনুসরণ করে, উভয় দলই আল্লাহর সেই নিয়ামত ভোগ করে যা তিনি সবাইকে দান করেন: “তোমার রবের দান থেকে আমি এদের ও ওদের উভয়কেই সাহায্য করি। আর তোমার রবের দান কারও জন্য বন্ধ নয়।” (আয়াত ২০) আল্লাহর এই দান মানুষের সামর্থ্য, লক্ষ্য ও কর্ম অনুযায়ী ব্যাপকভাবে ভিন্ন হয়। পৃথিবীর পরিধি অত্যন্ত সীমিত এবং এর বিস্তার অত্যন্ত সংকীর্ণ হওয়া সত্ত্বেও মানুষের মধ্যে এই পার্থক্য দেখা যায়।

Both those who seek only this world’s pleasures and enjoy them to the full and those who pursue the reward of the life to come partake of God’s bounty which God grants to all: “On all — these as well as those — do We bestow the bounty of your Lord. Indeed your Lord’s bounty is not denied [to anyone].” (Verse 20) This bounty bestowed by God differs widely, in accordance with people’s means, aims and actions. They differ despite the fact that the scope on earth is very limited and its expanse so narrow.

তাহলে তারা যখন অন্য জগতে থাকবে, যেখানে পরিধি সীমাহীন, তখন তারা কীভাবে ভিন্ন হবে? দুই জগতের বিস্তৃতির তুলনা আমরা কীভাবে করব, যখন আল্লাহর দৃষ্টিতে এই দুনিয়া ও এর মধ্যে যা কিছু আছে তার মূল্য একটি মশার ডানার বিস্তৃতির চেয়েও কম, যেমনটি নবী ﷺ বলেছেন?

How then will they differ when they are in the other place, where the scope is limitless? How can we compare the expanses of the two worlds, when, in God’s sight, this world and all that it contains counts for less that the span of a mosquito’s wings, as stated by the Prophet?

“দেখো, আমি কীভাবে কিছু মানুষকে অন্যদের চেয়ে বেশি নিয়ামত দান করেছি। কিন্তু পরকালের জীবন মর্যাদায় অনেক উচ্চ এবং শ্রেষ্ঠত্বে আরও মহান।” (আয়াত ২১) যে ব্যক্তি উচ্চতর পুরস্কার ও মহত্তর অনুগ্রহ লাভ করতে চায়, তার উচিত পরকালের প্রতি লক্ষ্য স্থির করা। কারণ সেখানেই রয়েছে সীমাহীন বিস্তার ও পরিধি, যার সীমানা কেবল আল্লাহই জানেন। এই পুরস্কারের জন্যই মানুষের প্রতিযোগিতা করা উচিত, দুনিয়ার তুচ্ছ আরাম-আয়েশের জন্য নয়।

“See how We have bestowed more bounty on some than on others. But the life to come will be higher in rank and greater in merit.” (Verse 21) If one seeks to have the higher prize and the greater grace, then one should aim for the hereafter. For there lies the limitless expanse and scope whose boundaries are known only to God. It is for this prize that people should compete, not for the petty comforts of this world.