এই সূরাহর দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ ঈমানের দৃষ্টিকোণ থেকে একটি সঠিক মূল্যবোধের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করে। সম্পদ, মর্যাদা, প্রভাব ও ক্ষমতার প্রকৃত কোনো মূল্য এখানে আরোপ করা হয়নি, তেমনি ভোগবিলাস ও আরাম-আয়েশেরও না। এই সবকিছুই ক্ষণস্থায়ী। ইসলাম বৈধ ও যথার্থ উপায়ে অর্জিত বিলাসিতা বা আরাম-আয়েশ উপভোগ করতে নিষেধ করে না। কিন্তু এগুলো মানবজীবনের লক্ষ্য নয়। যে কেউ এসব উপভোগ করতে চায় সে করতে পারে, তবে তাকে স্মরণ রাখতে হবে যে এগুলো আল্লাহই দান করেন। অতএব মানুষকে সৎকাজের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে হবে, কারণ শেষ পর্যন্ত এটিই অবশিষ্ট থাকে।

This second passage of the sūrah establishes a proper value system from a faith perspective. No real value is attached to wealth, position, influence or power, nor to indulgences and comforts. All these are transitory. Islam does not prohibit enjoyment of luxuries or comforts that are obtained in a lawful and legitimate way. But these are not the goals of human life. Whoever wants to enjoy these may do so, but he should remember that it is God who provides them. A human being must, therefore, express his gratitude to God through good work, because this is what remains in the end.

এই অংশটি নবী ﷺ-কে নির্দেশ দিয়ে শুরু হয়েছে যে, যারা তাদের প্রতিপালককে ডাকে এবং তাঁর সন্তুষ্টি কামনা করে, তিনি যেন তাদের সঙ্গেই অবিচল থাকেন। যারা তাদের প্রতিপালক সম্পর্কে উদাসীন, তাদের থেকে তিনি যেন মুখ ফিরিয়ে নেন। এরপর দুই ব্যক্তির দৃষ্টান্ত দেওয়া হয়েছে। এই দৃষ্টান্তটি এমন দুই ব্যক্তির গল্পে বলা হয়েছে, যাদের একজন তার সম্পদ ও মর্যাদা নিয়ে গর্ব করে, আর অন্যজন আল্লাহর প্রতি বিশুদ্ধ বিশ্বাস রাখে এবং আশা করে যে, তিনি তাকে সমস্ত পার্থিব সম্পদের চেয়েও উত্তম কিছু দান করবেন।

The passage starts with a directive to the Prophet to remain steadfast with those who turn to God for guidance and grace. He should abandon those who are oblivious of their Lord. An example is given of the two parties. This is given in a story involving two men, one boasts about his wealth and position, while the other maintains pure faith in God, hoping to receive from Him what is better than all material riches.

এর পরে এমন একটি উপমা আসে, যা সমগ্র পৃথিবীর জীবনকে তুলে ধরে। এটি আমাদের কাছে সংক্ষিপ্ত, ক্ষণস্থায়ী এবং প্রকৃত কোনো সারবত্তাহীন বলে মনে হয়। এটি ঠিক সেই ছাইয়ের মতো, যা বাতাসে সব দিকে উড়ে যায়। চূড়ান্ত সত্য হলো: “ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি পার্থিব জীবনের শোভা; কিন্তু স্থায়ী সৎকর্মসমূহ তোমার প্রতিপালকের নিকট পুরস্কারের দিক থেকে উত্তম এবং আশা পূরণের দিক থেকেও উৎকৃষ্ট।” (আয়াত ৪৬)

This is followed with an analogy showing the whole of life on earth. It appears to us short, fleeting, and having no real substance. It is just like ashes blown by the winds in all directions. The ultimate truth is that “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

আর তুমি নিজেকে তাদের সঙ্গে ধৈর্যের সঙ্গে আবদ্ধ রাখো যারা সকাল-সন্ধ্যা তাদের প্রতিপালককে ডাকে, তাঁর সন্তুষ্টি কামনা করে। পার্থিব জীবনের চাকচিক্যের সন্ধানে তোমার চোখ যেন তাদের ছাড়িয়ে না যায়। আর যার অন্তরকে আমরা আমাদের স্মরণ থেকে গাফিল করে দিয়েছি, কারণ সে নিজের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করেছে এবং যার বিষয় সীমা ছাড়িয়ে গেছে, তুমি তার কথায় কান দিয়ো না। বলো: ‘সত্য এসেছে তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে। অতএব যার ইচ্ছা সে ঈমান আনুক, আর যার ইচ্ছা সে প্রত্যাখ্যান করুক।’ (আয়াত ২৮-২৯)

And contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance. Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world. Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds. Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’ (Verses 28-29)

কিছু বর্ণনা থেকে জানা যায় যে এই আয়াতগুলো তখন নাযিল হয়েছিল যখন কুরাইশের কিছু সম্ভ্রান্ত ব্যক্তি দাবি জানিয়েছিল যে, নবী ﷺ যদি আশা করেন কুরাইশের নেতারা কখনো তাঁর বার্তায় বিশ্বাস স্থাপন করবে, তাহলে তাঁকে তাঁর দরিদ্র সাহাবিদের বিদায় করে দিতে হবে। এভাবে বিলাল, আম্মার, সুহাইব, খাব্বাব এবং আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদের মতো ব্যক্তিদের তাঁর সান্নিধ্য থেকে সরিয়ে দিতে হবে। অথবা অন্তত নবী ﷺ এমন বিশেষ ব্যবস্থা করবেন, যাতে তিনি কুরাইশের নেতাদের সঙ্গে একান্তে মিলিত হতে পারেন, এমন এক স্থানে যেখানে কোনো দরিদ্র ও বঞ্চিত মানুষের প্রবেশাধিকার থাকবে না। তারা যুক্তি দিয়েছিল, ধনীরা অসন্তুষ্ট হবে যদি তাদের এদের সঙ্গে একই স্থানে বসতে হয়, কারণ তাদের পোশাকে ঘামের গন্ধ থাকে।

Some reports suggest that these verses were revealed when some of the noblemen of the Quraysh demanded that the Prophet should expel his poor Companions if he were to hope that the chiefs of the Quraysh tribe would ever come to believe in his message. Thus people like Bilāl, `Ammār, Şuhayb, Khabbāb and `Abdullāh ibn Mas`ūd would have to be expelled from his companionship. Or at least the Prophet should make special arrangements, whereby he could meet the masters of the Quraysh on their own, in a place where none of the poor and the deprived were admitted. The rich, they argued, would be irritated if they had to sit in the same place with them, because their clothing smelled of perspiration.

এটিও বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ অত্যন্ত আকাঙ্ক্ষা করতেন যেন কুরাইশের এই নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিরা ইসলাম গ্রহণ করে। তিনি এমনকি তাদের প্রস্তাবিত ব্যবস্থাটি গ্রহণ করার কথাও ভাবছিলেন। কিন্তু সেদিকে কোনো পদক্ষেপ নেওয়ার আগেই God তাঁর কাছে সেই আয়াতটি নাযিল করেন, যা শুরু হয়েছে তাঁর এই আদেশ দিয়ে: “যারা সকাল-সন্ধ্যা তাদের প্রতিপালককে ডাকে, তাঁর সন্তুষ্টি কামনা করে, তুমি নিজেকে তাদেরই সঙ্গে ধৈর্যের সাথে আবদ্ধ রাখো।” (আয়াত ২৮) এভাবে তিনি সত্যিকারের মূল্যবোধগুলোকে স্পষ্ট ও স্থায়ীভাবে নির্ধারণ করে দেন। এগুলো এমন একটি মানদণ্ড প্রতিষ্ঠা করে, যা কখনো ব্যর্থ হয় না।

সূরাটি এরপর আখিরাতের একটি দৃশ্য তুলে ধরে, যেখানে এক দিকে অবিশ্বাসীদের জন্য কী প্রস্তুত রাখা হয়েছে এবং অন্য দিকে বিশ্বাসীদের জন্য কী প্রস্তুত রাখা হয়েছে, তা বর্ণনা করা হয়েছে। অবিশ্বাসীদের জন্য থাকবে এমন এক আগুন, যা তাদের গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত করে রাখা হয়েছে: “নিশ্চয়ই আমি জালিমদের জন্য আগুন প্রস্তুত করে রেখেছি।” (আয়াত ২৯) সবকিছু তৈরি, নির্ধারিত ও সামনে এনে রাখা হয়েছে। তাদের গ্রহণ করার জন্য নতুন কোনো প্রচেষ্টার প্রয়োজন নেই। সেই আগুন জ্বালানোর জন্য কারও প্রয়োজন হবে না, এবং তা প্রজ্বলিত হয়ে প্রচণ্ড তেজে জ্বলে উঠতেও কোনো সময় লাগবে না। আল্লাহর কিছু সৃষ্টি করার জন্য তাঁর ইচ্ছা করাই যথেষ্ট, অন্য কিছুর প্রয়োজন নেই, আর ইচ্ছা করামাত্রই তা অস্তিত্ব লাভ করে। এখানে “প্রস্তুত করা” শব্দটি ব্যবহার করে কাজের দ্রুততা বোঝানো হয়েছে। জালিম ও অবিশ্বাসীদের সরাসরি সেই আগুনের দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য সবকিছু আগে থেকেই ঠিক করে রাখা হয়েছে, যা তাদের গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত।

The sūrah then portrays a scene of the hereafter, describing what is prepared for the unbelievers on the one hand and for the believers on the other. The unbelievers will have a fire that has been made ready to receive them: “For the wrongdoers We have prepared a fire.” (Verse 29) It is all made, set and brought forward. It does not require any new effort to receive them. No one is needed to kindle that fire, and it does not take any time to light or burn fiercely. God does not need anything to create whatever He wishes other than to actually will it, and it exists. The expression here uses the term, ‘prepare’, to indicate speed of action. Everything is put in place to take the wrongdoers and the unbelievers straight to the fire that is already prepared to receive them.

এটি এমন এক আগুন, যার বিশাল বিশাল শিখা উথালপাথাল হয়ে ছড়িয়ে পড়ে তার অধিবাসীদের ঘিরে ফেলার জন্য। তারা সেখানে শক্তভাবে আবদ্ধ থাকে, পালানো বা উদ্ধারের কোনো আশা ছাড়াই। সেখানে শীতল বাতাসের একটু স্বস্তি পাওয়ার সম্ভাবনাও নেই, কিংবা যন্ত্রণা কিছুটা লাঘব হওয়ারও কোনো সুযোগ নেই। তারা যদি সাহায্যের জন্য আর্তনাদ করে, বা জ্বলন্ত আগুন থেকে রেহাই চায়, তখন তাদের যে সাহায্য দেওয়া হয় তা হলো নোংরা পানি, যার বর্ণনা নিয়ে ভাষ্যকারদের মধ্যে মতভেদ আছে। কারও মতে এর অর্থ ‘গলিত সিসা’, আবার কেউ একে ‘ফুটন্ত তেল’ বলে সংজ্ঞায়িত করেন। কারও মুখ এর কাছে এলে তা অবশ্যই তাকে ঝলসে দেবে। তাহলে যখন জালিমরা তা পান করার চেষ্টা করবে, তখন তা তাদের গলা ও পেটের কী অবস্থা করবে? “আর যদি তারা পানির জন্য ফরিয়াদ করে, তবে তাদেরকে দেওয়া হবে গলিত ধাতুর মতো পানি [গরম], যা তাদের মুখমণ্ডল ঝলসে দেবে।” (আয়াত ২৯) যখন তারা তীব্রভাবে পানির প্রয়োজন বোধ করবে, তখন তাদের অবস্থা হবে ভয়াবহ, কিন্তু তাদের জন্য থাকবে কেবল সেই পানীয়, যাকে কুরআন সত্যভাবে বর্ণনা করেছে: “কত নিকৃষ্ট সে পানীয়!” (আয়াত ২৯) আরও, আগুন ও তার উথালপাথাল শিখা বিশ্রাম নেওয়ার স্থান নয়: “কত নিকৃষ্ট সে আশ্রয়স্থল!” (আয়াত ২৯) এই বর্ণনায় তিক্ত বিদ্রুপের একটি দিক রয়েছে। তারা আগুনে বিশ্রাম নিতে যায়নি, বরং তাদের অন্যায়ের শাস্তিস্বরূপ সেখানে পুড়তে হবে। কিন্তু এই বর্ণনা জান্নাতে মুমিনদের পরিণতির সঙ্গে একটি তুলনাও তৈরি করে। দুই প্রান্ত পরস্পরের সম্পূর্ণ বিপরীত চরমে অবস্থিত।

এই অনুচ্ছেদের পর একটি গল্প আসে, যেখানে দুই ব্যক্তি ও দুটি বাগানের উদাহরণ দেওয়া হয়েছে, যা স্থায়ীভাবে মূল্যবান ও ক্ষণস্থায়ী যা কিছু তার একটি দৃষ্টান্তরূপে উপস্থাপিত। এতে দুই ধরনের মানুষের চিত্র আঁকা হয়েছে: প্রথমজন এই দুনিয়ার বিলাসিতায় অহংকার খোঁজে, আর অন্যজন তার ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কে পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট। প্রত্যেককে বাস্তব জীবনে দেখানো হয়েছে। কুরআনের উদাহরণে প্রথম ব্যক্তির দুটি বাগান রয়েছে, যা ধনসম্পদে বিমুগ্ধ একজন মানুষকে চিত্রিত করে। সে যা পেয়েছে তা নিয়ে নিজেকে শক্তিশালী মনে করে, ফলে সে সেই সর্বোচ্চ ক্ষমতাধরকে ভুলে যায়, যিনি মানুষের জীবনের সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করেন, এবং মনে করে তার সম্পদ চিরস্থায়ী। এতে তার মনে এই অনুভূতি জন্মায় যে তার ক্ষমতা চিরস্থায়ী।

This passage is followed by a story of two men and two gardens, given as an example of what is permanently valuable and what is no more than transitory. It paints two examples of human beings: the first seeks pride in the luxuries of this world, while the other is fully content with his relationship with God. Each is seen in practical life. The first who, in the Qur’ānic example, has two gardens delineates a man dazzled with riches. He feels himself powerful with what he has been given, so he forgets the Supreme Power who controls everything in people’s lives, and thinks that his wealth is permanent. This gives him a feeling that his power is everlasting.

অপরজন হলো একজন মুমিন, যিনি ঈমানের মাধ্যমে তাঁর মর্যাদা ও অবস্থান অর্জন করেন। তিনি সর্বদা তাঁর রবকে স্মরণ করেন, এবং উপলব্ধি করেন যে তিনি যে নিয়ামতসমূহ ভোগ করছেন, সেগুলোই সেই সত্তার প্রমাণ যিনি এসব নিয়ামত দান করেন। সুতরাং তিনি জানেন যে, তাঁকে যা দান করা হয়েছে সেজন্য তাঁর উচিত সর্বদা তাঁর রবের প্রশংসা করা এবং তাঁর কাছে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা:

The other is a believer who derives his position and status through faith. He always remembers his Lord, realizing that the blessings he enjoys are in themselves evidence of the One who grants all such blessings. Hence, he knows that he should always praise his Lord and express his gratitude to Him for what he has been granted:

এবং তাদের কাছে দুই ব্যক্তির দৃষ্টান্ত বর্ণনা কর। তাদের একজনকে আমি দিয়েছিলাম দুটি আঙ্গুরের বাগান, আর সেগুলোকে আমি খেজুর গাছ দিয়ে ঘিরে দিয়েছিলাম, এবং দুটির মাঝখানে রেখেছিলাম শস্যক্ষেত। উভয় বাগানই তার ফল দিত এবং কোনো দিক থেকেই তাতে কোনো ঘাটতি হতো না। তাদের মাঝখান দিয়ে আমি একটি নহর প্রবাহিত করেছিলাম। ফলে সে প্রচুর ফলের অধিকারী হলো।

Set forth to them the case of two men, to one of whom We gave two vineyards and surrounded them with date palms, and placed a field of grain in between. Each of the two gardens yielded its produce and never failed to do so in any way. In the midst of them We caused a stream to flow. And so [the man] had fruit in abundance. (Verses 32-34)

দুটি বাগানই ফলে পরিপূর্ণ, যেখানে রয়েছে আঙুরের লতাগুল্ম, যেগুলোকে খেজুর গাছের বেষ্টনী আরও চমৎকার করে তুলেছে। দুই বাগানের মাঝখানে রয়েছে একটি বিশাল মাঠ, যেখানে লোকটি শস্য ও অন্যান্য গাছপালা চাষ করে। দুই বাগানের মাঝ দিয়ে বয়ে যাওয়া একটি নদী পুরো দৃশ্যটিতে অনেক মনোরম সৌন্দর্য যোগ করেছে, কারণ প্রবাহমান পানি মালিককে এই আশ্বাস দেয় যে তার উৎপাদন কখনো ফুরাবে না, আর এই উৎপাদনই তার প্রচুর সম্পদ এনে দেয়।

এখন সূরাটি আরেকটি দৃশ্য তুলে ধরে, যা পার্থিব জীবনকে তার সামগ্রিকতায় দেখায়। তখন আমরা উপলব্ধি করি যে এটি সেই ধ্বংসপ্রাপ্ত বাগানগুলোর মতোই। এর প্রকৃতি ক্ষণস্থায়ী; এটি অতি অল্প সময়ই টিকে থাকে এবং এতে কোনো দৃঢ় সারবত্তা নেই: "আর তাদের কাছে পার্থিব জীবনের একটি উপমা বর্ণনা করো: এটি যেন সেই পানির মতো, যা আমি আকাশ থেকে বর্ষণ করি, যা দ্বারা ভূমির উদ্ভিদ ঘন হয়ে ওঠে; পরে তা শুষ্ক খড়কুটোয় পরিণত হয়, যা বাতাস উড়িয়ে নিয়ে যায়। আর আল্লাহ সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান।" (আয়াত ৪৫)

Now the sūrah draws another scene showing life on earth in its totality, and we realize that it is similar to those destroyed gardens. It is of a fleeting nature, lasting only a very short while and lacking solid substance: “Set forth to them a simile about the life of this world: [it is] like the water which We send down from the skies, and which is absorbed by the plants of the earth. In time they turn into dry stubble which the winds blow freely about. It is God alone who has power over all things.” (Verse 45)

এই দৃশ্যটি, তার সমস্ত গতিসহ, দ্রুতভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে যাতে আমাদের মধ্যে ক্ষণস্থায়ী জীবনের অনুভূতি জাগ্রত হয়, এমন জীবন যা সংক্ষিপ্ত এবং মৃত্যুতে শেষ হয়। এখানে আমরা দেখি আকাশ থেকে পানি বর্ষিত হচ্ছে, কিন্তু তা প্রবাহিত হয়ে নদী-নালা সৃষ্টি করে না। তা তৎক্ষণাৎ উদ্ভিদ শোষণ করে নেয়, কিন্তু এই উদ্ভিদ বেড়ে ওঠে না, পাকা ফলও দেয় না। সবকিছু ধ্বংস হয়ে যায়, শুকনো খড়কুটোতে পরিণত হয় এবং বাতাসে উড়ে যায়। এভাবে জীবনের সম্পূর্ণ সময়কাল তিনটি ছোট বাক্যের মধ্যে শেষ হয়ে যায়। মূল আরবি পাঠে দ্রুত এক পর্যায় থেকে অন্য পর্যায়ে পরিবর্তনের সব রূপ ব্যবহৃত হয়েছে: পানি পতন, তারপর উদ্ভিদ কর্তৃক তার শোষণ, এবং তারপর বাতাস কর্তৃক তার উড়িয়ে নেওয়া। জীবন কত ক্ষণস্থায়ী, আর কত মূল্যহীন! বর্তমান, ক্ষণস্থায়ী জীবনের এই দৃশ্যটি পূর্ণ প্রভাবের সঙ্গে তুলে ধরার পর সূরাটি সেই মূল্যবোধগুলোর মধ্যে একটি তুলনা টানে, যেগুলোকে মানুষ এই জীবনে অত্যন্ত গুরুত্ব দেয়, আর যেগুলো সর্বদা সর্বোচ্চ স্থানে অধিষ্ঠিত। এসব কথা বলা হচ্ছে ঐশ্বরিক ঈমানের দৃষ্টিকোণ থেকে: "ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি পার্থিব জীবনের শোভা; কিন্তু স্থায়ী সৎকর্মসমূহই তোমার প্রতিপালকের নিকট পুরস্কারের দিক থেকে উত্তম এবং আশা পোষণের দিক থেকে শ্রেষ্ঠ।" (আয়াত ৪৬)

This scene, with all its movement, is depicted rapidly so as to enhance within us the feelings of a transitory life, one which is short and ends in death. Here we see water pouring down from the skies, but it does not run or form watercourses. It is immediately absorbed by plants, but these plants do not grow, nor do they yield ripe fruit. It is all destroyed, becoming nothing more than dry stubble, blown away by the winds. The whole duration of life is thus ended within three short sentences. The original Arabic text uses all forms that indicate rapid transition from one stage to the next: the fall of water, then its absorption by plants, and then its blowing away by the wind. How short is life, and how worthless! Having shown this scene of the present, transitory life to full effect, the sūrah makes a contrast between the values to which people attach great importance in this life and those which have the upper position at all times. All this is stated from the point of view of the divine faith: “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)