আমি কোনো জনপদে কোনো নবী পাঠালে সেখানকার অধিবাসীদের দারিদ্র্য ও দুঃখ-কষ্ট দিয়ে পরীক্ষা করেছি, যেন তারা বিনীতভাবে প্রার্থনা করে। এরপর আমি দুঃখ-কষ্টের পরিবর্তে সচ্ছলতা দিয়েছি, যতক্ষণ না তারা প্রচুর সমৃদ্ধি লাভ করেছে এবং বলেছে, "আমাদের পূর্বপুরুষদের ওপরও তো দুঃখ-কষ্ট ও সুখ-সমৃদ্ধি এসেছিল।" এরপর আমি তাদের হঠাৎ পাকড়াও করেছি, অথচ তারা টেরও পায়নি। আর সেসব জনপদের অধিবাসীরা যদি ঈমান আনত ও তাকওয়া অবলম্বন করত, তবে আমি অবশ্যই আসমান ও যমীনের বরকতের দরজা তাদের জন্য খুলে দিতাম। কিন্তু তারা মিথ্যা প্রতিপন্ন করল, তাই তারা যা অর্জন করছিল তার কারণে আমি তাদের পাকড়াও করলাম। (আয়াত ৯৪-৯৬)
Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility. We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, `Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware. Yet had the people of those cities believed and been God-fearing, We would indeed have opened up for them blessings out of heaven and earth. But they disbelieved, so We smote them on account of what they had been doing. (Verses 94-96)
আমরা এখানে কোনো নির্দিষ্ট ঘটনার কথা জানতে পারি না, বরং আল্লাহ যে প্রাকৃতিক বিধান কার্যকর করেছেন তার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক তুলে ধরা হয়েছে। আমাদের বলা হয়েছে কীভাবে ভাগ্য নির্ধারিত হয়। এভাবে আমরা জানতে পারি যে এমন একটি বিধান রয়েছে যা বিষয়সমূহকে একটি নির্দিষ্ট ধারায় বিন্যস্ত করে, ঘটনাবলিকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং পৃথিবীতে মানব ইতিহাসকে আকার দেয়। আমরা আরও জানতে পারি যে ঐশী বার্তা, যতই গুরুত্বপূর্ণ হোক না কেন, তাকে ঐশী বিধানকে বাস্তবায়নের অন্যতম উপায় হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে, যে বিধান বার্তার চেয়ে অনেক বেশি ব্যাপক।
We are not told here of any particular incident, but an important aspect of the natural law God has set in operation is highlighted. We are told how fate is determined. We thus learn that there is a law which sets matters into a particular pattern, dictating events, and shaping human history on earth. We learn that the divine message itself, important as it is, can be regarded as one of the means of implementing the divine constitution, which is far greater in scope than the message.
বিষয়গুলো নিজে থেকে এমনিতেই ঘটে না। পরবর্তী যুগের নাস্তিকরা যেমন দাবি করে, মানুষ একা দাঁড়িয়ে থাকে না। মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে, তা একটি সুবিন্যস্ত পরিকল্পনারই অংশ, যার একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য রয়েছে এবং একটি চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জনের দিকে তা এগিয়ে চলে। প্রকৃতির নিয়ম একটি সম্পূর্ণ স্বাধীন ইচ্ছা দ্বারা প্রণীত, যে ইচ্ছা এই বিশ্বজগতের গঠনকে রূপ দিয়েছে। সেই নিয়ম অনুযায়ী, যা আল্লাহর স্বাধীন ইচ্ছায় পরিচালিত, সেই জাতিগুলোর পরিণতি ঘটেছিল, যাদের ইতিহাস এই সূরায় বর্ণনা করা হয়েছে।
Matters do not simply happen by themselves. Man does not stand alone, as alleged by later day atheists. Whatever takes place in the universe is part of an elaborate scheme, and has a definite purpose, serving an ultimate aim. The law of nature is devised by an absolutely free will which has shaped the constitution. It was in accordance with that law, operated by God’s free will, that those communities, whose history was related in this sūrah, met their fate.
ইসলামী ধারণা অনুযায়ী, মানুষের ইচ্ছা ও কর্ম তার ইতিহাসের গতিপথ নির্ধারণে এবং সেই ইতিহাসকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা হবে তা নির্ধারণে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপাদান।
According to the Islamic concept, man’s will and action are factors of great importance in determining the direction of his history and how it is to be interpreted.
কিন্তু মানুষের ইচ্ছা ও কর্মকে দেখতে হবে আল্লাহর স্বাধীন ইচ্ছা ও নিরঙ্কুশ ক্ষমতার প্রেক্ষাপটে। এই প্রেক্ষাপটে মানুষের ইচ্ছা ও কর্ম সমগ্র মহাবিশ্বের সঙ্গে প্রত্যক্ষ মিথস্ক্রিয়ায় আসে। এর অর্থ হলো, এমন অনেক বিষয় ও পরিস্থিতি রয়েছে যেগুলো মানব ইতিহাসের উপর গভীর প্রভাব ফেলে এবং একে আরও ব্যাপ্তি ও গভীরতা দান করে। আমরা যখন এটি বুঝতে পারি, তখন মানব ইতিহাসকে কেবল অর্থনৈতিক, জৈবিক বা ভৌগোলিক দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করার যেকোনো প্রচেষ্টা অত্যন্ত সংকীর্ণ ও তুচ্ছ বলে প্রতীয়মান হয়।
But man’s will and action must be seen within the context of God’s free will and absolute power. Within this context, man’s will and action come into direct interaction with the entire universe. This means that there are many factors and situations which have a strong bearing on human history giving it greater scope and depth. When we understand this, then, any attempt to explain human history in purely economic, biological or geographical terms is far too narrow and petty.
"কখনো এমন হয়নি যে আমি কোনো জনপদে কোনো নবী পাঠিয়েছি, আর সেখানকার অধিবাসীদের দুঃখ-কষ্ট ও দুর্দশায় ফেলে পরীক্ষা করিনি, যাতে তারা বিনয়ের সঙ্গে প্রার্থনা করে।" (আয়াত ৯৪)
আল্লাহ এর বেশি মহান যে, তিনি তাঁর বান্দাদের শারীরিক শাস্তি দেবেন, অথবা অনর্থক খেলাচ্ছলে তাদের জীবন বা সম্পদে প্রভাব ফেলে এমন কষ্টে ফেলবেন। প্রাচীন পৌত্তলিক কিংবদন্তিতে যেমন বলা হয়, এমন পরীক্ষা কখনোই ঘৃণা বা প্রতিশোধস্পৃহা থেকে আসে না। আল্লাহ যারা তাঁর বার্তা অস্বীকার করে, তাদের বিপদ-আপদ ও দুর্দশা দিয়ে পরীক্ষা করেন। স্বভাবতই এমন পরীক্ষা মানুষের হৃদয়কে জাগিয়ে তোলে এবং কল্যাণের আলোকে পুনরায় উজ্জ্বল করে, দুর্বল মানুষকে তাদের স্রষ্টা মহান আল্লাহর দিকে ফিরতে উদ্বুদ্ধ করে, যেন তারা বিনীতভাবে তাঁর কাছে ক্ষমা চায় এবং তাঁর রহমত প্রার্থনা করে। এই বিনীত প্রার্থনার মাধ্যমে তারা তাঁর কাছে আত্মসমর্পণের ঘোষণা দেয়, আর এটাই মানুষের অস্তিত্বের চূড়ান্ত লক্ষ্য।
“Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility.” (Verse 94) Far be it from God to punish His servants physically or cause them to go through adversity that affects their persons or their property for idle play. Such trials could never be motivated by hatred or the desire for revenge, as pagan legends make out. God tries with tribulations and adversity those who deny His message. By nature, such a trial reawakens human hearts and rekindles the light of goodness encouraging weak human beings to turn to God Almighty, their Creator, humbly appealing to Him to grant them forgiveness and bestow His mercy on them. By such humble supplication they declare their submission to Him, which is the ultimate aim of human existence.
আল্লাহ তাআলার মানুষের কাছ থেকে বিনীতভাবে প্রার্থনা করা এবং তাদের আনুগত্য ঘোষণা করার কোনো প্রয়োজন নেই। তিনি বলেন: “আমি জিন ও মানুষকে কেবল এজন্যই সৃষ্টি করেছি যে, তারা আমারই ইবাদত করবে। আমি তাদের কাছ থেকে কোনো রিযিক চাই না, এবং চাই না যে তারা আমাকে খাদ্য খাওয়াবে। নিশ্চয়ই আল্লাহ নিজেই সকল রিযিকদাতা, মহাশক্তিধর ও চিরস্থায়ী।” (সূরা আয-যারিয়াত: ৫৬-৫৮)
God does not need that human beings should supplicate humbly to Him and declare their submission: “I have not created the jinn and human beings to any end other than that they may worship Me. No sustenance do I ever demand of them, nor do I demand that they feed Me. Truly, God Himself is the provider of all sustenance, the Lord of all might, the eternal.” (51: 56-58)
একটি কুদসী হাদীসে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, সমস্ত মানুষ ও জিন যদি সেই ব্যক্তির মতো আল্লাহভীরু ও অনুগত হয়ে যায়, যিনি সর্বাধিক আল্লাহভীরু ও অনুগত ছিলেন, তবে তাতে আল্লাহর রাজত্বে কোনো বৃদ্ধি ঘটবে না। পক্ষান্তরে, সমস্ত মানুষ ও জিন যদি সেই ব্যক্তির মতো পাপী হয়ে যায়, যিনি সর্বাধিক পাপী ছিলেন, তবে তাতে আল্লাহর রাজত্বে কোনো হ্রাস ঘটবে না। তবে মানুষের আল্লাহর কাছে প্রার্থনা ও আত্মসমর্পণ তাদের জন্য অত্যন্ত উপকারী। এটি তাদের জীবনকে সঠিক পথে পরিচালিত করে। মানুষ যখন ঘোষণা করে যে, সে একমাত্র আল্লাহরই কাছে আত্মসমর্পণ করে, তখন সে প্রকৃতপক্ষে অন্য যে কারও আনুগত্য থেকে নিজেকে মুক্ত করে, বিশেষত শয়তানের আনুগত্য থেকে, যে তাদেরকে পথভ্রষ্ট করার জন্য প্রাণপণ চেষ্টা করে, যেমনটি এই সূরার পূর্ববর্তী অংশে উল্লেখ করা হয়েছে। এর মাধ্যমে সে নিজেকে তার প্রবৃত্তির দাসত্বের শৃঙ্খল থেকেও মুক্ত করে। সে অন্য মানুষের অধীনতার শিকল ভেঙে ফেলে এবং শয়তানের পথনির্দেশ অনুসরণ করতে অথবা কোনো কাজ বা উদ্দেশ্যের মাধ্যমে আল্লাহর অসন্তুষ্টি অর্জন করতে লজ্জাবোধ করে, বিশেষ করে যখন সে উপলব্ধি করে যে, তার উপর আপতিত যে কোনো বিপদ দূর করার জন্য সে তাঁরই সাহায্য প্রার্থনা করে। এটি তাকে সঠিক পথ অনুসরণ করতে সাহায্য করে।
As clearly stated in a sacred, or qudsī ĥadīth, if all human beings and jinn were as pious and obedient to God as the most pious and obedient person that ever lived, that would not increase God’s kingdom in any way. Conversely, if all human beings and jinn were as wicked as the most wicked person that ever lived, that would not decrease God’s kingdom in any way. But people’s supplication and submission to God is of great benefit to them. It sets their lives on the right course. When human beings declare that they submit to God alone, they actually free themselves from submission to anyone else, particularly to Satan who tries hard to lead them astray, as mentioned earlier in this sūrah. They also free themselves from the yoke of their desires. They break the shackles of subjugation to other people and feel too ashamed to follow Satan’s guidance or to incur God’s displeasure through any action or purpose, particularly when they realize that they seek His help to remove any affliction they may suffer. This helps them follow the right course.
এ কারণেই আল্লাহর ইচ্ছা এমন যে, যে জাতি তাঁর পথনির্দেশ অস্বীকার করে, যা তিনি তাঁর নবী ও রাসূলদের মাধ্যমে পাঠিয়েছেন, তিনি তাদের পরীক্ষা করেন, তাদের শারীরিক দুর্দশা ও সম্পদের ক্ষতিতে ফেলেন। এমন কষ্ট তাদের স্বভাবের ভেতরের কল্যাণের উপাদানগুলোকে উন্মুক্ত করতে পারে এবং তাদের বিবেককে জাগিয়ে তুলতে পারে। ফলে তারা আল্লাহর দিকে ফিরতে পারে, তাঁর রহমত প্রার্থনা করতে পারে এবং তাদের কষ্টের পরিবর্তে সান্ত্বনা ও আশ্বাস কামনা করে তাঁর কাছে মিনতি জানাতে পারে।
It is because of this that God’s will is such that He tries any community who rejects His guidance, provided through His prophets and messengers, causing them to experience physical adversity and loss of property. Such pain may open up the elements of goodness in their nature and awaken their consciences. Thus, they may turn to God, seeking His mercy and appealing to Him to replace their affliction with comfort and reassurance.
কিন্তু তখন আল্লাহ হয়তো পরীক্ষার ধরন বদলে দিতে পারেন: “অতঃপর আমি কষ্টের পরিবর্তে সুখ-সচ্ছলতা দিলাম।” (আয়াত ৯৫)। এভাবে কঠিন অবস্থার প্রতিটি দিক স্বস্তি ও সুখের কোনো দিক দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। মানুষ দারিদ্র্য, কষ্ট, হতাশা, অসুস্থতা, বন্ধ্যাত্ব, জনসংখ্যাগত দুর্বলতা এবং ভয়ের অভিজ্ঞতা লাভ করার পর প্রাচুর্য, স্বাচ্ছন্দ্য, নেয়ামত, সুস্বাস্থ্য, সন্তানসম্ভবা, জনসংখ্যাগত শক্তি এবং নিরাপত্তা উপভোগ করতে শুরু করে। কিন্তু ভাগ্যের এই পরিবর্তন একটি নতুন পরীক্ষা ছাড়া আর কিছুই নয়।
But then God may decide to change the type of trial: “We then replaced the affliction with good fortune.” (Verse 95) Thus, every aspect of difficulty is replaced by an aspect of comfort and happiness. People begin to enjoy affluence, ease, blessings, good health, fertility, numerical strength and security after they had experienced poverty, hardship, depression, poor health, sterility, numerical weakness and fear. But the change of fortunes is no more than a new trial.
একটি পরীক্ষা, যা মানুষকে কষ্টের মুখোমুখি করে, তা ধৈর্যের সঙ্গে মোকাবিলা করা হতে পারে, কারণ কষ্ট দৃঢ় প্রতিরোধের উপাদানগুলোকে শানিত করতে পারে। এটি যাদের অন্তর ভালো, তাদের আল্লাহর কথা স্মরণ করিয়ে দিতে পারে, ফলে তারা আন্তরিক প্রার্থনার মাধ্যমে তাঁর দিকে ফিরে যায়, যা তাদের আশা, সান্ত্বনা এবং আরও উত্তম কিছুর প্রতিশ্রুতি দেয়। স্বচ্ছলতার পরীক্ষা খুব কম মানুষই উতরাতে পারে, কারণ স্বচ্ছলতা মানুষকে ভুলিয়ে দেয় এবং ধনসম্পদ তাদের আত্মনির্ভরশীল মনে করায়। ফলে তারা নিজেদের ভোগে মগ্ন হয়ে নানা ধরনের আনন্দ খুঁজতে থাকে। এমন পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয় কেবল অতি অল্পসংখ্যক মানুষ।
A test exposing people to hardship may be met with perseverance, because hardship may sharpen the elements of determined resistance. It may remind those who are good at heart of God, so they turn to Him with earnest supplication which gives them hope, reassurance and a promise of better things to come. A trial with affluence is withstood by only a few, because affluence makes people forget and riches cause them to feel self-sufficient. Hence, they indulge themselves seeking every type of pleasure. Such a test is passed only by a very small number of people.
“তারপর আমরা দুর্দশাকে সচ্ছলতায় বদলে দিলাম, এমনকি তারা বৃদ্ধি পেল এবং বলল, আমাদের পূর্বপুরুষদেরও দুঃখ-কষ্ট ও সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য স্পর্শ করেছিল:” (আয়াত ৯৫) এই উক্তি ইঙ্গিত করে যে, তাদের সংখ্যা বেড়েছিল এবং তারা সহজ-সাচ্ছন্দ্যময় জীবন যাপন করছিল, প্রতিটি সুখ আস্বাদন করছিল, এমনকি তারা আর তাদের যা ইচ্ছা তা করতে দ্বিধা করত না, আর কোনো কাজে লজ্জাবোধও করত না। এখানে যে আরবি শব্দটিকে “they throve” অনুবাদ করা হয়েছে, তা এমন এক মানসিক দৃষ্টিভঙ্গিও বোঝায় যা বেশ অসতর্ক, এমনকি বেপরোয়ার সীমারেখার কাছাকাছি। এটি সবকিছুকে সহজ মনে করে এবং আবেগের বশে কাজ করে। ব্যক্তি পর্যায়ে হোক বা সমাজ পর্যায়ে, দীর্ঘদিন ধরে প্রাচুর্য ভোগকারী সচ্ছল মানুষদের মধ্যে এই মনোভাব খুবই সাধারণ। এটি এমন একটি মনোভাব যা অনুভূতির ভোঁতা হয়ে যাওয়া এবং উদাসীন দৃষ্টিভঙ্গির ইঙ্গিত দেয়। তারা বেপরোয়াভাবে ব্যয় করে ও আনন্দ উপভোগ করে, এবং অন্যের অধিকারের প্রতি তাদের খুব কম যত্ন থাকে। কোনো বড় পাপ বা ভয়ংকর অপরাধও তাদের বিচলিত করে না। তারা আল্লাহর ক্রোধ বা মানুষের সমালোচনার পরোয়া করে না। অন্য মানুষেরা যেসব পরীক্ষার মুখোমুখি হয়েছে, তা নিয়েও তারা চিন্তা করে না।
“We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, Hardship and good fortune befell our forefathers as well:” (Verse 95) This statement indicates that they had increased in numbers and enjoyed an easy life, tasting every pleasure, to the extent that they no longer hesitated to do anything they desired, nor did they feel embarrassed by any action. The Arabic term which is translated here as “they throve” also connotes a certain attitude of mind which is rather careless, even bordering on recklessness. It views everything as easy, and acts on impulse. This attitude is very common among affluent people who enjoy riches for a long period, whether at the individual or community level. It is an attitude that suggests a blunted sensitivity and a care-free attitude. They spend and enjoy themselves with recklessness and they care little for the rights of others. No cardinal sin or ghastly crime seems to worry them. They do not care if they incur God’s wrath or people’s criticism. They do not reflect on the trials to which other people have been exposed.
তারা মনে করে যে জীবন কেবল চলতে থাকে, কোনো উদ্দেশ্য বা সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য ছাড়াই।
They think that life just goes on, without a purpose or a definite goal.
“তারা সমৃদ্ধ হলো এবং বলল, ‘দুঃখ-কষ্ট ও সুখ-সমৃদ্ধি আমাদের পূর্বপুরুষদের উপরও এসেছিল।’” (আয়াত ৯৫) তারা এটিকে এমনভাবে দেখে যেন এটি একটি পুনরাবৃত্ত চক্রের পালা। তাদের পালা এসেছিল দুঃখ-কষ্টে, আর এখন তাদের প্রাপ্য সুখ-সমৃদ্ধির সময়। এসব কিছু ঘটে যায়, এর কোনো বিশেষ পরিণতি আছে বলে তারা মনে করে না। এই মুহূর্তে, যখন তারা সম্পূর্ণ উদাসীন, নানা ধরনের সীমালঙ্ঘনে নিজেদের ডুবিয়ে রেখেছে, তখন আল্লাহর বিধান অনুযায়ী তাদের ভাগ্য নির্ধারিত হয়ে যায়: “অতঃপর আমি তাদেরকে হঠাৎ আঘাত করলাম, অথচ তারা টেরও পায়নি।” (আয়াত ৯৫) তারা এতটাই পথভ্রষ্ট হয়ে গিয়েছিল যে তারা আর কোনো কিছু করে লজ্জিত হতো না। আল্লাহকে ভয় করার কথা তাদের মনে মোটেও উদয় হতো না।
“They throve and said, ‘Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” (Verse 95) They look at it as if it is the turn of a repeated cycle. They have had their turn in adversity and now they are due for some good fortune. This all just happens without any particular consequence. At this moment, when they are totally heedless, indulging themselves in all sorts of transgression, their fate is sealed in accordance with God’s law: “We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware.” (Verse 95) They had gone so far astray that they no longer felt ashamed of anything they did. To fear God does not occur to them at all.
এভাবে আমরা দেখতে পাই, আল্লাহর বিধান কীভাবে কার্যকর থাকে এবং তাঁর ইচ্ছা পূর্ণ করে। মানব ইতিহাস মানুষের ইচ্ছা ও মানুষের কর্মের মাধ্যমে এগিয়ে চলে, আর সেই সবকিছু ঘটে আল্লাহর ইচ্ছা এবং তাঁর প্রতিষ্ঠিত বিধানের কাঠামোর মধ্যে। কুরআন মানুষের কাছে এই সত্য প্রকাশ করে এবং সতর্ক করে দেয় যে, দুঃখ-কষ্টের পরীক্ষা কিংবা সচ্ছলতার পরীক্ষায় তাদের নিজেদের প্রমাণ দিতেই হবে। এটি তাদের মনে সজাগ-সচেতনতা জাগিয়ে তোলে, যা তাদের এই জীবনে যা করে তার পরিণতির প্রতি ভয় ফিরিয়ে আনে। যারা সাড়া দেয় না এবং নিজেদের পথভ্রষ্টতায় অটল থাকে, তারা কেবল নিজেদেরই ক্ষতি করে, কারণ তারা নিজেদেরকে আল্লাহর শাস্তির মুখে ঠেলে দেয়, যা তাদের অবশ্যই গ্রাস করবে। কারও প্রতি কোনো অন্যায় করা হবে না।
Thus we see how God’s law operates, fulfilling His will. Human history thus moves by human will and human action, within the context of God’s will and the laws He has set in operation. The Qur’ān reveals this fact to human beings and warns them that they must prove themselves when they are subjected to a trial of adversity or a test of affluence. It kindles in them a state of alertness which brings back to them a sense of fearing the outcome which befits what they do in this life. Those who do not respond, and continue in their erring ways wrong only themselves because they expose themselves to God’s punishment which is certain to engulf them. No one will suffer any injustice.