এই সূরার এই শেষ অংশটি দয়াময় আল্লাহর প্রকৃত বান্দাদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য তুলে ধরে। সত্য হেদায়েত ও ভ্রষ্টতার মধ্যে, যারা ধৃষ্টতাভরে সত্যকে অস্বীকার করে এবং যারা মানবজাতির জন্য আল্লাহর হেদায়েত নিয়ে আসা রসূলদের মধ্যে যে দীর্ঘ সংগ্রাম চলে, তার শেষে এরাই মানবতার সর্বোচ্চ আদর্শ হিসেবে অবশিষ্ট থাকে। এরা যেন সেই দীর্ঘ সংগ্রামের পর পরিপক্ব হওয়া ফল।

This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.

তারাই তাঁদের জন্য সান্ত্বনার উৎস, যাঁরা আল্লাহর পথনির্দেশ বহন করেছিলেন, অথচ যখন তাঁদের প্রত্যাখ্যান ও অস্বীকারের মুখোমুখি হতে হয়েছিল।

They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.

আগের অনুচ্ছেদে মুশরিকদের একটি ধৃষ্টতাপূর্ণ উক্তির কথা বলা হয়েছে, যখন তারা বলেছিল যে তারা 'রাহমান' বা পরম দয়ালু নামটি আল্লাহর জন্য জানে না। এই অনুচ্ছেদে 'পরম দয়ালুর প্রকৃত বান্দাদের' একটি পূর্ণাঙ্গ বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যাঁরা তাঁকে ভালোভাবে চেনেন এবং যাঁদের তাঁর সঙ্গে সম্পর্কিত হওয়ার যোগ্য বলে বিবেচনা করা হয়। সূরাটি তাঁদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলো তুলে ধরে, যা তাঁদের আচরণ ও জীবনযাপনের ধরনে প্রতিফলিত হয়। তারা ইসলাম যে মুসলিম সমাজ গড়ে তুলতে চায় এবং তার পরিপূর্ণ ব্যবস্থা বাস্তবায়নের মাধ্যমে যে ধরনের মানুষ গড়ে তোলে, তার এক জীবন্ত দৃষ্টান্ত। এঁরাই আল্লাহর যত্ন পাওয়ার যোগ্য। সাধারণভাবে মানুষকে আল্লাহ এতটাই তুচ্ছ মনে করেন যে তাদের প্রতি তাঁর যত্ন নেওয়ার কিছু থাকে না, তবে তাঁর প্রকৃত বান্দাদের উপস্থিতি ছাড়া, যাঁরা সর্বদা তাঁর দিকে ফিরে থাকেন এবং তাঁর সাহায্যের জন্য প্রার্থনা করেন।

The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.

পরম দয়ালু আল্লাহর প্রকৃত বান্দা তারাই, যারা পৃথিবীতে নম্রভাবে চলাফেরা করে, এবং অজ্ঞ লোকেরা যখন তাদের সম্বোধন করে, তখন তারা বলে: ‘সালাম।’ (আয়াত ৬৩)

The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)

প্রকৃত বান্দাদের প্রথম বৈশিষ্ট্য হলো, তারা নম্রভাবে হাঁটে, তাতে কোনো কৃত্রিমতা, আড়ম্বর বা অহংকারের প্রদর্শনী থাকে না। মানুষের প্রতিটি চলাফেরার মতো, হাঁটাও ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব ও অনুভূতির প্রকাশ ঘটায়। একটি গম্ভীর, স্থির ও সুস্থ ব্যক্তিত্ব তার চলনভঙ্গির মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করে। এই ধরনের ব্যক্তি গাম্ভীর্য ও প্রশান্তির সাথে হাঁটে, যা উদ্দেশ্যের স্পষ্টতা ও দৃঢ়তার প্রতিফলন।

The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.

"পৃথিবীতে নম্রভাবে চলা"-এর অর্থ এই নয় যে বিশ্বাসীরা মাথা নিচু করে থাকবে, দুর্বলতা ও সহায়হীনতা প্রকাশ করবে, যেমনটি কেউ কেউ মনে করেন যে এভাবে চললে তারা আল্লাহভীরু বলে প্রমাণিত হবে! আল্লাহর রাসূল ﷺ হাঁটার সময় সামনের দিকে সামান্য ঝুঁকে চলতেন। তিনি ছিলেন সবচেয়ে দ্রুতগামী ও সর্বোত্তম পথচারী, এবং তাঁর চলনে ছিল প্রশান্তির ভাব।

To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.

আবূ হুরায়রা (রা.) বর্ণনা করেন: "আমি আল্লাহর রাসূলের চেয়ে সুন্দর আর কাউকে কখনো দেখিনি; মনে হতো যেন সূর্যের আলো তাঁর চেহারায় প্রতিফলিত হচ্ছে। আর আল্লাহর রাসূলের চেয়ে দ্রুত হাঁটতে আর কাউকে কখনো দেখিনি। মনে হতো যেন পৃথিবী তাঁর জন্য সংকুচিত হয়ে যাচ্ছে। [তাঁর সঙ্গে হাঁটার সময়] আমরা আমাদের সর্বোচ্চ চেষ্টা করতাম, অথচ তিনি ছিলেন সবচেয়ে স্বাচ্ছন্দ্যে।" আলী ইবনে আবী তালিব (রা.) বর্ণনা করেন: "নবী ﷺ যখন হাঁটতেন, তখন সামনের দিকে ঝুঁকে থাকতেন, যেন তিনি দ্রুত ঢালু পথে নামছেন।" আল্লাহর প্রকৃত বান্দারা তাঁদের গম্ভীর ও মর্যাদাপূর্ণ আচরণে এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে মনোযোগে, অন্য মানুষের বোকামি ও নির্বুদ্ধিতা নিয়ে নিজেদের ব্যস্ত রাখেন না। তর্কের খাতিরে তর্কপ্রিয় মানুষদের সঙ্গে অযথা বিতর্কে তাঁরা সময় ও শক্তি নষ্ট করেন না। তাঁরা উপলব্ধি করেন যে, এমন মানুষদের সঙ্গে তর্কে জড়ানো ফলহীন। তাই, "যখনই অজ্ঞ লোকেরা তাঁদের সম্বোধন করে, তাঁরা বলেন:

Abū Hurayrah reports: “I have never seen anyone more handsome than God’s Messenger: he looked as if the sun was reflected in his face. And I have never seen anyone who walked faster than God’s Messenger. It was as though the earth would shrink for him. [As we walked with him] we would put in our best effort, but he was most relaxed.” `Alī ibn Abī Ţālib describes: “When the Prophet walked he bent forward, as though he was walking quickly downhill.” In their serious and dignified approach, and in their attention to serious concerns, God’s true servants do not bother themselves with other people’s absurdities and stupidities. They do not waste their time or energy in futile arguments with such people. They recognize that engaging in an argument with people who argue for argument’s sake is fruitless. Hence, “whenever the ignorant address them, [they] say:

আল্লাহর প্রকৃত বান্দারা এমন এক ভারসাম্যপূর্ণ জীবনযাপন করেন, যা গাম্ভীর্য ও মিতাচারে অনুকরণীয়: "তারা যখন ব্যয় করে, তখন অপচয় করে না, কৃপণতাও করে না, বরং এই দুইয়ের মাঝামাঝি ভারসাম্য বজায় রাখে।" (আয়াত ৬৭) ভারসাম্য সেই বৈশিষ্ট্য, যা ইসলাম ব্যক্তি ও সমাজের জীবনে প্রতিষ্ঠা করে। ইসলাম তার অনুসারীদের শিক্ষাদান এবং তার আইনব্যবস্থার মাধ্যমে এই ভারসাম্য অর্জনের লক্ষ্য রাখে। এর সমগ্র কাঠামো ভারসাম্য ও মধ্যপন্থার ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে।

God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.

যদিও ইসলাম ব্যক্তিগত মালিকানাকে অনুমোদন করে, তবুও একজন মুসলিম তার অর্থ যথেচ্ছভাবে ব্যয় করার স্বাধীনতা রাখে না, যেমন পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় এবং যেসব সমাজ ঐশ্বরিক বিধান অনুযায়ী জীবন পরিচালনা করে না, সেখানে রয়েছে। একজন মুসলিমের কর্তব্য হলো অপচয় ও কৃপণতার মাঝে ভারসাম্য বজায় রাখা। এই দুটি মনোভাবই ব্যক্তি, সমাজ এবং অর্থের জন্য ক্ষতিকর। বস্তুত, একজন কৃপণ শুধু নিজেকে তার অর্থের উপকারিতা থেকে বঞ্চিত করে না, বরং সমাজকেও অর্থ চলাচলে রাখার উপকারিতা থেকে বঞ্চিত করে। কারণ অর্থ মূলত সমাজের সেবায় নিয়োজিত হওয়ার জন্যই। অতিরিক্ত ব্যয় এবং অর্থ আটকে রাখা—উভয় চরম অবস্থাই সামাজিক ও অর্থনৈতিক ভারসাম্যহীনতা সৃষ্টি করে, যা সংকটের দিকে নিয়ে যায়, পাশাপাশি মানুষের হৃদয় ও নৈতিকতার ওপরও এর ক্ষতিকর প্রভাব পড়ে।

Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.

যেহেতু ইসলাম মানবজীবনের এই দিকটি নিয়ন্ত্রণ করে, তাই এটি ব্যক্তি থেকে শুরু হয়, ফলে জীবনে ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করা ঈমানের একটি বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়। এভাবে, যখনই দয়াময় God-এর প্রকৃত বান্দারা তাদের অর্থ ব্যয় করে, তখন তারা "না অপব্যয় করে, না কৃপণতা করে, বরং উভয়ের মাঝামাঝি ভারসাম্য বজায় রাখে।" (আয়াত ৬৭)

As Islam regulates this aspect of human life, it begins with the individual, making the adoption of a balanced approach in life a feature of faith. Thus, whenever true servants of God, the Most Merciful, put their money to use, they “are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67)

কিন্তু যে কেউ এমন পরিণতি থেকে নিজেকে রক্ষা করতে চায়, তার জন্য দরজা খোলা রয়েছে। এর জন্য প্রয়োজন তওবা, দৃঢ় ঈমান এবং সৎকর্ম: “তবে যারা তওবা করে, ঈমান আনে এবং সৎকর্ম করে, তারা ব্যতীত।” (আয়াত ৭০) যারা এই তিনটি শর্ত পূরণ করবে, তাদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে যে, তওবার আগে তারা যে পাপ করেছিল, তা নতুনভাবে অর্জিত সৎকর্মের সঙ্গে যুক্ত হয়ে পুণ্যে রূপান্তরিত হবে: “কারণ আল্লাহ তাদের মন্দ কর্মগুলোকে ভালো কর্মে পরিবর্তন করে দেবেন।” (আয়াত ৭০) এটি আল্লাহর অনুগ্রহের একটি দিক, যা ব্যক্তিকে এর যোগ্য হওয়ার জন্য ভ্রান্তি থেকে ফিরে আসা এবং তাঁর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করা ছাড়া আর কিছুই করতে হয় না:

But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:

“নিশ্চয়ই আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।” (আয়াত ৭০) Note: Per the rules, "God" should be written as the Bengali word for God, not "Allah". Corrected translation: “নিশ্চয়ই ঈশ্বর অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।” (আয়াত ৭০)

“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)

তাওবার দরজা সর্বদা খোলা, যাতে যে কোনো ব্যক্তির বিবেক জাগ্রত হয় এবং সে সঠিক পথে ফিরে আসতে চায়, তাকে তা গ্রহণ করে নেওয়া হয়। তিনি যেই হোন না কেন, অতীতে তিনি যত পাপই করে থাকুন না কেন, কাউকেই এর থেকে ফিরিয়ে দেওয়া হয় না। তাবারানী বর্ণিত একটি হাদীসে উল্লেখ আছে যে, আবূ ফারওয়াহ নবী ﷺ-কে জিজ্ঞেস করলেন: “কোনো ব্যক্তি যদি সব ধরনের পাপই করে থাকে, কিছুই বাদ না রেখে, তবু কি তার তাওবা কবুল হবে?” নবী ﷺ তাকে জিজ্ঞেস করলেন: “তুমি কি মুসলিম?” সে হ্যাঁ-সূচক উত্তর দিলে নবী ﷺ বললেন: “তাহলে ভালো কাজ করো এবং মন্দ কাজ পরিত্যাগ করো, তাহলে আল্লাহ তোমার অতীতের সব পাপকে পুণ্যে পরিণত করে দেবেন।” লোকটি জিজ্ঞেস করলো: “আর আমার সবচেয়ে জঘন্য, বিশ্বাসঘাতকতামূলক পাপগুলোও?” নবী ﷺ বললেন: “হ্যাঁ।” লোকটি আল্লাহর মহিমা ঘোষণা করল এবং চলে যেতে যেতেও তা করতে থাকল।

The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.

এই তওবার শর্তাবলীর আলোচনা শেষ করে সূরাটি আবার আর-রহমানের প্রকৃত বান্দাদের গুণাবলীর রূপরেখা তুলে ধরে: “যারা মিথ্যা সাক্ষ্য দেয় না, এবং অসার বিষয়ের পাশ দিয়ে গেলে মর্যাদার সাথে চলে যায়।” (আয়াত ৭২) এর আক্ষরিক অর্থ নেওয়া যেতে পারে, অর্থাৎ তারা কখনো মিথ্যা সাক্ষ্য দেয় না, কারণ এমন কাজ মানুষের অধিকার হরণ করে এবং অন্যায়কে সহায়তা করে। আবার এর অর্থ এও হতে পারে যে, তারা এমন কোনো স্থানে যায় না বা এমন কোনো দলের সাথে বসে না যেখানে মিথ্যা কথা বলা হয় বা মিথ্যা কাজ করা হয়। তারা এমন স্থান বা সঙ্গ থেকে দূরে সরে থাকে, যাতে সেখানে যা ঘটে তার সাথে তারা কোনোভাবে জড়িত না হয়ে পড়ে। এই অর্থটি অধিক শক্তিশালী। তারা সব ধরনের অসার আমোদ-প্রমোদ ও অনর্থক কথাবার্তা থেকেও দূরে থাকে।

Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:

“যখন তারা অসার বিষয়ের পাশ দিয়ে যায়, তখন মর্যাদার সাথে পাশ কাটিয়ে চলে যায়।” (আয়াত ৭২) তারা এমন যেকোনো কাজে অংশগ্রহণ থেকে নিজেদের দূরে রাখে। একজন মুমিনের কাছে আরও গুরুতর দায়িত্ব থাকে, যা তাকে অসার ও অনর্থক কাজে সময় দিতে দেয় না। তার মন সেই বিষয়গুলোতে পূর্ণ থাকে, যা তার ঈমান তার কাছে দাবি করে, যাতে আল্লাহর বার্তা মানবজাতির কাছে পৌঁছে যায়। যে কারও জন্য এটুকু ব্যস্ততাই যথেষ্ট।

“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.

তাদের আরেকটি গুণ হলো, যখন তাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়, তখন তারা দ্রুত তা মনে রাখে। আল্লাহর নিদর্শন ও প্রত্যাদেশ উপলব্ধি করার জন্য তাদের হৃদয় উন্মুক্ত থাকে: "আর যাদেরকে তাদের রবের আয়াতসমূহ দিয়ে উপদেশ দেওয়া হলে, তারা তাতে অন্ধ ও বধিরের মতো আচরণ করে না।" (আয়াত ৭৩) এখানে যে চিত্র অঙ্কন করা হয়েছে, তাতে মূর্তিপূজারীদের সমালোচনা করা হয়েছে, যারা তাদের উপাস্য ও মিথ্যা বিশ্বাসের কাছে যায় অন্ধ ও বধিরের মতো, হিদায়াত ও আলো থেকে বঞ্চিত হয়ে। এতে তাদের অন্ধ গোঁড়ামির অবস্থা প্রকাশ পায়, অথচ আল্লাহর প্রকৃত বান্দারা তাদের বিশ্বাসের সত্য সম্পর্কে এবং আল্লাহর নিদর্শন ও প্রত্যাদেশ সম্পর্কে পূর্ণ সচেতন থাকেন। সুতরাং তারা খোলা চোখ, উন্মুক্ত হৃদয় ও মন নিয়ে ঈমান গ্রহণ করেন। তারা গোঁড়ামিমুক্ত। যখন তারা তাদের ঈমানের প্রতি উদ্দীপনা প্রকাশ করেন, তা প্রকৃত জ্ঞান ও গভীর অন্তর্দৃষ্টির ভিত্তিতে গড়ে ওঠা উদ্দীপনা।

আল্লাহর প্রকৃত বান্দারা কী পুরস্কার পান? তাঁদের গুণাবলির এই রূপরেখা যে প্রতিদানের কথা দিয়ে শেষ হচ্ছে, তা হলো:

What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:

এরা তাদের সকল ধৈর্যের জন্য পুরস্কৃত হবে [জীবনে]—জান্নাতে উচ্চ মর্যাদা লাভ করবে, সেখানে তাদের সাদর অভ্যর্থনা ও শান্তির সম্ভাষণ জানানো হবে, এবং সেখানে তারা স্থায়ীভাবে বসবাস করবে; কত উত্তম সেই আবাস, আর কত উচ্চ সেই মর্যাদা। (আয়াত ৭৫-৭৬)

These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)

আরবি মূল পাঠে ব্যবহৃত "al-ghurfah" শব্দটির অনুবাদ এখানে করা হয়েছে "জান্নাতে একটি উচ্চ মর্যাদার স্থান"। প্রসঙ্গ অনুযায়ী এর অর্থ হতে পারে জান্নাত নিজেই, অথবা জান্নাতের মধ্যে একটি বিশেষ স্থান। ভাষাগতভাবে এর অর্থ "কক্ষ", যা আরবরা সাধারণত অতিথিদের অভ্যর্থনার জন্য ব্যবহৃত অভ্যর্থনা-কক্ষের চেয়ে অধিক সম্মানজনক স্থান। প্রকৃত বান্দাদের এই উচ্চ অবস্থানে উষ্ণ অভ্যর্থনার সঙ্গে গ্রহণ করা হবে, কারণ তারা নিজেদের উত্তম গুণাবলি অক্ষুণ্ণ রাখতে যা কিছু সহ্য করেছে, সেই ধৈর্যের কারণে। এখানে যা বোঝানো হয়েছে তা হলো কামনা নিয়ন্ত্রণ ও প্রলোভন প্রতিরোধের জন্য প্রয়োজনীয় দৃঢ় ইচ্ছাশক্তির স্বীকৃতি। উল্লেখযোগ্য পরিমাণ ধৈর্য ছাড়া এটি করা সহজ নয়, এবং এমন ধৈর্য কেবল সেই ব্যক্তিই দেখাতে পারেন যাঁর কথা আল্লাহ তাঁর কিতাব, আল-কুরআনে যথাযথভাবে উল্লেখ করেছেন।

The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.

জাহান্নামের বিপরীতে, যা থেকে তারা আল্লাহর কাছে মুক্তির জন্য প্রার্থনা করে, আল্লাহ তাদের জান্নাত দান করেন, যেখানে "তারা স্থায়ী থাকবে; কত উত্তম সেই আবাস ও কত উচ্চ সেই অবস্থান।" (আয়াত ৭৬) সেখানে তারা সর্বোত্তম অবস্থায় থাকবে, আল্লাহর অনুগ্রহ ও নিয়ামত উপভোগ করবে।

In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.