সূরাটি কোনো ভূমিকা বা প্রস্তুতিমূলক মন্তব্য ছাড়াই সরাসরি কাফিরদের বিরুদ্ধে একটি স্পষ্ট আক্রমণ দিয়ে শুরু হয়েছে। যারা মানুষকে আল্লাহর পথ থেকে বাধা দেয়, এই কাফিরদের জন্য অপেক্ষা করছে এই পরিণতি যে তাদের কর্মসমূহ পথভ্রষ্ট হবে এবং শেষ পর্যন্ত তাদের হাতে কিছুই থাকবে না। এটি সেই সব কাফিরদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, তারা নিজ উদ্যোগে অন্যদের বাধা দিক বা নিজেরাই বাধাগ্রস্ত হয়ে পরে অন্যদের আল্লাহর পথে বাধা দিক। সূচনাতেই সূরাটি আমাদের এমন এক অনুভূতি দেয় যেন কর্মসমূহ প্রাণবন্ত, বাস্তবে চলমান, কিন্তু তাদের গতি ভুল, সুদূর বিভ্রান্তির দিকে, এবং কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্যবিহীন। এর ফল হয় সম্পূর্ণ ক্ষতি ও ধ্বংস। এই প্রাণবন্ততার মাধ্যমে একটি যুদ্ধের চিত্র অঙ্কন করা হয়েছে, যেখানে কর্মসমূহ সেগুলো যারা সম্পাদন করে তাদের থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করে নেয়: ফলে উভয়ই একে অপর থেকে আরও দূরে সরে যায় এবং সবকিছুই ধ্বংসে পরিণত হয়।

The surah opens with a straightforward attack against the unbelievers, without any introduction or preparatory remarks. These unbelievers, who debar others from God’s path, are faced with the prospect of their deeds going astray and ending up with nothing. This applies to all unbelievers whether they are those who debar others on their own initiative, or they themselves are debarred and then debar others from God’s path. At the outset, the surah gives us a sense of deeds being animated, physically on the move, but their movements are erroneous, far astray, and without any defining goal. The result brings utter loss and destruction. Such animation is employed to provide an image of a battle in which the deeds separate themselves from the people who perform them: the result is that both go further astray from each other, and all ends in ruin.

এই যেসব আমল নিষ্ফল হয়ে যাবে, সেগুলো বিশেষভাবে সেইসব আমলকে বোঝাতে পারে যেগুলোর দ্বারা কাফিররা ভালো ফল আশা করত; অর্থাৎ সেগুলো তাদের কাছে ভালো কাজ হিসেবে প্রতিভাত হতো। তবে যে ভালো কাজ ঈমানের ভিত্তিতে নয়, তা তার মূল্য হারায়; তার ভালোত্ব কেবল বাহ্যিক।

These deeds that are brought to nothing may refer, in particular, to the ones that the unbelievers hoped would bring them good results; in other words, they appeared to them as good deeds. However, a good deed that is not based on faith loses its value; its goodness is superficial.

যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো সেই উদ্দেশ্য বা প্রেরণা, যা কর্মের জন্ম দেয়; কর্মের বাহ্যিক রূপ নয়। উদ্দেশ্য ভালো হলেও, যদি তা ঈমানের উপর নির্ভরশীল না হয়, তবে তা হয়তো ক্ষণস্থায়ী হবে, অথবা হঠাৎ আবেগের ফল হবে। অন্যদিকে ঈমান মানুষের সকল কর্ম ও অনুভূতিকে একটি দৃঢ় ভিত্তির সঙ্গে যুক্ত করে। এতে কর্মসমূহ অর্থ ও লক্ষ্য লাভ করে, তাদের মধ্যে সামঞ্জস্য আসে এবং তাদের প্রভাব সেই ঐশী ব্যবস্থার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়, যা মহাবিশ্বের সকল অংশকে একে অপরের সঙ্গে যুক্ত করে রাখে। এভাবে প্রতিটি কর্ম মহাবিশ্বের সামগ্রিক অগ্রগতিতে অবদান রাখে বলে প্রতীয়মান হয়, একটি ভূমিকা পালন করে এবং একটি লক্ষ্যের সেবা করে।

What is important is the motive that gives rise to the deed, not the form of the deed. Even if the motive is good, unless it relies on faith it may be only temporary or the result of sudden impulse. Faith, on the other hand, links all mans actions and feelings to a solid base. This gives deeds their meaning and aim, bringing them consistency and ensuring that their effects are in line with the Divine system that links all parts of the universe together. Thus, every action is seen to contribute to the overall progress of the universe, fulfilling a role and serving an end.

সূরাটির প্রথম আয়াতে বর্ণিত নীতিটিকেই মুমিনদের কাফিরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার নির্দেশের ভিত্তি করা হয়েছে। মুমিনরা হলো তারা, যারা সেই সত্যের অনুসারী, যা পৃথিবীতে মানব জীবনে প্রতিষ্ঠিত হওয়া আবশ্যক। সেই সত্যকে জীবনের কার্যাবলি পরিচালনার ক্ষমতা দিতে হবে। এভাবেই মানব জীবন সত্যের উপর প্রতিষ্ঠিত হয় এবং সবকিছুকে তার দিকেই ফিরিয়ে নেয়। অপরপক্ষে, কাফিররা অনুসরণ করে বাতিলের।

The principle stated in the first verse of the surah is made the basis of the directive to the believers to fight the unbelievers. The believers are the ones who follow the truth that must be established in human life on earth. It, truth, should be given the power to conduct life’s affairs. Thus, human life becomes based on the truth and refers everything to it. The unbelievers, on the other hand, follow falsehood.

এই আয়াতটি মানুষের জীবনে তার সব প্রভাবসহ বাতিল করা উচিত: “অতঃপর যখন তোমরা কাফিরদের মুখোমুখি হও যুদ্ধক্ষেত্রে, তখন তাদের ঘাড়ে আঘাত কর। পরে যখন তাদের সম্পূর্ণ পরাভূত করে ফেল, তখন তাদের শক্ত করে বাঁধ। এরপর হয় অনুগ্রহ করে ছেড়ে দাও, নয়তো মুক্তিপণ নিয়ে, যতক্ষণ না যুদ্ধ তার ভার নামিয়ে রাখে।” (আয়াত ৪) এই আয়াতটি বিশেষভাবে যুদ্ধক্ষেত্রে মুখোমুখি হওয়ার কথা বলে, মুমিন ও কাফিরদের মধ্যে অন্য যেকোনো সাক্ষাতের কথা নয়। এই সূরা অবতীর্ণ হওয়ার আগ পর্যন্ত আরব উপদ্বীপে মুশরিকরা বাস করত, যাদের কেউ কেউ মুমিনদের সঙ্গে যুদ্ধরত ছিল এবং কেউ কেউ শান্তিচুক্তির আওতায় ছিল। তখনও সূরা ৯, আত-তাওবাহ অবতীর্ণ হয়নি, যাতে ঘোষণা দেওয়া হয়েছে যে, নির্দিষ্ট মেয়াদসম্পন্ন চুক্তিগুলো আর নবায়ন করা হবে না।

This should be removed with all its effects on human life: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly. Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (Verse 4) This verse refers specifically to meeting in battle, not any other meeting between believers and unbelievers. Up to the revelation of this surah, idolaters lived in the Arabian Peninsula, some of whom were at war with the believers and some bound by peace treaties. Surah 9, Repentance, had not as then been revealed giving notice that treaties specifying dates of expiry would not be renewed.

অন্যদিকে, যেসব চুক্তির কোনো নির্দিষ্ট মেয়াদ ছিল না, সেগুলোর জন্য চার মাসের নোটিশ দিয়ে বাতিল করার ব্যবস্থা দেওয়া হয়েছিল। এরপর আরব উপদ্বীপের যেকোনো স্থানে মুশরিকদের পাওয়া গেলে তাদের হত্যা করা হবে বলে নির্দেশ দেওয়া হয়। এই বিধানগুলোর উদ্দেশ্য ছিল আরব উপদ্বীপকে ইসলামের স্থায়ী ঘাঁটিতে পরিণত করা।2

On the other hand, treaties without a specific term were given a four- month notice of termination. Thereafter, idolaters were to be killed if they were found anywhere in the Arabian Peninsula. The aim of these rules was to make the Peninsula the permanent base of Islam.2

এরপর আয়াতটি যুদ্ধে বন্দী হওয়া ব্যক্তিদের বিধান বর্ণনা করে। কুরআনের যে একমাত্র আয়াতে এমন বন্দীদের বিধান উল্লেখ করা হয়েছে, সেটি হলো:

The verse then sets the ruling concerning those who are taken captive in war. This is the only Qur’anic text stating a ruling on such captives:

“অতঃপর হয় অনুগ্রহবশত, নয়তো মুক্তিপণের বিনিময়ে তাদের মুক্ত করে দাও।” (আয়াত ৪) এর অর্থ হলো, যুদ্ধবন্দীদের বিনিময় ছাড়াই, বিনা মুক্তিপণে মুক্ত করে দিতে হবে। এখানে কোনো নির্দিষ্ট মুক্তিপণ বা বন্দী-বিনিময়ের শর্ত নেই। আল-কুরআনের এই আয়াতে এমন কোনো তৃতীয় বিকল্পের উল্লেখ নেই, যেমন মুশরিক বন্দীদের হত্যা করা কিংবা তাদের দাস বানানো।

“Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom.” (Verse 4) This means that captives of war are to be set free gratis, without any compensation. No specified ransom or exchange of prisoners is required. The Qur’anic verse does not mention any third option, such as putting idolater captives to death or binding them into slavery.

তবুও বাস্তবে যা ঘটেছিল তা হলো, নবী ﷺ এবং তাঁর পরবর্তী খলীফাগণ কিছু যুদ্ধবন্দীকে দাস বানিয়েছিলেন, এবং নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তিকে হত্যা করেছিলেন। আমরা হানাফী মাযহাবের ইমাম আবু বকর আল-জাস্সাস তাঁর "আল-কুরআন" গ্রন্থে এই আয়াত সম্পর্কে যা বলেছেন তা উদ্ধৃত করব, প্রয়োজনমতো কিছু মন্তব্য যোগ করে। এরপর আমরা প্রাসঙ্গিক বিধানসমূহ সম্পর্কে আমাদের মত বর্ণনা করে আলোচনা শেষ করব।

Nevertheless, what happened in practice was that the Prophet and the caliphs succeeding him put some war captives into slavery, and killed specifically named individuals. We will quote what Imam Abu Bakr al-Jassas, of the Hanafl school of Islamic law, says about this verse in his book al-Qur’an, making some comments as necessary. We will then conclude by stating our view of the relevant rulings:

ঈশ্বর এই আয়াতে বলেন: “অতঃপর যখন তোমরা কাফিরদের মুখোমুখি হও যুদ্ধক্ষেত্রে, তখন তাদের গর্দানে আঘাত কর।” আপাতদৃষ্টিতে এই বক্তব্য স্পষ্ট করে যে, কাফিরদের সম্পূর্ণভাবে পরাভূত না করা পর্যন্ত তাদের হত্যা করাই একমাত্র পথ। ঈশ্বর অন্য আয়াতে যা বলেন, এটি তার সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ: “কোনো নবীর জন্য শোভনীয় নয় যে তার কাছে বন্দি থাকবে, যতক্ষণ না সে যমীনে ব্যাপক রক্তপাত ঘটায়।” (৮:৬৭) ইবনু আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, এই শেষোক্ত বক্তব্যটি বদরের যুদ্ধের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল, যখন মুসলিমরা ছিল সংখ্যালঘু। তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়ে যখন তারা আরও শক্তিশালী হলো, তখন ঈশ্বর এই বিধান দিলেন: “অতঃপর হয় অনুগ্রহ করে, নয়তো মুক্তিপণের বিনিময়ে তাদের মুক্ত করে দাও।” এভাবে ঈশ্বর নবী ﷺ ও বিশ্বাসীদের সব বিকল্প প্রদান করলেন: বন্দিদের হত্যা করা, দাসে পরিণত করা অথবা মুক্ত করে দেওয়া। তবে এই হাদীসের বর্ণনাকারী সন্দেহ প্রকাশ করেছেন যে, ইবনু আব্বাস (রাঃ) বন্দিদের দাসত্বে আবদ্ধ করার কথা উল্লেখ করেছিলেন কি না।

God says in this verse: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks.” On the surface, the statement makes it clear that killing the unbelievers is the only option until they have been thoroughly subdued. This is consistent with what God says in the other verse: “It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land.” (8: 67) Ibn 'Abbas is quoted as saying that this last statement applied to the Battle of Badr, when the Muslims were a small minority. When their numbers increased and they became more powerful, God established the ruling: “ Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom.” Thus, God allowed the Prophet and the believers all options: to kill their prisoners, enslave them or set them free. However, the transmitter of this hadith doubts whether Ibn 'Abbas mentioned enslaving prisoners.

সংক্ষেপে বলা যায়, যুদ্ধবন্দিদের বিষয়ে কুরআনের এই একটিমাত্র আয়াতই বিধান দিয়েছে। অন্য সব আয়াত বন্দি করার পরিস্থিতি ছাড়া অন্য অবস্থা নিয়ে বলেছে। তাই এটিই এই প্রশ্নে স্থায়ী ভিত্তি হিসেবে গণ্য হয়। যেসব ক্ষেত্রে বাস্তব আচরণ এর থেকে ভিন্ন ছিল, তা ছিল নির্দিষ্ট ও সাময়িক পরিস্থিতির ফল। কিছু বন্দিকে হত্যা করা কেবল পৃথক পৃথক ক্ষেত্রে ঘটেছিল, এবং ভবিষ্যতেও সেরকম ক্ষেত্র ঘটতে পারে। ওই ব্যক্তিদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল তাদের বন্দি হওয়ার আগে করা কাজের জন্য। তাদের শুধু মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার কারণে হত্যা করা হয়নি। যেমন, একজন গুপ্তচরকে বন্দি করে বিচার করা হতে পারে। এক্ষেত্রে তার বিচার হবে গুপ্তচরবৃত্তির জন্য, খোলাখুলি যুদ্ধে বন্দি হওয়া শত্রু সৈনিক হিসেবে নয়। তার বন্দিত্ব কেবল তাকে মুসলিম রাষ্ট্রের কর্তৃত্বের আওতায় নিয়ে আসে।

To sum up, this is the only Qur’anic text providing a ruling on prisoners of war. All other texts relate to situations other than that of taking prisoners. Therefore, this represents the permanent basis for dealing with this question. In those cases where the practice differed, this was the result of specific and temporary situations. Putting some prisoners to death applied only in individual cases, which could be similar to future ones. Those individuals were executed for actions they committed before being taken prisoner. They were not killed merely for fighting the Muslims. A spy, for example, may be taken prisoner and tried. In this case, he is tried for spying, not for being an enemy soldier taken prisoner in open battle. His captivity merely brought him under the authority of the Muslim state.

যুদ্ধবন্দীদের দাসত্বে রাখার বিষয়ে একটি কথা বলা প্রয়োজন।

A word needs to be said about placing prisoners of war in slavery.

আমরা একাধিকবার বলেছি যে এটি যুদ্ধে প্রচলিত সার্বজনীন পরিস্থিতি ও সাধারণ রীতির প্রেক্ষাপটে ছিল। এই পরিস্থিতিতে ইসলামের পক্ষে সব অবস্থায় “হয় অনুগ্রহ করে, নয়তো মুক্তিপণের বিনিময়ে তাদের মুক্ত করে দাও” - এই সাধারণ নির্দেশ বাস্তবায়ন করা সম্ভব ছিল না, কারণ শত্রুপক্ষের শিবিরগুলো যেকোনো বন্দী মুসলিমকে দাসে পরিণত করত। সেজন্য এই বিধান নবী ﷺ-এর দ্বারা নির্দিষ্ট কিছু পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করা হয়েছিল: তিনি ﷺ কিছু বন্দীকে অনুগ্রহবশত মুক্ত করে দিয়েছিলেন, অন্য কিছু ক্ষেত্রে বন্দী বিনিময় করেছিলেন, আবার আরও কিছু ক্ষেত্রে আর্থিক মুক্তিপণ গ্রহণ করেছিলেন। কোনো কোনো ক্ষেত্রে এমন পরিস্থিতি মোকাবিলার জন্য বন্দীদের দাসে পরিণত করা হয়েছিল, যা অন্যভাবে মোকাবিলা করা সম্ভব ছিল না।

We have already stated on more than one occasion that this was in response to prevalent universal situations and common practices in war. These situations made it impossible for Islam to implement in all circumstances the general statement “set them free either by an act of grace or against ransom” when enemy camps used to put any Muslim taken prisoner into slavery. Therefore, this ruling was applied by the Prophet in certain situations: he set free some prisoners in acts of grace, while in other cases he exchanged prisoners and in still other cases, he accepted financial ransom. In some cases prisoners were made slaves in order to deal with situations that could not be otherwise dealt with.

আল্লাহ তা'আলা মুমিনদের যুদ্ধ করতে এবং জিহাদে যেতে আদেশ করেন না এ কারণে যে, কাফিরদের বিরুদ্ধে তাঁর সাহায্যের প্রয়োজন আছে। তাঁর জন্য সাহায্যের মুখাপেক্ষী হওয়া থেকে তিনি পবিত্র। তিনি ইচ্ছা করলে সেই কাফিরদের সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দিতে সক্ষম।

God does not require believers to fight and go on jihad because He needs their help against the unbelievers. Far be it from Him to need help. He is able, should He wish, to destroy those unbelievers utterly.

এই সবই মানবজাতির জন্য একটি পরীক্ষা, যা প্রত্যেকের অবস্থান নির্ধারণ করে।

It is all a test for mankind which determines everyone’s position:

এমনই হোক। আল্লাহ চাইলে তিনি নিজেই তাদের শাস্তি দিতে পারতেন, কিন্তু তাঁর ইচ্ছা এই যে তিনি তোমাদের একজনকে অন্যজনের মাধ্যমে পরীক্ষা করবেন। আর যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়, তিনি কখনো তাদের কর্ম নষ্ট হতে দেবেন না। তিনি তাদের পথ দেখাবেন, তাদের অবস্থা ভালো করে দেবেন এবং যে জান্নাতের কথা তিনি তাদের আগেই জানিয়ে দিয়েছেন, সেখানে তাদের প্রবেশ করাবেন। (আয়াত ৪-৬)

Thus [shall it be]. Had God so willed, He could have punished them Himself, but it is His will that He tests you all by means of one another. And as for those who are slain in God's cause, never will He let their deeds go to waste. He will grant them guidance, and bring them to a happy state, and will admit them to the Garden He has already made known to them, (verses 4-6)

যারা আল্লাহর পথ থেকে মানুষকে বাধা দেয় সেই কাফিররা, এবং পৃথিবীজুড়ে, সর্বকালে তাদের মতো লোকেরা, আর যেসব স্বৈরশাসক অন্যায়ভাবে ক্ষমতা প্রয়োগ করে এবং শক্তি ও কর্তৃত্বের দাপট দেখায়, চরম অহংকারে আচরণ করে, তারা পৃথিবীতে বসবাসকারী সৃষ্টির মধ্যে মুষ্টিমেয় কয়েকটি মাত্র। পৃথিবী হলো অসংখ্য অন্যান্য গ্রহ, নক্ষত্র, নভোমণ্ডলীয় ব্যবস্থা ও ছায়াপথের মাঝে ভাসমান একটি ক্ষুদ্র গ্রহ মাত্র, যাদের আকার ও সংখ্যা কেবল আল্লাহই জানেন। মহাবিশ্বের বিশালতায় বিশ্বজগত ও ছায়াপথগুলো কেবল বিক্ষিপ্ত বিন্দুর মতো দেখায়, যেন সেগুলো উদ্দেশ্যহীনভাবে ভেসে বেড়াচ্ছে। আল্লাহ ছাড়া আর কেউ সেগুলোর সবকিছুকে নিয়ন্ত্রণ করেন না এবং তাদের মধ্যে সামঞ্জস্য নিশ্চিত করেন না।

Those unbelievers who debar people from God’s path, and their ilk throughout the earth, at all times, and those despots who exercise power unjustly and appear to command force and authority, behaving in all arrogance, are no more than a handful of creatures living on earth. The earth is nothing but a tiny little planet floating in the midst of countless other planets, stars, celestial systems and galaxies whose sizes and numbers are known only to God. In the universal expanse, worlds and galaxies appear merely as scattered points, and as though they float aimlessly. None other than God controls them all and ensures harmony between them.

স্বৈরশাসক, তাদের অনুচর ও অনুসারীরা, বস্তুত পৃথিবীর সকল মানুষ, আল্লাহর ক্ষমতার তুলনায় ছোট পিপীলিকার চেয়ে বেশি কিছু নয়। না, তারা এমনকি হালকা বাতাসে চারদিকে উড়ে বেড়ানো ক্ষুদ্র কণিকার মতোও নয়। তারা কিছুই নয়। আল্লাহ যখন বিশ্বাসীদের আদেশ দেন যে অবিশ্বাসীদের ঘাড়ে আঘাত করো এবং তাদের পূর্ণরূপে পরাভূত করার পর শক্ত করে বাঁধো, তখন তিনি তাদের কেবল তাঁর ক্ষমতার একটি হাতিয়ারে পরিণত করেন।

এরপর এই সূরাটি মুমিনদেরকে আল্লাহর প্রতি নিজেদের উৎসর্গ করতে এবং মানবজীবনে তাঁর বিধান বাস্তবায়নে আত্মনিয়োগ করতে উদ্বুদ্ধ করে। এটি তাদেরকে যুদ্ধে তাঁর সাহায্যের প্রতিশ্রুতি দেয়, এবং তাঁর ও তাদের শত্রুদের জন্য পরাজয় ও দুর্ভোগের কথা বলে:

The surah then urges the believers to dedicate themselves to God and the implementation of His code in human life. It promises them His support in battle as well as defeat and hardship for His and their enemies:

হে মুমিনগণ! তোমরা যদি আল্লাহর (দ্বীনের) সাহায্য কর, তবে তিনি তোমাদের সাহায্য করবেন এবং তোমাদের পা দৃঢ় রাখবেন। আর যারা কুফরি করে, তাদের জন্য রয়েছে ধ্বংস, এবং তিনি তাদের কর্মসমূহ নিষ্ফল করে দেবেন। এটা এজন্য যে, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তারা তা অপছন্দ করে, ফলে তিনি তাদের কর্মসমূহ ব্যর্থ করে দেন। (আয়াত ৭-৯)

Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm; but as for the unbelievers, ill fortune awaits them as He will bring their deeds to nothing. This is because they hate what God has bestowed from on high, and thus He causes their deeds to go to waste. (Verses 7-9)

বিশ্বাসীরা কীভাবে আল্লাহর সাহায্য করে, যাতে শর্ত পূরণ হয় এবং তাঁর সাহায্য ও পদক্ষেপকে দৃঢ় রাখার যে প্রতিশ্রুতি তিনি তাদের দিয়েছেন তা লাভ করা যায়? আল্লাহ তাদের কাছে যা দাবি করেন, তা হলো তারা যেন পুরোপুরি তাঁর প্রতি নিবেদিত হয়, তাঁর সঙ্গে কোনো কিছুকেই শরিক না করে, তা প্রকাশ্যে হোক বা গোপনে। তারা যেন নিজেদের ও নিজেদের কামনা-বাসনার চেয়েও আল্লাহকে বেশি ভালোবাসে। তারা যা কিছু কামনা করে বা চায়, এবং তাদের প্রকাশ্য ও গোপন কাজ, চিন্তা ও অনুভূতি, সবকিছুর ক্ষেত্রে যেন তাঁর বিধানের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। নিজেদের অন্তরে আল্লাহকে সাহায্য করার পথ এটিই।

How do believers support God so as to fulfil the condition and receive what He has promised them of His support and steadying their step? What God requires of them is that they should be fully dedicated to Him, associating no partners with Him whatsoever, whether in a subtle or open way. They must love God more than they love themselves or their desires. They must refer to His rulings on everything they desire or wish for, as well as on their public and private actions, their thoughts and feelings. Such is the way to support God within ourselves.

আরও জানি যে, আল্লাহ তায়ালা জীবনের জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ বিধান দিয়েছেন, যা কিছু নির্দিষ্ট নিয়ম ও মূল্যবোধের উপর প্রতিষ্ঠিত; সংক্ষেপে, এটি জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ ধারণা। বাস্তব জীবনে, আমরা যখন এই বিধানকে আমাদের সকল কর্মের মানদণ্ড বানাই এবং তাঁর জীবনব্যবস্থাকে জীবনের সর্বক্ষেত্রে বাস্তবায়ন করি, তখনই আমাদের তাঁকে সহায়তা করার দায়িত্ব পূর্ণ হয়।

Moreover, we know that God has laid down a complete code for life, based on certain rules and values; in short, a complete concept of life and the universe. In practical life, our supporting God is fulfilled when we make this code the arbiter of everything we do, when we implement His way of life in all aspects.

তাদের চিন্তা ও অনুভূতি তাদের পরিবেশের সেসব ধারণা থেকে, যা আল্লাহর শর্তযুক্ত বিধানের মূল সারবস্তুর সঙ্গে সাংঘর্ষিক।

their thoughts and feelings from the concepts of their environment which are in conflict with the essence of God’s conditional statement:

“হে ঈমানদারগণ! যদি তোমরা আল্লাহর (দ্বীনের) সাহায্য কর, তবে তিনি তোমাদের সাহায্য করবেন এবং তোমাদের পা সুদৃঢ় রাখবেন।” (আয়াত ৭)

“ Believers! If you support [the cause of] God, He will support you and will make your steps firm” (Verse 7)

এটাই সেই শর্ত, যা আল্লাহ তাআলা মুমিনদের কাছ থেকে পূরণ করতে চান। এর বিনিময়ে তিনি তাদের দেন তাঁর সাহায্য, বিজয় নিশ্চিত করেন এবং তাদের পদক্ষেপকে দৃঢ় করেন। এটি আল্লাহর এমন প্রতিশ্রুতি, যা কখনো ব্যর্থ হয় না। যদি কোনো সময় তা বিলম্বিত হয়, তবে সেই বিলম্বের পেছনে অন্য একটি উদ্দেশ্য থাকে, যা পূর্ণ হয় যখন আল্লাহর সাহায্য, বিজয় এবং পদক্ষেপের দৃঢ়তা বাস্তবায়িত হয়।5

Such is the condition God requires to be fulfilled by believers. What He gives them in return is His support, ensuring victory and making their steps firm. This is God’s promise which never fails. If it is delayed at some point, its delay serves another purpose which is accomplished when God’s support, victory and firmness of step are fulfilled.5

আমাদের একটু ভেবে দেখা দরকার যে আল্লাহর প্রতিশ্রুতি কীভাবে বলা হয়েছে: "তিনি তোমাদের সাহায্য করবেন এবং তোমাদের পদক্ষেপকে সুদৃঢ় করবেন।" আরবি শব্দ "ইয়ানসুরকুম", যা এখানে 'তোমাদের সাহায্য করবেন' হিসেবে অনূদিত হয়েছে, তার অর্থ 'তোমাদের বিজয় দান করবেন'-ও।

We need to reflect a little on the way God’s promise is stated: “He will support you and will make your steps firm.” The Arabic word, yansurkum, translated here as ‘support you , also means ‘gives you victory.

আমরা প্রথমে মনে করি যে বিজয় অর্জনের আগে পদক্ষেপে দৃঢ়তা থাকা আবশ্যক; বাস্তবে, তা বিজয় অর্জনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান।

We tend to think first that firmness of step is necessary before victory can be achieved; in fact, it is an important element in gaining victory.

এটি সম্পূর্ণ সত্য। এখানে এটি দ্বিতীয় স্থানে আসার মাধ্যমে ভিন্ন একটি অর্থ বোঝানো হয়েছে। এখানে উদ্দেশ্য হলো, বিজয় অর্জিত হওয়ার পরও মুমিনগণ দৃঢ় থাকবে, যাতে বিজয়ের সাথে আসা দায়িত্বসমূহ তারা বহন করতে পারে। বিজয় ঈমান ও কুফর, সত্য ও মিথ্যার মধ্যকার সংগ্রামের শেষ নয়। বিজয় বিজয়ীদের মনের মধ্যে এবং সামগ্রিকভাবে জীবনে নির্দিষ্ট কিছু কর্তব্য আরোপ করে। যারা বিজয় অর্জন করে, তাদের মনে অহংকার প্রবেশ করতে দেওয়া উচিত নয়, আর তাদের আত্মতুষ্টিতেও ভোগা উচিত নয়। অনেক মানুষ কঠিন সময়ে ও প্রচুর দুঃখ-কষ্টের মধ্যে অবিচল থাকতে পারে, কিন্তু বিজয়ের পর বা জীবন যখন সহজ ও আরামদায়ক হয়, তখন যারা দুর্বল হয়ে পড়ে না, তারা সংখ্যায় অল্প। বিজয়ের পর সত্যকে আঁকড়ে ধরে দৃঢ় থাকা বিজয় অর্জনের চেয়েও উচ্চতর মর্যাদা। সম্ভবত এই আয়াতে এই অর্থই উদ্দেশ্য, তবে আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

কাফিরদের দৃষ্টি জোরপূর্বক পূর্ববর্তী অজ্ঞ জাতিসমূহের পরিণতির দিকে আকৃষ্ট করা হচ্ছে:

The unbelievers’ attention is forcibly drawn to the fates of earlier ignorant communities:

তারা কি পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি এবং দেখেনি যে, তাদের পূর্ববর্তীদের পরিণতি কেমন হয়েছিল? আল্লাহ তাদের সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দিয়েছিলেন।

Have they never travelled through the land and seen what was the end of those who lived before their time? God destroyed them utterly.

একইভাবে কাফিরদের জন্যও অনুরূপ পরিণতি অপেক্ষা করছে। (আয়াত ১০)

A similar fate awaits the unbelievers, (Verse 10)

এটি একটি শক্তিশালী ও ভয়ংকর বক্তব্য, যার সঙ্গে রয়েছে প্রচণ্ড শব্দ এবং পূর্ববর্তী জাতিসমূহের এমন একটি চিত্র, যারা তাদের চারপাশের সবকিছু ধ্বংস হতে দেখছে। তাদের সমস্ত সম্পদ স্তূপীকৃত অবস্থায় পড়ে আছে, আর তারা নিজেরা ধ্বংসস্তূপের নিচে চাপা পড়ে আছে; এটি সর্বব্যাপী ধ্বংসের একটি চিত্র। তাদেরকে বলা হচ্ছে যে, সকল কাফিরের জন্যও এমন পরিণতি অপেক্ষা করছে; তারা ধ্বংস ও বিনাশ ছাড়া আর কিছুই অর্জন করবে না: "আর কাফিরদের জন্যও অনুরূপ পরিণতি রয়েছে।" (আয়াত ১০) এই ভয়াবহ পরিণতির বিপরীতে রয়েছে মুমিনদের অবস্থা, যারা সাহায্য ও বিজয় লাভ করবে: "এটি এজন্য যে, আল্লাহ মুমিনদের অভিভাবক, আর কাফিরদের কোনো অভিভাবক নেই।" (আয়াত ১১) এখানে একটি স্থায়ী নিয়ম রয়েছে: আল্লাহ যখন কোনো ব্যক্তির অভিভাবক হন, তখন তার কোনো কিছু নিয়ে চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। তার উপর যা কিছু ঘটে, তাকে একটি পরীক্ষা হিসেবে দেখতে হবে, যা কল্যাণের বার্তা বহন করে। এটি কখনোই আল্লাহর পক্ষ থেকে পরিত্যক্ত হওয়ার লক্ষণ নয়, আর এটিকে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের সাহায্যের প্রতিশ্রুতি পূরণে ব্যর্থতা হিসেবেও দেখা যায় না। তবে যাকে আল্লাহ এভাবে রক্ষা করেন না, তার কোনো রক্ষাকারী থাকবে না, যদিও সমগ্র মানবজাতি ও জিন তার পৃষ্ঠপোষক ও সাহায্যকারী হয়। অবশেষে, মানুষের জানা সকল সুরক্ষার উপায় ও ক্ষমতার উৎস তার হাতে থাকা সত্ত্বেও সে ধ্বংস হয়ে যাবে।

This is a strong and forceful statement accompanied by loud noises and an image of the earlier communities witnessing the destruction of everything around them. All their possessions are amassed in heaps while they themselves are buried under the debris; it is an image of total destruction. They are told that such a fate awaits all unbelievers; they will reap nothing but devastation and ruin: “A similar fate awaits the unbelievers.” (Verse 10) This fearful prospect contrasts with that of the believers who will receive support and victory: "This is because God protects the believers, while the unbelievers have no one to protect them.” (Verse 11) The constant rule being that when God is his protector, man need not worry about anything. Whatever happens to him should be seen as a test that heralds something good. It is never a sign of being abandoned by God, nor can it be seen as failure by God to fulfil His promise to support His servants. The one who is not so protected by God, however, will have no protection, even if all of mankind and the jinn are his patrons and supporters. Ultimately, he will be lost even though all means of protection and all sources of power known to mankind are at his disposal.

দুই দলের মধ্যে তুলনা চলতে থাকে। এটি এমন একটি ব্যাখ্যার মাধ্যমে, যা স্পষ্ট করে কেন মুমিনরা এই দুনিয়ায় সাহায্য ও সম্মান লাভের পর পরকালে নিয়ামতে ভরা জান্নাতে প্রবেশ করবে। এতে এটিও ব্যাখ্যা করা হয় কেন যে কাফিররা এই দুনিয়ায় পশুর মতো ভোগবিলাসের জীবন কাটিয়েছে, তারা পরকালে শাস্তির সম্মুখীন হবে।

The comparison between the two groups continues. This by virtue of an explanation outlining why the believers are admitted into gardens of bliss in the life to come after they have been given support and honour in this present life. It also explains why the unbelievers who lived a life of animal enjoyment in this world, are subjected to punishment in the next life:

যে ব্যক্তি তার রবের পক্ষ থেকে আগত সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত, সে কি ওই ব্যক্তির মতো, যার কাছে তার নিজের মন্দ কাজগুলো সুশোভিত করে দেখানো হয়েছে এবং যারা নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে? (আয়াত ১৪)

Is he who takes his stand on a clear evidence from his Lord like one to whom the evil of his own deeds seems goodly, or like those who follow their own desires? (verse 14)

এই দুই দলের অবস্থা, জীবনযাপনের নিয়মকানুন ও আচরণের মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য রয়েছে। মুমিনগণ তাদের রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণে সজ্জিত। তারা সত্যকে চিনে এবং এর উৎস সম্পর্কে নিশ্চিত। তারা আল্লাহ তাআলার কাছ থেকে তাদের নির্দেশনা ও আদেশ গ্রহণ করে এবং যা তারা গ্রহণ করে সে সম্পর্কে নিশ্চিত থাকে। তাদের জীবনপদ্ধতিতে কোনো প্রতারণা বা ভুল নেই। পক্ষান্তরে অবিশ্বাসীরা প্রতারিত হয়, তারা নিজেদের কাজকে ভালো মনে করে অথচ মূলত সেগুলো মন্দ। তারা যা গ্রহণ করে সে বিষয়ে নিশ্চিত হয় না, এবং তা সত্য কি না বা ভালো কি না তাও যাচাই করে না। তারা কেবল নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, যার কোনো নিয়ন্ত্রক মানদণ্ড নেই এবং সত্য ও মিথ্যা পার্থক্য করতে সাহায্য করার মতো কোনো আলোও নেই।

There is a fundamental difference between the conditions, codes of life and behaviour of the two groups. The believers are equipped with clear evidence from their Lord. They recognize the truth and are certain of its source. They receive their directives and instructions from God and are sure of what they receive. No deception or error exists in their way of life. The unbelievers, by contrast, are deceived, thinking their deeds to be good when they are essentially bad. They do not make certain of what they receive nor whether it is true or good. They only follow their own desires with no standard of control to refer to and with no light to help them distinguish what is true and what is false.

এই দুই দল কি একরকম? উত্তর কেবল নেতিবাচক হতে পারে, কারণ তারা তাদের অবস্থা ও আচার-অনুষ্ঠানে মৌলিকভাবে ভিন্ন।

Are these two groups alike? The answer can only be in the negative for they are fundamentally different in their conditions and practices.