হা-মীম। এই কিতাব মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। নিশ্চয়ই আসমান ও যমীনে ঈমানদারদের জন্য নিদর্শন রয়েছে। আর তোমাদের নিজেদের সৃষ্টিতে এবং আল্লাহ যমীনে যে সব প্রাণী ছড়িয়ে দিয়েছেন তাতে দৃঢ় বিশ্বাসী মানুষদের জন্য নিদর্শন রয়েছে। আর রাত ও দিনের পরিবর্তনে, এবং আল্লাহ আসমান থেকে যে রিযিক নাযিল করেন, যা দিয়ে তিনি মৃত যমীনকে জীবিত করেন, তাতে এবং বায়ুর পরিবর্তনে বিবেকবান মানুষদের জন্য নিদর্শন রয়েছে। (আয়াত ১-৫)

Ha. Mim. This book is bestowed from on high by God, the Almighty, the Wise. Surely, in the heavens and the earth there are signs for those who believe. And in your own creation, and in the animals God scatters on earth there are signs for people of sure faith. And in the alternation of night and day, and in the means of subsistence God sends down from the skies, reviving with it the earth after it had been lifeless, and in the shifting of the winds there are signs for those who use their reason. (Verses 1-5)

সূরাটি এই কুরআন গ্রন্থের অবতীর্ণ হওয়ার কথা উল্লেখ করে, যা মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে। গ্রন্থটির উৎস নির্দেশ করার জন্য এর আগে আলাদা আরবি বর্ণ "হা, মীম" উল্লেখ করা হয়েছে। সূরাসমূহের শুরুতে যে বিচ্ছিন্ন বর্ণগুলো এসেছে, সে বিষয়ে আমরা অন্যত্র উল্লেখ করেছি যে, এগুলো এই কথার প্রতি ইঙ্গিত করে যে, কুরআন সেই বর্ণমালা দিয়েই গঠিত, যা আরবদের নিজস্ব ভাষার বর্ণ, অথচ তারা এর মতো সামান্যতম একটি অংশও রচনা করতে পারেনি।

The surah mentions the revelation of this book, the Qur’an, by God, the Almighty, the Wise after having introduced the two separate Arabic letters Ha, Mim, to point to this books source. In speaking about the separate letters introduced at the beginning of a number of surahs, we have mentioned elsewhere that they highlight the fact that the Qur’an is composed of the letters forming the Arab’s own language, yet they cannot produce even a very small portion like it.

এই কারণেই এটি কুরআন আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হওয়ার একটি স্থায়ী প্রমাণ, যিনি যা ইচ্ছা করেন তা করতে সক্ষম, সেই মহাপরাক্রমশালী ও প্রজ্ঞাময়, যিনি সবকিছু একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অনুযায়ী এবং একটি বিশেষ উদ্দেশ্য সাধনের জন্য সৃষ্টি করেন। সূরাটির পরিবেশ এবং বিভিন্ন ধরনের মানুষের আলোচনার সঙ্গে এই মন্তব্যটি সুন্দরভাবে মানানসই।

This, then, constitutes permanent evidence that the Qur’an is bestowed from on high by God, the Almighty who can do whatever He wishes, the Wise who creates everything according to a certain measure and to serve a particular purpose. This is an apt comment that fits the ambience of the surah and its discussion of different types of people.

কুরআনের প্রতি কাফিরদের মনোভাব নিয়ে কথা বলার আগে, সূরাটি তাদের চারপাশের পৃথিবীতে সর্বত্র বিদ্যমান স্রষ্টার দিকে নির্দেশকারী নিদর্শনগুলোর কথা উল্লেখ করে। এই নিদর্শনগুলো একাই তাদের God-এর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের পথ দেখানোর জন্য যথেষ্ট হওয়া উচিত ছিল। এখন সূরাটি তাদের মনকে এমন নিদর্শনের দিকে ফিরিয়ে দেয়, যাতে তারা সেগুলোর প্রতি হৃদয় উন্মুক্ত করে এবং উপলব্ধি করে যে তিনিই এই কিতাব উর্ধ্বলোক থেকে অবতীর্ণ করেছেন এবং তিনিই এই মহান বিশ্বজগৎ সৃষ্টি করেছেন: “নিশ্চয়ই আসমানসমূহ ও যমীনে মুমিনদের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে” (আয়াত ৩)। আসমান ও যমীনে ছড়িয়ে থাকা নিদর্শনগুলো কোনো নির্দিষ্ট স্থান বা অবস্থার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। আমরা আমাদের চারপাশে যেদিকেই তাকাই, সেখানেই নিদর্শন খুঁজে পাই। এই বিস্ময়কর বিশ্বজগতে এমন কি কিছু আছে যা তার মহান স্রষ্টার দিকে নির্দেশকারী নিদর্শন নয়?

আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কুরআন এই সর্বজনীন নিদর্শনসমূহকে এমনভাবে তুলে ধরে, যা দৃঢ় ঈমানের অধিকারী এবং বিবেক-বুদ্ধি ব্যবহারকারী মুমিনদের অনুপ্রাণিত করে। এভাবে এটি হৃদয় ও মনকে স্পর্শ করে এবং মানুষের প্রকৃতিকে সম্বোধন করে। মানব-প্রকৃতি ও মহাবিশ্বের মধ্যে যে গভীর সংযোগ রয়েছে, তার ফলে ইন্দ্রিয়সমূহকে সজাগ ও সাড়াপ্রবণ করে তুলতে কেবল কুরআনের আয়াতের মতো কিছু অনুপ্রেরণাদায়ক বাণীই যথেষ্ট।

The Qur’an, revealed by God, highlights these universal signs in a way that inspires believers who have certainty of faith and who use their reason. In this way, it touches hearts and minds and addresses people’s natures. The profound link between human nature and the universe means that it only requires some inspiring words, such as the verses of the Qur’an, for senses to be alerted and made responsive.

যে ব্যক্তি এই নিদর্শনসমূহ নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করেও বিশ্বাস না করে, সে অন্য কোনো উপায়ে বিশ্বাস করবে, এমন সম্ভাবনা প্রায় নেই; এবং যাকে কুরআনের প্রেরণাদায়ক আয়াতসমূহ পুরোপুরি সতর্ক করতে পারে না, তাকে অন্য কোনো উৎসের উচ্চ চিৎকারও সতর্ক করবে না: "এগুলো আল্লাহর নিদর্শন, যা আমি সত্য সহকারে তোমার কাছে বর্ণনা করছি। অতঃপর তারা আল্লাহর কথা ও তাঁর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করলে, এরপর তারা আর কোন্ বাণীতে বিশ্বাস করবে?" (আয়াত ৬)

Anyone who does not believe as a result of contemplating these signs is totally unlikely to believe in some other way; and the one who is not fully alerted by the inspiring verses of the Qur’an will not be alerted by loud outcries from any other source: “Such are God's signs that We recount to you, setting forth the truth. In what discourse will they then believe, if they deny God and His revelations?" (Verse 6)

কোনো কথাই কুরআনের মতো প্রভাবশালী হবে না, যা আল্লাহর বাণী। আর কোনো সৃষ্টিই মহাবিশ্বে আল্লাহর সৃষ্টির সমকক্ষ হবে না। তেমনই কোনো সত্যই আল্লাহর সত্যের মতো সুস্পষ্ট ও সুপ্রতিষ্ঠিত হবে না: {তবে আল্লাহ ও তাঁর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করার পর তারা আর কোন্ বাণীতে ঈমান আনবে?} (আয়াত ৬)

No words will be as effective as the Qur’an, God’s word. Nor will any creation be equal to God’s creation in the universe. Likewise, no truth will be as clear and confirmed as the truth of God: “In what discourse will they then believe, if they deny God and His revelations?' (Verse 6)

কাফিরের জন্য উপযুক্ত প্রতিদান একমাত্র কঠোর শাস্তি।

The only requital fit to be given to an unbeliever is severe punishment:

ধিক্ সেই প্রত্যেক মিথ্যাবাদী, পাপী ব্যক্তির জন্য, যে God-এর আয়াতসমূহ তার সামনে তিলাওয়াত করা হলেও তা শোনে, অথচ অহংকারে ঔদ্ধত্য দেখিয়ে যায়, যেন সে তা শোনেইনি। অতএব তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও। সে যখন আমার আয়াতসমূহের কিছু জানতে পারে, তখন তা নিয়ে ঠাট্টা করে। এমন লোকদের জন্য রয়েছে অপমানজনক শাস্তি। তাদের সামনে রয়েছে জাহান্নাম; তারা যা অর্জন করেছে, তা তাদের কোনো কাজে আসবে না, God ছাড়া তারা যাদের অভিভাবকরূপে গ্রহণ করেছিল, তারাও না। তাদের জন্য রয়েছে ভয়ংকর শাস্তি।

আবারও সূরাটি তাদেরকে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছে এই দুনিয়ায় আল্লাহ তাদের যে মহান অনুগ্রহ ও নিয়ামতসমূহ দান করেছেন, যাতে তাদের অন্তর নরম হয় এবং তারা চিন্তা-ভাবনা করে।

Once again the surah reminds them of the great favours and blessings God has given them in this world, so that their hearts may soften and reflect:

আল্লাহ তো তিনিই যিনি সমুদ্রকে তোমাদের বশীভূত করে দিয়েছেন, যাতে তাঁর আদেশে তাতে নৌযান চলাচল করে এবং যাতে তোমরা তাঁর অনুগ্রহ অন্বেষণ কর, আর যাতে তোমরা কৃতজ্ঞ হও। আর আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবই তিনি নিজ পক্ষ থেকে তোমাদের কল্যাণে নিয়োজিত করেছেন। নিশ্চয় এতে চিন্তাশীল সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শন রয়েছে। (আয়াত ১২-১৩)

It is God who has subjected the sea for you, so that ships sail through it by His command, and that you may seek of His bounty, and that you give thanks. And He has subjected to you, as a gift from Himself all that is in the heavens and on earth. In this there are signs for people who think. (Verses 12-13)

মহাবিশ্বের এই বিশাল সৃষ্টির মধ্যে মানুষ একটি নগণ্য সৃষ্টি। তবুও আল্লাহর অপার যত্ন ও করুণা তার উপর বিশেষভাবে বর্ষিত হয়, যার ফলে সে মহাবিশ্বের বৃহত্তর সৃষ্টিসমূহকে ব্যবহার করতে পারে এবং নানাভাবে তাদের থেকে উপকৃত হতে পারে, যখন সে সেই সর্বব্যাপী ঐশী বিধানের একটি অংশের রহস্য উপলব্ধি করে। মানুষ যদি আল্লাহর বিধানের এই অংশ সম্পর্কে অজ্ঞ থাকত, তবে তার দুর্বলতা নিয়ে সে এমন মহাশক্তিসমূহ থেকে উপকৃত হতে পারত না। তাদের তুলনায় তার ক্ষুদ্র দেহ ও শক্তি বিবেচনা করলে, সে তাদের সাথে বসবাস করতেও সক্ষম হতো না।

Man, an insignificant creature in this great universe, receives a large share of God’s care, which allows him to make use of greater creatures in the universe, benefiting by them in a variety of ways when he understands a part of the secret, Divine law that controls all. Had man remained ignorant of this part of God’s law, he could not, weak as he is, have benefited by such great forces. He would not even be able to live with them, considering his small stature and strength compared with theirs.

সমুদ্র এমনই এক বিশাল শক্তি, যাকে আল্লাহ মানুষের অধীন করে দিয়েছেন, তার গোপন গঠন ও বৈশিষ্ট্যের একাংশ তার কাছে প্রকাশ করার মাধ্যমে। এভাবে মানুষ প্রবল ঢেউয়ের ভয় ছাড়াই বিশাল মহাসাগরের বুক চিরে জাহাজ চালাতে সক্ষম হয়েছে: “যাতে তাঁর নির্দেশে নৌযানগুলো তাতে চলাচল করে।” (আয়াত ১২) সমুদ্র ও জাহাজ নির্মাণের উপাদানের বৈশিষ্ট্য তিনিই দিয়েছেন, এবং বায়ুমণ্ডলীয় চাপ, বাতাসের গতি, পৃথিবীর মাধ্যাকর্ষণ ও অন্যান্য সার্বজনীন বৈশিষ্ট্যগুলোকে তিনিই এমনভাবে স্থির করেছেন। ফলে এসবের সমন্বয়ে জাহাজ সমুদ্রে চলাচল করতে পারে। এরপর আল্লাহ মানুষকে এসব বুঝতে এবং নিজের কল্যাণে কাজে লাগাতে পথ দেখিয়েছেন, তা মাছ ধরার মাধ্যমে হোক, ব্যবসা-বাণিজ্যের মাধ্যমে হোক, জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে হোক, কিংবা খেলাধুলা ও আনন্দের মাধ্যমে হোক: “এবং যাতে তোমরা তাঁর অনুগ্রহ সন্ধান করতে পার।” এসব অনুগ্রহের জন্য মানুষের উচিত আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতায় ফিরে আসা: “আর যাতে তোমরা কৃতজ্ঞ হও।” (আয়াত ১২) কুরআন মানুষকে এই দায়িত্বের প্রতি মনোযোগ দিতে এবং তার ও মহাবিশ্বের মধ্যকার ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক উপলব্ধি করতে নির্দেশ দেয়। সবকিছুর সূচনা আল্লাহ থেকে, এবং সবকিছু পরিশেষে তাঁর কাছেই ফিরে যাবে।

এখন সূরাটি বিশ্বাসীদের আহ্বান জানায় যেন তারা উদারতা ও ধৈর্য দেখায় সেই দুর্বলদের প্রতি, যাদের হৃদয় মহাশক্তির উৎসের প্রতি উন্মুক্ত হয় না। তাদের প্রতি সদয় আচরণ করতে বলা হয় যারা মহান সত্যসমূহের প্রতি অন্ধ, এবং ফলস্বরূপ তারা ঈশ্বরের সেই মহান দিনসমূহের অপেক্ষায় থাকে না, যখন তাঁর মহিমার কিছু দিক স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হবে।

Now the surah calls on believers to show magnanimity and forbearance to those who are weak because their hearts do not open to the great source of power. They are urged to show kindness to those who are blind to the great truths, and as a result, do not look forward to God’s great days when some aspects of His majesty are clearly shown:

বিশ্বাসীদের বলো, যারা আল্লাহর দিনসমূহের আশা রাখে না তাদের ক্ষমা করতে। প্রত্যেক ব্যক্তি যা অর্জন করেছে তার প্রতিফল দেওয়ার দায়িত্ব কেবল তাঁরই। যে সৎকর্ম করে সে নিজের উপকারের জন্যই করে; আর যে মন্দ কাজ করে তার ক্ষতি সে নিজের উপরই বর্তায়। অবশেষে তোমরা সকলে তোমাদের প্রতিপালকের কাছেই ফিরে যাবে। (আয়াত ১৪-১৫)

Tell the believers that they should forgive those who do not look forward to the Days of God. It is for Him alone to requite people for whatever they may have earned. Whoever does what is right benefits himself; and whoever does evil causes himself harm. In the end to your Lord you will all return. (Verses 14-15)

এই নির্দেশটি মুমিনদের প্রতি দেওয়া হয়েছে, যাতে তারা সেসব লোকদের প্রতি সহনশীল হয় যারা আল্লাহর দিনসমূহের প্রতীক্ষা করে না।

This directive is issued to the believers, requiring them to be forbearing towards those who do not look forward to Gods days.

তাদের মনোভাব হওয়া উচিত ক্ষমাশীলতার, যা উদারতাকে শক্তি ও মর্যাদার সঙ্গে মিলিয়ে দেয়। সত্য হলো, এমন মানুষ করুণা ও সহানুভূতির যোগ্য, কারণ তারা আল্লাহ তাআলার প্রতি বিশ্বাসের উপকারিতা থেকে বঞ্চিত, যা অনুগ্রহ, শক্তি, সম্পদ, আশ্বাস ও দয়ার এক মহামূল্যবান ভান্ডার। চাপ ও দুর্বলতার মুহূর্তে এটি প্রকৃত সুরক্ষা প্রদান করে।

Theirs should be an attitude of forgiveness that combines generosity with power and dignity. The truth is that such people deserve pity and sympathy because they are deprived of the benefit of believing in God, which is a rich treasure of grace, strength, wealth, reassurance and kindness. It provides true protection in moments of stress and weakness.

তারা আরও বঞ্চিত সেই সত্যিকার জ্ঞান থেকে, যা সার্বজনীন বিধানের প্রকৃতি বোঝে এবং মানুষের কল্যাণের জন্য তা কী ক্ষমতা ও সম্পদ আনতে পারে তা অনুধাবন করে। যারা ঈমানের সঙ্গে আসা অনুগ্রহ ও কল্যাণের সম্পদ উপভোগ করে, তাদের উচিত ধৈর্যশীল হওয়া। যারা সেগুলো থেকে বঞ্চিত, তাদের পদস্খলন ও ভুলত্রুটি তাদের ক্ষমা করা উচিত।

They are also deprived of true knowledge that understands the nature of universal laws and what they can bring of power and riches for mans benefit. Those who enjoy the wealth of grace and benefits that come with faith are the ones who should be forbearing. They should forgive the slips and errors of the ones who are deprived of them.

সূরাটি এরপর মানবজাতির নেতৃত্ব প্রসঙ্গে আলোচনা করে এবং দেখায় যে তা শেষ পর্যন্ত ইসলামী বার্তায় বিশ্বাসীদের উপর অর্পিত হয়েছে। বনী ইসরাঈল কিতাব, প্রজ্ঞা ও নবুওয়াত লাভের পর যে বিভেদে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল, সেই বিভেদের কথাও এতে উল্লেখ করা হয়েছে। এখন নেতৃত্বের দায়িত্ব সেই রাসূল ﷺ-কে দেওয়া হয়েছে, যিনি God-এর চূড়ান্ত বার্তার প্রচার করছেন।

The surah then speaks of the leadership of humanity and how it has ultimately been assigned to believers in the Islamic message. It refers to the divisions that split the Children of Israel after God had given them scriptures, wisdom and prophethood. The mantle of leadership has now been given to the messenger advocating Gods final message.

এটি সুস্পষ্টভাবে বলা হয়েছিল যখন নবী ﷺ মক্কায় ছিলেন এবং অবিশ্বাসীদের নির্যাতনে তিনি ও তাঁর সাহাবীগণ কষ্ট ভোগ করছিলেন। তবু এটি আমাদের ইসলামী বার্তার প্রকৃতি সম্পর্কে, একেবারে শুরু থেকেই, এবং এটি যে দায়িত্ব পালনের আশা করে সেই মিশন সম্পর্কে কিছু জানিয়ে দেয়:

This was clearly stated when the Prophet was still in Makkah, suffering with his followers from persecution by the unbelievers. Yet this tells us something about the nature of the Islamic message, right from its very beginning, and the mission it is expected to fulfil:

বনী ইসরাঈলকে আমি কিতাব, হিকমত ও নবুওয়াত দান করেছিলাম; আমি তাদেরকে উত্তম জীবিকা দিয়েছিলাম এবং সমগ্র বিশ্ববাসীর উপর তাদেরকে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছিলাম। দ্বীনের বিষয়ে আমি তাদেরকে সুস্পষ্ট নিদর্শনও দিয়েছিলাম। জ্ঞান লাভের পরেই তারা নিজেদের মধ্যে বিদ্বেষবশত মতভেদ করতে শুরু করেছিল। তারা যে বিষয়ে মতভেদ করত, কিয়ামতের দিন আপনার রব অবশ্যই সে বিষয়ে তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেবেন। এরপর আমি আপনাকে দ্বীনের এক সুস্পষ্ট পথের উপর প্রতিষ্ঠিত করেছি; অতএব আপনি সেই পথের অনুসরণ করুন এবং যারা জানে না তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করবেন না। আল্লাহর মোকাবিলায় তারা আপনার কোনো কাজে আসবে না। জালিমরা একে অপরের বন্ধু, আর আল্লাহ মুত্তাকীদের বন্ধু। এই কিতাব মানুষের জন্য অন্তর্দৃষ্টির উপকরণ এবং দৃঢ় বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের জন্য হিদায়াত ও রহমত। (আয়াত ১৬-২০)

To the Children of Israel We gave revelations, wisdom and prophethood; and We provided them with wholesome things and favoured them above all other nations. We granted them clear indications in matters of faith. It was only after knowledge had been granted them that they began to differ maliciously among themselves. Your Lord will certainly judge between them on Resurrection Day regarding all that on which they differed. And now We have set you on a clear way of religion; so follow it, and do not follow the desires of those who do not know [the truth]. They will be of no help to you against God. The wrongdoers have only one another to protect them, whereas God is the Protector of all who are God-fearing. This [revelation] is a means of insight for mankind, and a source of guidance and grace for people of sure faith. (Verses 16-20)

সূরাটি স্পষ্টভাবে পার্থক্য করে সেসব মানুষের মধ্যে যারা মন্দ কাজ করে এবং যারা ঈমানদার হওয়ার কারণে ভালো কাজ করে। তাদের দুজনকে একইভাবে বিচার করার কোনো উপায় নেই। আল্লাহর দৃষ্টিতে তারা ভিন্ন।

The surah clearly distinguishes between those who commit evil and those who do good as a result of being believers. There is no way that they can be judged in the same way. They are different in God’s sight.

তদুপরি, আল্লাহ তাঁর সার্বজনীন বিধানকে সত্য ও ন্যায়ের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠা করেছেন:

Furthermore, God has established His universal law on the basis of truth and justice:

যারা মন্দ কাজে লিপ্ত থাকে, তারা কি মনে করে যে আমি তাদেরকে, যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে, তাদের সমান গণ্য করব—তাদের জীবনে ও মৃত্যুতে? তাদের সিদ্ধান্ত কতই না মন্দ!

Do those who indulge in sinful deeds think that We shall place them, both in their life and their death, on an equal footing with those who believe and do righteous deeds? Flawed is their judgement.

আল্লাহ সত্যের সাথে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, যাতে প্রতিটি প্রাণ তার কর্ম অনুযায়ী প্রতিফল পায়।

God has created the heavens and the earth in accordance with the truth, so that every soul shall be recompensed according to its deeds.

কারো প্রতি জুলুম করা হবে না। (আয়াত ২১-২২)

None shall be wronged. (Verses 21-22)

প্রথম আয়াতটি এভাবে বোঝা যেতে পারে যে, এটি পূর্ববর্তী কিতাবধারীদের সেই লোকদের প্রসঙ্গে, যারা তাদের কিতাব থেকে বিচ্যুত হয়ে পাপে লিপ্ত হয়েছিল, অথচ নিজেদের তবুও মুমিন মনে করত। তারা হয়তো ভাবত যে, তারা সৎকর্মশীল মুসলিমদের সমপর্যায়ের। তারা এমনও মনে করতে পারত যে, আল্লাহর দৃষ্টিতে দুই দল সমান, এই দুনিয়াতেও এবং পরকালেও, যখন মানুষকে তাদের প্রতিদান বা শাস্তি দেওয়া হবে। এই আয়াতগুলোকে মানুষের বিচার কীভাবে আল্লাহর মানদণ্ডে হয়, তার একটি সাধারণ বিবরণ হিসেবেও গ্রহণ করা যায়। এটি দেখায় যে, সৎকর্মশীল মুমিনরা নিশ্চিতভাবেই উচ্চতর মর্যাদায় অধিষ্ঠিত। এটি বলে যে, পাপাচারী ও ধার্মিকদের দুনিয়া বা আখিরাত, যেকোনো স্থানে একই পর্যায়ে রাখা, সেই মৌলিক ও স্থায়ী বিধানের পরিপন্থী, যার ওপর মহাবিশ্ব প্রতিষ্ঠিত, অর্থাৎ সত্য। সুতরাং সত্যই মহাবিশ্ব ও ঐশী বিধান উভয়ের মূল ভিত্তি। ফলে মহাবিশ্ব ও মানবজীবন উভয়ই এই সত্যের মাধ্যমে অগ্রসর হওয়ার জন্য নির্ধারিত। এটি পাপাচারী ও সর্বাংশে সৎকর্মশীলদের মধ্যে পার্থক্যের মাধ্যমে প্রকাশ পায়, এবং প্রত্যেক ব্যক্তির জীবনে অর্জিত কর্মের ভিত্তিতে মানুষের বিচারের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। এভাবে সবার প্রতি ন্যায়বিচার করা হয়: “কারো প্রতি জুলুম করা হবে না।” (আয়াত ২২) এটিই চিরন্তন সত্য, সমগ্র মহাবিশ্বের ভিত্তিপ্রস্তর।

The first of these verses may be understood to refer to those among the people of earlier revelations who deviated from their scriptures and indulged in sin, but who nonetheless continued to think of themselves as believers. They might have thought themselves to be on the same level as Muslims who do good deeds. They might also have considered that the two groups are equal in Gods sight, both in this life and in the life after death when people are given their reward or punishment. These verses may also be taken as a general discourse defining how people are judged on Gods scales. It shows that believers who do good deeds are definitely in a higher position. It says that putting the evildoers and the righteous on the same level, either in this life or in the next, conflicts with the basic and permanent rule upon which the universe is founded, namely, the truth. Thus the truth is fundamental to both the universe and the Divine law. Consequently, both the universe and human life are set to progress by means of this truth. This manifests itself in the distinction between evildoers and those who do good in all respects, and in the individual judging of people on the basis of what each has earned through life. Justice is, thus, administered to all: “None shall be wronged.” (Verse 22) This is the constant truth, the foundational stone of the entire universe.