বলো: আমার কাছে ওহি পাঠানো হয়েছে যে, জিন্নের একটি দল মনোযোগ দিয়ে শুনেছে, অতঃপর বলেছে: "আমরা এক বিস্ময়কর কুরআন শুনেছি, যা সঠিক পথের দিকে পথনির্দেশ করে। আমরা তার প্রতি ঈমান এনেছি এবং আমরা কখনো আমাদের প্রতিপালকের সঙ্গে কাউকে শরীক করব না। আমাদের প্রতিপালকের মহিমা অতি উচ্চ! তিনি কোনো স্ত্রী বা সন্তান গ্রহণ করেননি। আমাদের মধ্যকার কিছু নির্বোধ লোক আল্লাহ সম্পর্কে অবাস্তব কথা বলত। অথচ আমরা ধারণা করতাম যে, মানুষ ও জিন কখনো আল্লাহ সম্পর্কে মিথ্যা বলবে না।"

Say: It has been revealed to me that a group of the 'jinn listened in and then said: 'We have heard a wondrous discourse, giving guidance to what is sagacious, and we have come to believe in it. We shall never associate partners with our Lord. Sublimely exalted is the glory of our Lord! He has taken to Himself neither consort nor son. Some foolish ones among us have been saying some outrageous things about God. Yet we had thought that no man or j inn would ever utter a lie about God.

সত্য যে, অতীতে মানুষের মধ্যে কেউ কেউ জিনদের কারও কারও আশ্রয় নিত, কিন্তু তারা তাদের আরও বিপদে ফেলত। ফলে তারাও ভাবতে শুরু করেছিল, তোমরা যেমন ভেবেছিলে, তেমনই, আল্লাহ কখনো কাউকে পুনরুত্থিত করবেন না! (আয়াত ১-৭)

True, in the past some among mankind sought refuge with some of the jinn, but they caused them, further trouble. They thus came to think, just like you thought, that God will not raise anyone! (Verses 1-7)

আরবি শব্দ "নফর", যা প্রথম আয়াতে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এখানে "দল" হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে, এমন একদল মানুষকে বোঝায় যাদের সংখ্যা তিন থেকে নয়ের মধ্যে। কিছু বর্ণনা থেকে জানা যায় যে তাঁরা ছিলেন সাতজন।

The Arabic word nafar, used in the opening verse and translated here as a group, signifies a group of people between three and nine in number. Some reports suggest that they were seven.

এই সূচনা থেকে বোঝা যায় যে নবী ﷺ জিনদের তাঁর তিলাওয়াত শোনা এবং তারপর তারা যা করেছিল, সে বিষয়ে ঊর্ধ্বলোক থেকে প্রত্যাদেশের মাধ্যমে জানতে পেরেছিলেন। যে বিষয়ে তাঁর কোনো জ্ঞান ছিল না, আল্লাহ তাঁকে সে বিষয়ে জানিয়েছেন।

This opening suggests that the Prophet learnt of the jinn's listening to his recitation and what they did afterwards through revelation from on high. It is God who told him about that of which he had no knowledge.

এটি হয়তো প্রথমবারই ছিল, এবং জিনদের কাছে নবী ﷺ-এর কুরআন তিলাওয়াতের আরও এক বা একাধিক ঘটনাও ঘটে থাকতে পারে, যেমন জাবির (রাঃ)-এর একটি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে, যাতে বলা হয়েছে: “আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর সাহাবীদের সামনে সূরা ৫৫, আর-রহমান, পুরোটা তিলাওয়াত করলেন। তিলাওয়াত শেষ হলে তাঁরা নীরব রইলেন। তিনি বললেন: ‘আমি এই সূরাটি জিনদের সামনে তিলাওয়াত করেছিলাম, আর তারা তোমাদের চেয়ে উত্তম সাড়া দিয়েছিল। যখনই আমি পুনরাবৃত্ত আয়াতটি তিলাওয়াত করতাম, {অতএব, তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন্ নিয়ামতকে অস্বীকার করবে?}, তারা বলত: ‘হে আমাদের রব, আপনার কোনো নিয়ামতকেই আমরা অস্বীকার করি না; সকল প্রশংসা আপনারই।’” [এটি বর্ণনা করেছেন আত-তিরমিযী।] এই বর্ণনাটি প্রস্তাবনায় উল্লেখিত ইবনু মাসঊদ (রাঃ)-এর বর্ণনাকে সমর্থন করে।

“সত্যিই, অতীতে মানুষের মধ্যে কিছু লোক কিছু জিনের আশ্রয় নিত, কিন্তু তারা তাদের আরও বিপদে ফেলত”? (আয়াত ৬) এখানে জিন বলতে সেই ধারণাকে বোঝানো হয়েছে যা জাহিলি যুগে আরব সমাজে ব্যাপকভাবে গৃহীত ছিল, এবং যা আজও অন্যান্য অনেক জনগোষ্ঠীর মধ্যে স্বীকৃত রয়ে গেছে: যে জিনেরা পৃথিবীতে ও মানুষের বিরুদ্ধে ক্ষমতা প্রয়োগ করে। প্রকৃতপক্ষে, ধারণা ছিল যে তারা মানুষের উপকার করতে ও ক্ষতি সাধন করতে সক্ষম, এবং ভূমি, সমুদ্র ও আকাশের নির্দিষ্ট কিছু অঞ্চলের উপর তাদের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে। শয়তানকে মানুষের মন ও হৃদয়ে প্রবেশের সুযোগ দেওয়া হয়েছে। কেবল যারা আল্লাহর কাছে আশ্রয় চায়, তারাই তার থেকে রক্ষা পায়। যে কেউ তার কথা শোনে, সে আসলে তার নিজের সবচেয়ে বড় শত্রুর কথা শুনছে, যা তার কোনো উপকার করবে না। বরং, সে তার সমস্যা আরও বাড়িয়ে দেবে। জিনদের এই দলটি যা ঘটত তার বিবরণ দিচ্ছে: “সত্যিই, অতীতে মানুষের মধ্যে কিছু লোক হিদায়াত অনুসরণ করা বা গোমরাহির পথে চলা।”³ অতএব, আল্লাহর অনুগ্রহের একটি দিক হলো, তিনি ইচ্ছা করেছেন রাসূল পাঠিয়ে মানুষকে সাহায্য করতে, যাতে তাদের স্বভাবে কল্যাণ বৃদ্ধি পায় এবং হিদায়াত অনুসরণের প্রবণতা শক্তিশালী হয়। সুতরাং, এমন মনে করার কোনো কারণ নেই যে আল্লাহ কোনো রাসূল পাঠাবেন না।

“ True, in the past some among mankind sought refage with some of the jinn, but they caused them farther trouble? (Verse 6) Here, the jinn refer to what was widely accepted in pre-Islamic days in Arabian society, and which remains accepted in many other communities, claiming that the jinn, exercized power on the earth and against humans. Indeed, it was thought that they were able to bring about benefit and cause harm to people, and that they were in full control of certain areas of land, sea and air. Satan is given access to peoples minds and hearts. Only those who seek protection with God are saved from him. Whoever listens to him is listening to his own worst enemy who will not bring him any benefit. On the contrary, he will increase his problems. This group of jinn report on what used to happen: “ True, in the past some among mankind to following guidance or error.3 Hence, it is an aspect of Gods grace that He has willed to help mankind by sending them messengers to promote goodness in their natures and to enhance their tendency to follow guidance. There are no grounds, then, for thinking that God would not be sending any messengers.

যদি আয়াতটিকে আল্লাহর রাসূলগণ প্রেরণের অর্থে নেওয়া হয়, তবে এ কথা আবারও বলতে হয় যে তা মানুষের জন্য আবশ্যক, কারণ তারা এই বর্তমান দুনিয়াতেই তাদের জীবনের হিসাব সম্পূর্ণ করতে পারে না। এটি আল্লাহর এক নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য পূরণের জন্য। এটি মহাবিশ্বের জন্য তাঁর নির্বাচিত পরিকল্পনার সঙ্গে সম্পর্কিত, অথচ এই পরিকল্পনা সম্পর্কে আমরা কিছুই জানি না। তিনি নির্ধারণ করেছেন যে সবাইকে পুনরুত্থিত করা হবে, যাতে তারা তাদের হিসাব গ্রহণ করতে পারে এবং প্রথম জীবনে তারা যে পথের যোগ্য হয়েছে, সেই পথে আবার জীবন শুরু করতে পারে। এখানেও এমন ধারণার কোনো অবকাশ থাকে না যে আল্লাহ কাউকে পুনরুত্থিত করবেন না। এরূপ ধারণা আল্লাহর প্রজ্ঞা ও পরিপূর্ণতার প্রতি বিশ্বাসের পরিপন্থী।

This is true when we take the verse to refer to sending Gods messengers. If we take the reference to mean resurrection on the Day of Judgement, we say again that it is necessary for humans, since they do not finish their life’s account in this present world. This is to fulfil a certain purpose of God’s. It relates to the design He has chosen for the universe, yet we know nothing about this design. He has decreed that all will be resurrected to receive their accounts and resume life along the path their first life qualifies them for. Again, this leaves no room to suggest that God will not resurrect anyone. Such a suggestion is contrary to believing in Gods wisdom and perfection.

ধারাবাহিকভাবে শেষ ঐশী বার্তা এবং মহাবিশ্ব জুড়ে এর প্রতিধ্বনি সম্পর্কে তাঁরা যা শিখেছিলেন, তার বিবরণ দিতে গিয়ে জিন্নরা তাদের ও মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরের জগৎ সম্পর্কে কোনো জ্ঞান থাকার কথা অস্বীকার করে।

Continuing to report on what they learnt about the last divine message and its echoes throughout the universe, the jinn disclaim any knowledge of the realm that lies beyond the reach of theirs and human perception.

তারা এতে নিজেদের কোনো ভূমিকা থাকার কথা অস্বীকার করে।

They disclaim having any role in it:

আমরা আকাশে পৌঁছানোর চেষ্টা করেছিলাম, কিন্তু দেখলাম সেখান কঠোর প্রহরী ও উল্কাপিণ্ডে পরিপূর্ণ। আমরা আগে সেখানে ওঁৎ পেতে বসে কান পাততাম, কিন্তু এখন যে-ই কান পাততে চায়, সে তার জন্য অপেক্ষমাণ একটি উল্কাপিণ্ড খুঁজে পায়। আমরা জানি না এতে পৃথিবীবাসীদের জন্য কোনো অমঙ্গল নির্ধারিত হয়েছে, নাকি তাদের প্রতিপালক তাদের সঠিক পথে পরিচালিত করতে চান। (আয়াত ৮-১০)

We tried to reach heaven, but found it full of mighty guards and shooting stars. We used to take up positions there to listen, but whoever tries to listen now will find a shooting star in wait for him. We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right. (Verses 8-10)

এই বক্তব্য থেকে বোঝা যায় যে, আল্লাহর চূড়ান্ত বাণী অবতীর্ণ হওয়ার আগের সময়ে, সম্ভবত ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর বার্তা ও এই বাণীর মাঝখানের সময়ে, জিনেরা আকাশে উঠে ফেরেশতাদের আড়ি পাতার চেষ্টা করত। আল্লাহর সৃষ্টির জন্য পৃথিবীতে তাঁদের দায়িত্ব সংক্রান্ত আলোচনা তারা শুনত। এরপর তারা তাদের মানুষ বন্ধু, অর্থাৎ গণক ও জ্যোতিষীদের কাছে এই তথ্য পৌঁছে দিত, যাতে তারা মানুষকে বিভ্রান্ত করতে পারে। শয়তানের ষড়যন্ত্র অনুযায়ী এই গণক ও জ্যোতিষীরা সেই প্রাপ্ত সত্যের একটি ক্ষুদ্র অংশ নিয়ে তার সঙ্গে প্রচুর মিথ্যা মিশিয়ে মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে দিত। যখন পৃথিবীতে আল্লাহর বাণী প্রচারকারী কোনো রাসূল ছিলেন না, ঈসা ও মুহাম্মাদ (আলাইহিমাস সালাম)-এর মধ্যবর্তী সেই সময়ে এমনটা ঘটে থাকতে পারে। এটি কী রূপ নিয়েছিল, তা আমরা জানি না, কারণ এ সম্পর্কে কুরআন আমাদের কোনো তথ্য দেয়নি। যাই হোক, এ নিয়ে আর গভীরে যাওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ এই বিষয়টিকে আমরা এভাবেই মেনে নিই।

This suggests that in the period that preceded the revelation of Gods final message, perhaps in between it and Jesus message, the jinn used to try to reach up to heaven to eavesdrop on the angels and their discussion of their assignments with respect to the affairs of Gods creatures on earth. They would impart such information to their human friends, the soothsayers and astrologers, to enable them to delude people. In accordance with Satan’s plot, these soothsayers and astrologers would then use a small portion of the truth they so received and mix it with much falsehood, circulating it among people. This might have been the case when there was no messenger preaching the divine message on earth, in the intervening period between Jesus and Muhammad (peace be upon them both). What form this took we do not know, because the Qur’an has not given us any information about it. In any case, there is no need to explore it further because we accept it as the sum of this fact.

এই মহাবিশ্ব আমাদের চারপাশে রহস্য, আত্মা ও নানা শক্তিতে পরিপূর্ণ। এই সূরাটি, অন্য অনেক সূরার মতো, মহাবিশ্বের কিছু সত্যের একটি ঝলক আমাদের সামনে তুলে ধরে, যাতে আমরা এর একটি যথার্থ ধারণা গড়ে তুলতে পারি—এতে কী কী শক্তি ও সত্তা রয়েছে, যেগুলো আমাদের চারপাশে বিরাজ করে, আমাদের সঙ্গে ও সাধারণভাবে মানবজীবনের সঙ্গে যেগুলো আন্তঃক্রিয়া করে। এই ধারণাই আমাদের, মুসলমানদের, স্বতন্ত্র করে তোলে, আমাদের সঠিক অবস্থানে দাঁড় করায়—না বিভ্রান্তি ও কুসংস্কারের দিকে ঝুঁকে, না অহংকার ও অসমর্থনীয় দাবির দিকে। এটি কুরআন ও হাদীসের ভিত্তিতে গড়ে ওঠা একটি ধারণা। এই দুটির দিকেই একজন মুসলমান সমস্ত তত্ত্ব ও ব্যাখ্যা ফিরিয়ে নেয়।

The universe around us is full of secrets, spirits and forces. This surah, like many others, gives us a glimpse of some truths in the universe to help us formulate a proper concept of it and what it contains of forces and lives that carry on around us as also interact with us and with human life in general. This is the concept that distinguishes us, Muslims, putting us in the right position, leaning neither to delusion and superstition, nor to arrogance and insupportable claims. It is a concept based on the Qur’an and Hadith. It is to these two that a Muslim refers all theories and interpretations.

মানুষের মনকে এমন একটি সীমা দেওয়া হয়েছে যার মধ্যে সে অজানাকে অন্বেষণ করতে পারে; বস্তুত ইসলাম মানুষকে সেদিকে পরিচালিত করে এবং সে কাজে তাকে উদ্বুদ্ধ করে। তবে এই সীমার বাইরে রয়েছে এক বিশাল এলাকা, যেখানে মানুষের মন প্রবেশ করতে পারে না, এবং সেখানে প্রবেশের প্রয়োজনও তার নেই। পৃথিবীতে মানবজীবন গড়ে তোলার যে দায়িত্ব আমাদের উপর অর্পিত, তা পালনে সেই এলাকার কোনো উপকার নেই। তাই মানুষকে সেখানে প্রবেশাধিকার দেওয়া হয়নি; তা তার এখতিয়ারের বাইরে। এই অজানা জগৎ সম্পর্কে মহান আল্লাহ যতটুকু জানা তার জন্য প্রয়োজন, তা তার বোধগম্য ভাষায় ব্যাখ্যা করে দিয়েছেন, যাতে সে নিজের অবস্থান এবং তার চারপাশের মহাবিশ্বের সঙ্গে নিজের সম্পর্ক বুঝতে পারে। এই অদৃশ্য জগতের যেসব বিষয়ে আমাদের জানানো হয়েছে, তার মধ্যে রয়েছে ফেরেশতা, শয়তান, রূহ, আমাদের সৃষ্টির উৎস এবং আমাদের চূড়ান্ত গন্তব্য।

The human mind is given a certain area where man can explore the unknown; indeed Islam directs man to do so, pressurizing him into such action. However, beyond this scope lies a wide area that the human mind cannot access, and to which it does not need such access. It is of no use to us in the fulfilment of the task assigned to us, namely, building human life on earth. Hence, man has not been given such access; it is outside of his remit. Whatever he needs to know of this unknown realm in order to understand his own position in relation to the universe and what is around him has been explained to him by God, in terms that he can understand. Aspects of this area that we have been given information about include the angels, the devils, the spirit, our origin and our ultimate destination.

যারা ঐশী হিদায়াতের অনুসারী, তারা এসব বিষয়ের মধ্যে আল্লাহ তাঁর কিতাবে ও তাঁর রাসূলদের মাধ্যমে যা প্রকাশ করেছেন তা গ্রহণ করে। এর মাধ্যমে তারা সৃষ্টি সম্পর্কে আল্লাহর মহিমা ও প্রজ্ঞার অনুভূতি লাভ করে এবং উপকৃত হয়। তারা এসব শক্তি ও সত্তার সাপেক্ষে মানুষের অবস্থানও জানতে পারে। মহাবিশ্বের যে অংশ মানুষের জন্য উন্মুক্ত করা হয়েছে, তার মধ্যে যতটুকু বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার সম্ভব, তা অর্জনে তারা নিজেদের নিবেদিত করে। তারা তাদের আবিষ্কারসমূহ সেই গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্বে কাজে লাগায়, যা তাদের উপর অর্পিত হয়েছে: ঐশী হিদায়াতের ভিত্তিতে একটি সুস্থ মানবজীবন গড়ে তোলা, আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করা এবং মানুষ যে উন্নত স্তরে পৌঁছাতে পারে, সেখানে উন্নীত হওয়ার চেষ্টা করা।

জিনেরা এরপর তাদের নিজেদের অবস্থা এবং ঐশ্বরিক হিদায়াতের প্রতি তাদের মনোভাব বর্ণনা করে। এ থেকে আমরা বুঝতে পারি যে, তাদের প্রকৃতি মানুষের মতোই; তাদের মধ্যেও ঈমান আনার বা পথভ্রষ্ট হওয়ার দুই ধরনের প্রবণতা রয়েছে। যারা ঈমান এনেছিল, এখন তারা তাদের ঈমানের কথা এবং উভয় পথের অনুসারীদের জন্য কী পরিণতি অপেক্ষা করছে সে সম্পর্কে বলছে:

The jinn then describe their own situation and their attitude towards divine guidance. We understand from this that they have a similar nature to mankind, with the dual propensity to either believe or go astray. This group who believed now speak of their faith and what fate awaits the follower of either course:

আমাদের মধ্যে কেউ কেউ সৎকর্মশীল, আবার কেউ কেউ তার চেয়ে কম; আমরা ভিন্ন ভিন্ন পথে চলি। আমরা জানি, পৃথিবীতে আমরা কখনো আল্লাহর নাগাল এড়িয়ে যেতে পারব না, এবং পালিয়ে গিয়েও তাঁর কাছ থেকে রেহাই পাব না। যখন আমরা হিদায়াত শুনলাম, তখন তাতে বিশ্বাস স্থাপন করলাম। যে ব্যক্তি তার রবের প্রতি ঈমান আনে, তার কোনো ক্ষতি বা অন্যায়ের ভয় থাকে না। আমাদের কেউ কেউ তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করে, আর অন্যরা অন্যায়কারী। যারা আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে, তারাই সেই লোক যারা সত্যকে লাভ করার চেষ্টা করেছে। কিন্তু যারা অন্যায়কারী, তারা জাহান্নামের আগুনের ইন্ধন হবে।

Some among us are righteous and others less so: we follow widely divergent paths. We know that we can never elude God on earthy and we can never elude Him by flight. When we heard the guidance, we came to believe in it. Whoever believes in his Lord need never fear loss or injustice. Some of us submit to Him and others are unfair. Those who submit to God are the ones who have endeavoured to attain what is right. But those who are unfair will be the fuel of hellfire.

(আয়াত ১১-১৫)

(Verses 11-15)

এই বক্তব্য যে তাদের কেউ নেককার এবং কেউ তার চেয়ে কম, কেউ আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং অন্যরা তা করতে অস্বীকার করে, তা তাদের দ্বিমুখী সামর্থ্যের স্পষ্ট ইঙ্গিত দেয়। তবে তাদের মধ্যে যারা চিরকালের জন্য অন্যায়কারী সাব্যস্ত হয়েছিল, অর্থাৎ শয়তান ও তার দল, তাদের কথা ভিন্ন। এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বক্তব্য, কারণ এটি এই সৃষ্টি সম্পর্কে আমাদের সাধারণ ধারণাকে সংশোধন করে। আমাদের অনেকেই, এমনকি আলেমগণও, মনে করেন যে জিন মানে অশুভ, তাদের প্রকৃতি সম্পূর্ণরূপে মন্দ, আর কেবল মানুষই ভালো বা মন্দ হওয়ার সামর্থ্য রাখে। এখন এই ভিত্তিহীন ধারণাটি সংশোধন করার সময় এসেছে।

The statement that some of them are righteous and some less so, that some submit to God and others refuse to do so, clearly indicates their dual capacity, except that is for those of them who were determined to be unfair permanently, i.e. Satan and his group. This is a very important statement as it corrects our general perception of these creatures. Many of us, including scholars, tend to think that the jinn represent evil, that their nature is decidedly bad, while man is the only creature capable of good or evil. It is time we corrected this ill-founded idea.

এই পর্যন্ত সূরাটি জিনদের নিজেদের সম্পর্কে যা বলেছে তা উদ্ধৃত করেছে। এখন, সঠিক পথে চলে, আল্লাহর আদেশ মেনে চলা লোকদের সঙ্গে God যা করেন সে সম্পর্কে তারা যা বলেছে, তার সারসংক্ষেপ দিচ্ছে। এভাবে কুরআন তাদের ধারণাগুলো বর্ণনা করছে, তবে তাদের হুবহু কথা উদ্ধৃত করছে না।

Up to this point, the surah has quoted what the jinn said about themselves. Now, it summarizes what they said about what God does with those who follow the right course, obeying His commands. In doing so, the Qur’an reports their ideas without actually quoting their precise words:

এবং তারা যদি সঠিক পথে সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকত, তবে আমি তাদেরকে প্রচুর পানি পান করাতাম, যেন এর মাধ্যমে তাদেরকে পরীক্ষা করতে পারি।

Had they established themselves on the right way, We would have given them abundant water to drink, so as to test them by this means.

যে ব্যক্তি তার প্রভুর আয়াত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাকে তিনি ক্রমাগত ঊর্ধ্বমুখী কষ্টের মধ্যে প্রবেশ করাবেন। (আয়াত ১৬—১৭)

Anyone who turns away from his Lord's revelation will be made to endure uphill suffering, (Verses 16—17)

মহান আল্লাহ জিনদের কথাটিকে সমর্থন করে বলেন যে, মানুষ যদি সঠিক পথে অবিচল থাকত, অথবা যারা অন্যায়কারী ছিল তারাও যদি সঠিক পথ অনুসরণ করত, তাহলে তিনি তাদেরকে প্রচুর পানি দান করতেন, যা তাদের সমৃদ্ধির কারণ হতো। এ সবকিছু হতো "যাতে আমি তাদেরকে এর মাধ্যমে পরীক্ষা করতে পারি" (আয়াত ১৭)। এমন পরীক্ষার মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, তারা কৃতজ্ঞ কি না।

God Almighty confirms what the jinn said to the effect that had people maintained following the right way, or had those who were unfair followed the right way, He would have given them water in plenty, which would have ensured their prosperity. All this would be “so as to test them by this means” (Verse 17) Such a trial establishes whether they are grateful or not.

এই ধরনের বর্ণনাভঙ্গির পরিবর্তন, অর্থাৎ প্রত্যক্ষ উক্তি থেকে পরোক্ষ উক্তিতে রূপান্তর, বার্তা এবং তা দেওয়া প্রতিশ্রুতিকে মহান আল্লাহর দিকে সম্পৃক্ত করে বলে প্রভাবকে আরও শক্তিশালী করে তোলে। কুরআনে এমন পরিবর্তন প্রায়ই দেখা যায়। এটি অর্থকে দৃঢ় করে এবং সেদিকে মনোযোগ আকর্ষণ করে।

This change of style, from quoting direct speech to reporting it, enhances the effect because it attributes the message and the promise it gives to God Almighty. Such changes are frequent in the Qur’an. It reinforces the meaning and draws attention to it.

এই দুটি আয়াতে ইসলামী বিশ্বাস, ঘটনাবলীর প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং সেগুলোর পারস্পরিক সম্পর্ক সম্পর্কিত বেশ কিছু বিষয় রয়েছে। এর মধ্যে প্রথমটি হলো, জাতি ও সম্প্রদায়ের দ্বারা God-এর দিকে নিয়ে যাওয়া সরল পথ অনুসরণ এবং তাদের প্রচুর সমৃদ্ধি ও রিযক লাভের মধ্যে সরাসরি সম্পর্ক।

পরবর্তী আয়াতটি জিনদের আরেকটি উক্তির উদ্ধৃতি হতে পারে, অথবা এটি সরাসরি আল্লাহ তাআলার বক্তব্যও হতে পারে।

The next verse may represent another quotation from the jinn, or it may be a direct statement made by God:

মসজিদসমূহ কেবল আল্লাহর জন্য; অতএব, আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডেকো না। (আয়াত ১৮)

Places of worship are for God alone; therefore, do not invoke anyone other than God. (Verse 18)

উভয় ক্ষেত্রেই এটি স্পষ্ট করে দেয় যে ইবাদত, এবং ইবাদতের স্থানসমূহ, যা আরবি পাঠ্যে সিজদার আকারে প্রকাশ পায়, একমাত্র আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হতে হবে। সেখানেই আল্লাহর একত্ব কঠোরভাবে রক্ষিত হয়, এবং অন্য কোনো কিছুর জন্য, তা কোনো ব্যক্তি, কোনো মূল্যবোধ বা কোনো ধারণা হোক, সেখানে কোনো স্থান থাকে না। পুরো পরিবেশ শুধুমাত্র আল্লাহর বিশুদ্ধ ইবাদতে উৎসর্গিত হতে হবে। আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে আহ্বান করা অন্য কাউকে ইবাদত করা, তাঁর কাছে প্রার্থনা করা, কিংবা আল্লাহর পরিবর্তে তাঁর প্রতি নিজের চিন্তা ও অনুভূতি নিবদ্ধ করার রূপ ধারণ করতে পারে।

In both cases it makes clear that worship, and places of worship, which is expressed in the Arabic text in the form of prostration, must be devoted to God alone. That is where Gods oneness is strictly observed, leaving no room whatsoever for anyone else, be that a person, a value or an idea. The whole atmosphere must be dedicated to the pure worship of God alone. Invoking, someone other than God may take the form of worshipping that someone, appealing to him, or even directing ones thoughts and feelings towards him instead of God.

যদি আয়াতটিকে জিনদের উক্তি হিসেবে ধরা হয়, তবে এটি তাদের পূর্বের অঙ্গীকারেরই পুনর্ব্যক্ত রূপ: “আমরা কখনোই আমাদের প্রতিপালকের সাথে কাউকে শরীক করব না” (আয়াত ২)। উপাসনালয় এবং আল্লাহর প্রতি সিজদার উল্লেখের সময় এটি পুনরায় আসে। আর যদি একে আল্লাহর উক্তি হিসেবে ধরা হয়, তবে এটি একটি নির্দেশ, যা জিনদের আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস সম্পর্কিত কথার সাথে সংগতিপূর্ণ। একই কথা প্রযোজ্য পরবর্তী আয়াতটির ক্ষেত্রেও।

If we take the verse to be a statement made by the jinn, it serves as a reconfirmation of their earlier pledge: “ We shall never associate partners with our Lord” (Verse 2) This is repeated at the mention of places of worship and prostration before God. If we take it as a statement by God, it serves as a directive that fits with what the jinn said about their belief in Gods oneness. The same applies to the verse that follows:

আর যখন আল্লাহর বান্দা তাঁর ইবাদতের জন্য দাঁড়ালো, তখন তারা ভিড় করে তাকে ঘিরে ধরলো। (আয়াত ১৯)

Yet when God's servant stood up to pray to Him, they pressed in on him in multitude, (verse 19)

এই আয়াতটি বর্ণনা করে যে, কাফিররা আল্লাহর এই বান্দার উপর ভিড় করে এসে পড়েছিল, যখন তিনি তাঁকে ডাকতে ও তাঁর কাছে প্রার্থনা করতে দাঁড়িয়েছিলেন। যদি আমরা এই আয়াতটিকে জিনদের উক্তির উদ্ধৃতি হিসেবে গণ্য করি, তবে এটি আমাদের জানায় যে আরব কাফিররা কী করেছিল, যখন তারা নবী ﷺ-এর চারপাশে দলবদ্ধভাবে জমায়েত হতো, যখন তিনি সালাতের জন্য দাঁড়াতেন বা কুরআন তিলাওয়াত করতেন। এর উল্লেখ এই গ্রন্থের একটি আগের সূরায় রয়েছে: "কাফিরদের কী হলো যে, তারা আপনার দিকে ডানে ও বামে থেকে দলে দলে ছুটে আসে?" (৭০: ৩৬-৩৭)। তারা বিস্ময়ের সঙ্গে শোনে, তবুও সাড়া দেয় না। অথবা, "তারা তাঁর উপর ভিড় করে এসে পড়ল" এই অভিব্যক্তির অর্থ হলো, তারা তাঁর ক্ষতি করতে চেয়েছিল, কিন্তু আল্লাহ তাঁকে রক্ষা করেছিলেন, যেমনটি বারবার ঘটেছিল।

সূরাটি জিনদের কুরআন সম্পর্কে বলা কথা এবং তাদের এর বাকরীতিতে গভীর বিস্ময়ের বিবরণ শেষ করার পর এবার নবী ﷺ-কে সম্বোধন করছে এক সুস্পষ্ট ও দৃঢ় ভঙ্গিতে। তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে তাঁর বার্তা পৌঁছে দিতে, এবং স্পষ্ট করে বলতে যে বার্তা পৌঁছে দেওয়ার পর পরবর্তী ঘটনাবলির ওপর তাঁর কোনো হাত নেই। তাঁকে ঘোষণা করতে হবে যে অদৃশ্য জগতের কিছুই তিনি জানেন না, এবং মানুষের পরিণতি কী হবে তাও তাঁর জানা নেই। এই সম্বোধনে এক ধরনের বেদনা ও বিষণ্নতার সুর রয়েছে, যা এর গুরুত্ব ও দৃঢ় ভঙ্গির সঙ্গে বিশেষভাবে মানানসই।

Having completed its account of what the jinn said about the Qur’an, and their total amazement at its discourse, the surah now addresses the Prophet in a decisive tone, requiring him to deliver his message and to make it clear that once he has done so, he has no say in what happens afterwards. He is to make clear that he has no knowledge whatsoever of the world beyond, or of how people fare. This address carries an overtone of sorrow and sadness that particularly suits its seriousness and decisive manner:

বলো: ‘আমি শুধু আমার প্রতিপালককে আহ্বান করি এবং তাঁর সঙ্গে কাউকে শরিক করি না।’ বলো: ‘তোমাদের ক্ষতি করা বা সৎপথে পরিচালিত করা আমার ক্ষমতায় নেই।’ বলো: ‘আল্লাহর হাত থেকে কেউ আমাকে রক্ষা করতে পারবে না, এবং তাঁর বাইরে আমি কোনো আশ্রয়স্থলও পাব না। আমার কাজ কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকে যা পাই এবং তাঁর বার্তাসমূহ পৌঁছে দেওয়া।’ যে কেউ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা করবে, তার জন্য রয়েছে জাহান্নামের আগুন, যেখানে তারা চিরকাল থাকবে। যখন তারা সেই বিষয় দেখবে যার প্রতিশ্রুতি তাদের দেওয়া হয়েছিল, তখন তারা জানতে পারবে কার সাহায্যকারী দুর্বল এবং কার সংখ্যা কম। বলো: ‘তোমাদের যে বিষয়ের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তা আসন্ন, না কি আমার প্রতিপালক তার জন্য দীর্ঘ সময় নির্ধারণ করেছেন, তা আমি জানি না। তিনিই অদৃশ্যের জ্ঞানী, এবং তাঁর অদৃশ্য সম্পর্কে তিনি কাউকে অবগত করেন না, শুধু সেই রাসূল ছাড়া যাঁকে তিনি মনোনীত করেছেন। অতঃপর তিনি তাঁর সামনে ও পেছনে প্রহরী নিযুক্ত করেন, যাতে তিনি জানতে পারেন যে তারা তাদের প্রতিপালকের বার্তাসমূহ পৌঁছে দিয়েছে। তাদের কাছে যা আছে, তিনি সবই জানেন, এবং তিনি প্রতিটি বস্তু গণনা করে রেখেছেন।’ (আয়াত ২০-২৮)

Say: ‘I invoke my Lord alone, and I associate no partners with Him. ’ Say: ‘It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course. 'Say: ‘No one can ever protect me from God, nor can I ever find a place to hide from Him. My task is only to deliver what I receive from God and His messages. 'Whoever disobeys God and His Messenger will have the fire of hell, where they will abide for ever. When they see what they have been promised, they will realize who has the lesser help and is smaller in number. Say: ‘I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone except to a messenger whom He has been pleased to choose. He then sends watchers to walk before and behind him, to know that they have delivered their Lord's messages. He has full knowledge of all they have. He takes count of everything.' (Verses 20-28)

“{বলুন: তোমাদের ক্ষতি করার বা তোমাদেরকে সঠিক পথে পরিচালিত করার ক্ষমতা আমার নেই।}” (আয়াত ২১) নবী ﷺ-কে আল্লাহর গুণাবলি ও বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে নিজেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ঘোষণা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। ইবাদত কেবল আল্লাহরই প্রাপ্য, তাঁর কোনো শরিক নেই; ক্ষতি করার ও কল্যাণ দান করার ক্ষমতা একমাত্র তাঁরই।

“Say: It is not in my power to cause you harm or to set you on the right course." (Verse 21) The Prophet is commanded to disclaim any of Gods qualities and attributes. It is God alone who must be worshipped, without partners, and He alone who can cause harm and bring benefit.

এই আয়াতে ক্ষতি ও "সঠিক পথে থাকা"-র মধ্যে তুলনা করা হয়েছে, আর সঠিক পথে থাকা বলতে বোঝানো হয়েছে ঐশী হিদায়াতের অনুসরণ। জিনদের কথায় আগেই এটি স্পষ্টভাবে প্রকাশ পেয়েছে:

The verse contrasts harm with being ‘on the right course,' which means following divine guidance. This was clearly expressed by the jinn earlier:

“আমরা জানি না, এর দ্বারা পৃথিবীবাসীদের জন্য কোনো অমঙ্গল নির্দেশ করা হচ্ছে, নাকি তাদের প্রতিপালক তাদেরকে সঠিক পথে পরিচালিত করতে চাচ্ছেন।” (আয়াত ১০) এভাবে, উভয় বক্তব্যের মূল অর্থ একই এবং শব্দচয়নেও প্রায় অভিন্ন।

“ We do not know if this bodes evil for those who live on earth, or if their Lord intends to guide them to what is right.” (Verse 10) Thus, the two statements have the same drift and are almost identical in their wording.

এটি ইচ্ছাকৃত। কুরআনে প্রায়ই ব্যবহৃত একটি কাঠামো, যেখানে আমরা সবসময় একটি ঘটনা এবং ঘটনাসমূহের উপর কুরআনের মন্তব্যের মধ্যে এমন পরিপূরকতা দেখতে পাই।

This is deliberate. It is also a frequently used structure in the Qur’an where we always see such complementarity between a story and the Qur’anic comments on events.

এভাবে যাদের সম্পর্কে প্রায়শই ধারণা করা হয় যে তারা ক্ষতি করতে এবং উপকার বয়ে আনতে সক্ষম, নবী ﷺ সেরকম যেকোনো ক্ষমতার কথা অস্বীকার করেছেন। সবকিছুই একমাত্র আল্লাহর। ঐশী ধর্মবিশ্বাস এটি সম্পূর্ণ স্পষ্ট করে দেয়, যেখানে বিভ্রান্তির কোনো অবকাশ নেই।

Thus the who are often thought to be able to cause harm and bring about benefit, and the Prophet disclaim any such ability. It all belongs to God alone. The divine faith makes this absolutely clear, with no possibility for confusion.

“বলুন, ‘আল্লাহর (আমার রব-এর) কাছ থেকে কেউ আমাকে রক্ষা করতে পারবে না, এবং তাঁর বাইরে আমি কোনো আশ্রয়স্থলও পাব না। আমার কাজ শুধু আল্লাহর পক্ষ থেকে পৌঁছে দেওয়া এবং তাঁর বাণীসমূহ প্রচার করা।’” (আয়াত ২২-২৩) এটি সত্যিই ভয়ংকর। এটি আমাদের হৃদয়কে ঐশী বার্তা প্রচারের গুরুত্ব সম্পর্কে সচেতন করে তোলে। নবী ﷺ-কে এই মহান সত্য ঘোষণা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, তিনি নিজেও কোনো রক্ষাকর্তা বা আশ্রয়স্থল পাবেন না, যদি না তিনি তাঁর দায়িত্ব পালন করেন, তাঁর আমানত পূর্ণ করেন এবং তাঁর বার্তা পৌঁছে দেন। এটিই তাঁর একমাত্র নিরাপদ আশ্রয়। বার্তাটি তাঁর নিজের নয়; তাঁর একমাত্র কাজ এটি পৌঁছে দেওয়া, যা তাঁকে অবশ্যই পূর্ণ করতে হবে। এটি স্বয়ং আল্লাহ তাঁর কাছে দাবি করেছেন, এবং যদি তিনি এই দাবি পূরণ না করেন, তবে তাঁর কোনো আশ্রয়স্থল থাকবে না এবং কারও কাছ থেকে কোনো সাহায্যও তিনি পাবেন না।

নবীকেও এই নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, মানুষের উপলব্ধির বাইরের জগৎ সম্পর্কে তিনি কোনো জ্ঞান রাখেন না বলে ঘোষণা করেন: “বলো: তোমাদের যে বিষয়ের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে তা আসন্ন, নাকি আমার রব সেটির জন্য দীর্ঘ সময় নির্ধারণ করে রেখেছেন, তা আমি জানি না।” (আয়াত ২৫)

The Prophet is also commanded to disclaim any knowledge of the world beyond human perception: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term.” (Verse 25)

সংক্ষেপে বলতে গেলে, এই বার্তায় নবী ﷺ-এর কোনো ক্ষমতা নেই; তাঁকে যা আদেশ করা হয়েছে, শুধু তা পৌঁছে দেওয়াই তাঁর দায়িত্ব। কেবল এটিই তাঁকে নিরাপত্তা দেবে। একইভাবে, অবিশ্বাসীদের যে শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়েছে, তাও আল্লাহর অধিকারে; নবী ﷺ-এর এতে কোনো হাত নেই, এবং কখন তা সংঘটিত হবে তাও তিনি জানেন না। তা হয়তো আসন্ন, কিংবা আল্লাহ তাঁর নিজের নির্ধারিত সময় পর্যন্ত তা স্থগিত রাখতে পারেন। এই জীবনের শাস্তি ও পরকালের শাস্তি, উভয়ের ক্ষেত্রেই এই কথা প্রযোজ্য। এসব বিষয় কেবল আল্লাহই জানেন। এই ব্যাপারে নবী ﷺ-এর কোনো ক্ষমতাই নেই, এমনকি এর সময় সম্পর্কে জ্ঞানও নেই। অদৃশ্য জগতের এমন জ্ঞান কেবল আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট: “তিনিই অদৃশ্যের জ্ঞানী, তিনি তাঁর অদৃশ্য বিষয় কারও কাছে প্রকাশ করেন না” (আয়াত ২৬)। নবী ﷺ-এর কোনো উপাধি বা মর্যাদা নেই, আল্লাহর বান্দা হওয়া ছাড়া। এটিই তাঁর উপাধি এবং এটিই তাঁর সর্বোচ্চ মর্যাদা। ইসলামের এই ধারণাটি কোনো বিভ্রান্তি ছাড়াই স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। নবী ﷺ-কে আদেশ করা হয়েছে তাঁর অবস্থান ঘোষণা করতে, এবং তিনি দ্বিধা ছাড়াই তা করেন: “বলো, তোমাদেরকে যার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হচ্ছে তা নিকটবর্তী, না আমার প্রতিপালক তার জন্য দীর্ঘ মেয়াদ নির্ধারণ করেছেন, তা আমি জানি না। তিনিই অদৃশ্যের জ্ঞানী, তিনি তাঁর অদৃশ্য বিষয় কারও কাছে প্রকাশ করেন না” (আয়াত ২৫-২৬)।

In summary, then, this message does not belong to the Prophet; he has no say in it other than to deliver it as he is commanded. Only this will bring him safety. Likewise, the punishment the unbelievers are threatened with also belongs to God and the Prophet has no say in it, nor does he know when it will take place. It may be close at hand or it may be deferred by God to a time of His own choosing. This applies to punishment both in this life and in the life to come. All this is known only to God. The Prophet has no say here whatsoever, not even knowing its timing. It is to God that such knowledge of the world beyond belongs: “He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verse 26) The Prophet has neither title nor position, other than that of being Gods servant. This is his title and his highest position. The Islamic concept is thus stated in all clarity, free of any confusion. The Prophet is given the order to state his position and he does so without hesitation: “Say: I do not know whether that which you have been promised is imminent, or whether my Lord has set for it a distant term. He alone knows that which is beyond the reach of human perception, and He does not disclose His secrets to anyone” (Verses 25-26)