“হে নবী! আল্লাহকে ভয় করুন এবং কাফির ও মুনাফিকদের আনুগত্য করবেন না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা ওহী করা হয়, আপনি তারই অনুসরণ করুন; নিশ্চয়ই আপনারা যা কিছু করেন, আল্লাহ সে বিষয়ে অবহিত। আর আল্লাহর উপরই ভরসা করুন; কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।” (আয়াত ১-৩) এভাবেই শুরু হয়েছে সেই সূরাটি, যা নবজাত মুসলিম সমাজের সামাজিক ও নৈতিক জীবনের কিছু দিককে নিয়ন্ত্রণ করে। এই সূচনা ইসলামী ব্যবস্থার প্রকৃতি ও তার মৌলিক নীতিসমূহ সম্পর্কে আমাদের কিছু ধারণা দেয়। ইসলাম কেবল কিছু নির্দেশনা ও উপদেশ, বা আচার-আচরণ ও নৈতিক মূল্যবোধ, অথবা আইন-কানুন ও বিধি-বিধানের সমষ্টি, কিংবা ঐতিহ্য ও রীতি-নীতির নাম নয়। এসবই ইসলামের অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু এগুলো সামগ্রিকভাবে ইসলামকে গঠন করে না। ইসলাম মানে আল্লাহর ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ, তাঁর আদেশ পালনে স্বেচ্ছায় সম্মত থাকা, তাঁর নিষেধসমূহ মেনে চলা, অন্য কোনো ব্যবস্থার দিকে না তাকানো এবং অন্য কোনো পথ গ্রহণ না করা। এর মূল কথা হলো এই স্বীকৃতি যে মানুষ সেই সামগ্রিক ঐশী বিধানের অধীন, যা তাদের জীবন, তারা যে পৃথিবীতে বাস করে, অন্যান্য গ্রহ ও নক্ষত্র, এবং প্রকৃতপক্ষে যা আমরা জানি না এমন জগতসহ সমগ্র মহাবিশ্বকে পরিচালনা করে। এটি এই নিশ্চিত বিশ্বাসও যে মানুষ হিসেবে আমাদের একমাত্র করণীয় হলো আল্লাহ যা আদেশ করেন তা পালন করা, যা তিনি নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকা, তিনি যা সহজলভ্য করেন তা গ্রহণ করা এবং তিনি যে ফল ঘটান তার জন্য অপেক্ষা করা। এটিই সেই মৌলিক নীতি, যার ওপর পরবর্তীতে আইন, বিধি-বিধান, ঐতিহ্য, আচার-আচরণ ও নৈতিক মূল্যবোধ প্রতিষ্ঠিত হয়। এসবই ঈমান ও আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণের বাস্তব প্রকাশ। ইসলাম এমন একটি ঈমান, যা এমন একটি বিধান প্রতিষ্ঠা করে, যা একটি নির্দিষ্ট সামাজিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠিত করে।

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

এই সূরা এখন এমন কিছু প্রথা বাতিল করতে এগিয়ে যাচ্ছে, যাতে পরিবারকে সমাজের ভিত্তি করা যায়: “আর তিনি তোমাদের সেসব স্ত্রীকে, যাদের তোমরা যিহার করো, তোমাদের মায়ের মতো করেননি। আর তিনি তোমাদের পোষ্যপুত্রদেরও তোমাদের প্রকৃত পুত্র বানাননি। এগুলো শুধু তোমাদের মুখের কথা, কিন্তু God সত্য বলেন এবং তিনিই সঠিক পথ দেখান। তাদের পিতৃপরিচয়ে ডাকো; God-এর কাছে এটাই অধিকতর ন্যায়সংগত। আর যদি তোমরা তাদের পিতাদের না জানো, তবে তাদের তোমাদের দীনি ভাই ও বন্ধু হিসেবে গণ্য করো। তোমরা ভুল করলে তাতে তোমাদের কোনো দোষ নেই, তবে তোমাদের অন্তর যা ইচ্ছা করে সেটাই বিবেচ্য। God অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।” (আয়াত ৪-৫)

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

জাহিলিয়াতের যুগে কোনো পুরুষ তার স্ত্রীকে বলত, "তুমি আমার কাছে আমার মায়ের পিঠের মতো", যার অর্থ ছিল তার সঙ্গে বিবাহ তার জন্য হারাম। সেই মুহূর্ত থেকে তাদের মধ্যে যৌনসম্পর্ককে অনাচার হিসেবে গণ্য করা হতো। তবু স্ত্রী ঝুলন্ত অবস্থায় থেকে যেত: তাকে তালাক দেওয়াও হতো না, যাতে সে অন্য পুরুষকে বিয়ে করতে পারে, আবার স্বামীর সঙ্গে বৈধ সম্পর্কও বজায় থাকত না। জাহিলিয়াতের যুগে নারীদের প্রতি যে নিষ্ঠুরতা করা হতো, এটি তারই একটি দিক। ইসলাম যখন সামাজিক সম্পর্কের পুনর্বিন্যাস শুরু করল, পরিবারকে মৌলিক সামাজিক একক হিসেবে গড়ে তুলল, যেখানে প্রতিটি নতুন প্রজন্ম সুস্থ পরিবেশে বেড়ে ওঠে, তখন নারীদের প্রতি এমন অন্যায় দূর করা এবং পারিবারিক সম্পর্ককে ন্যায্যতা ও সহজ, স্বস্তিদায়ক পরিবেশের ভিত্তিতে দাঁড় করানোকে সে অত্যন্ত গুরুত্ব দিল। এর নতুন একটি বিধান ছিল: "আর তিনি তোমাদের সেই স্ত্রীদেরকে তোমাদের মায়ের মতো করেন না, যাদের তোমরা যিহার করো; তারা তোমাদের মা নয়।" (সূরা আল-মুজাদালা, আয়াত ৪)। মানুষের মুখের কথা বাস্তবতা বদলে দেয় না। মা এবং স্ত্রী সম্পূর্ণ ভিন্ন, এবং একটি শব্দ উচ্চারণ করে সম্পর্কের প্রকৃতি বদলানো যায় না। অতএব এমন উক্তি, অর্থাৎ যিহার, স্ত্রীকে স্বামীর জন্য চিরতরে হারাম করে দিত না, যেন সে তার মা হয়ে গেছে।

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

একইভাবে, সন্তান দত্তক নেওয়ার প্রথা পরিবার ও সমাজের ভিত্তির ত্রুটিগুলোই প্রতিফলিত করত। যদিও আরবরা সতীত্বকে অত্যন্ত মূল্যবান মনে করত, এবং এটি সুবিদিত যে তারা তাদের বংশমর্যাদা নিয়ে গর্ব করত, তবুও এমন কিছু প্রবণতা ছিল যা এর বিপরীত দিকে চলত। এগুলো সাধারণভাবে গৃহীত ছিল, তবে সম্ভ্রান্ত পরিবার ও গোত্রগুলোতে নয়। বস্তুত, কিছু ব্যক্তি নিজেদের পিতা কে তা জানতেই পারত না।

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

তদুপরি, কোনো ব্যক্তি এই "পালিত সন্তানদের" মধ্যে কাউকে পছন্দ করলে, তিনি তাকে দত্তক নিতে পারতেন, তাকে নিজের পুত্র বলে ডাকতেন, এবং দুজনেই একে অপরের উত্তরাধিকারী হতেন। যাদের প্রকৃত পিতা সুপরিচিত ছিলেন, তাদের ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য ছিল। এই দিক থেকে তাদেরও দত্তক নেওয়া যেত। এটি বিশেষভাবে ঘটত বন্দিদের ক্ষেত্রে, যখন কোনো গোত্রে আক্রমণ বা যুদ্ধের সময় শিশু বা কিশোররা বন্দি হতো। কোনো ব্যক্তি যদি এমন কোনো বন্দিকে দত্তক নিতে চাইতেন, তিনি সেই দত্তক গ্রহণের ঘোষণা দিতেন, আর বন্দিটি তখন তার দত্তক পিতার সন্তান হিসেবে পরিচিত হতো। সে তখন পুত্রের সুযোগ-সুবিধা ভোগ করত এবং পুত্রের দায়িত্বও পালন করতে বাধ্য থাকত।

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

তাঁদের একজন ছিলেন যায়েদ ইবনে হারিসাহ, যিনি আরবের কালব গোত্রের মানুষ ছিলেন। ইসলাম-পূর্ব জাহেলি যুগে ছোটবেলায় তিনি বন্দী হন, এরপর তাঁকে বিক্রি করা হয় হাকীম ইবনে হিযামের কাছে, যিনি তাঁকে তাঁর খালা খাদীজাহর কাছে উপহার হিসেবে দেন। খাদীজাহ যখন নবী ﷺ-এর সঙ্গে বিবাহিত হন, তখন তিনি যায়েদকে নবী ﷺ-কে উপহার হিসেবে দেন। কিন্তু যায়েদের পিতা ও চাচা তাঁর মুক্তির জন্য নবী ﷺ-এর কাছে আবেদন জানান।

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

নবী ﷺ তখন তাঁকে একটি বিকল্প বেছে নেওয়ার সুযোগ দিলেন, আর তিনি নবী ﷺ-এর সঙ্গে থাকাই বেছে নিলেন। ফলে নবী ﷺ তাঁকে মুক্ত করে দিলেন এবং নিজের পুত্র হিসেবে গ্রহণ করলেন। এরপর তাঁকে যায়দ ইবনু মুহাম্মাদ ﷺ বলে ডাকা হতে লাগল। কয়েক বছর পর ইসলাম যখন শুরু হলো, তখন সমাজের নিম্নশ্রেণির মানুষের মধ্যে তিনিই প্রথম ইসলাম গ্রহণ করেন।

সূরাটি দত্তকগ্রহণ রহিত করার পর এবার ভ্রাতৃত্বের প্রতিষ্ঠান বিলুপ্ত করার দিকে এগোচ্ছে। মক্কা থেকে মদীনায় মুসলমানদের হিজরতের পর ইসলাম এই প্রতিষ্ঠান চালু করেছিল। এটি ছিল একটি ব্যবহারিক পদক্ষেপ, যা মক্কায় নিজেদের আত্মীয়স্বজন ও সম্পদ ত্যাগ করে আসা মুহাজিরদের অবস্থা এবং মদীনার সেই মুসলমানদের অবস্থার সমাধান করত, যাদের ইসলাম গ্রহণের ফলে পরিবারের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল। একই সঙ্গে সমস্ত মুমিনের উপর নবী ﷺ-এর ব্যক্তিগত কর্তৃত্বের কথা জোর দিয়ে বলা হয়েছে এবং তাঁকে সকল রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়ের চেয়ে উচ্চ মর্যাদা দেওয়া হয়েছে। আর তাঁর স্ত্রীগণকে সকল মুমিনের আধ্যাত্মিক মাতা হিসেবে গণ্য করতে বলা হয়েছে: “নবী মুমিনদের নিজেদের চেয়েও অধিক ঘনিষ্ঠ, এবং তাঁর স্ত্রীগণ তাদের মাতা। আল্লাহর বিধান অনুযায়ী রক্তসম্পর্কের আত্মীয়রা একে অপরের প্রতি অন্য মুমিনদের [মদীনার] ও যারা [আল্লাহর জন্য] হিজরত করেছে তাদের চেয়ে অধিক অধিকারসম্পন্ন। তবুও তোমরা তোমাদের অন্তরঙ্গ বন্ধুদের প্রতি সদাচরণ করবে। এটি আল্লাহর বিধানে লিপিবদ্ধ রয়েছে।” (আয়াত ৬)

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

যখন মুহাজিরগণ, অর্থাৎ মক্কার মুসলিমগণ, মদিনার উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন, তখন তাদের সবকিছু পেছনে ফেলে যেতে হয়েছিল। তারা তাদের আত্মীয়স্বজন, গোত্র, সম্পত্তি, জীবিকা, বন্ধুবান্ধব এবং জীবনের স্মৃতি-বিজড়িত সবকিছুর চেয়ে নিজেদের ঈমানকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন। তারা তাদের প্রিয় সবকিছু, এমনকি নিজেদের পরিবারও, ঈমানের জন্য ত্যাগ করেছিলেন। এভাবে তাদের হিজরত ছিল এই দৃষ্টান্ত যে, ঈমান কীভাবে মানুষের সমগ্র সত্তাকে আচ্ছন্ন করে ফেলে। তারা ইসলামী ব্যক্তিত্বের অখণ্ডতার বাস্তব দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছিলেন, যা কুরআনের এই উক্তিকে সমর্থন করে: {কোনো মানুষের দেহে God দুটি হৃদয় স্থাপন করেননি।} (আয়াত ৪) ﷺ

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

একই সঙ্গে এটি সকল মুসলিমের উপর নবী ﷺ-এর কর্তৃত্বকে পুনরায় জোর দিয়ে প্রতিষ্ঠিত করে, যা তাঁকে রক্তের সম্পর্কের চেয়েও উচ্চতর দাবি দিয়েছে, বস্তুত যা একজন ব্যক্তির নিজের ইচ্ছা ও কামনা-বাসনার চেয়েও উঁচু: "নবী মুমিনদের নিজেদের চেয়েও তাদের অধিক নিকটবর্তী।" (আয়াত ৬) ইসলাম নবী ﷺ-এর স্ত্রীগণকেও সকল মুমিনের আধ্যাত্মিক মাতা বানিয়েছে: "এবং তাঁর স্ত্রীগণ তাদের মাতা।" (আয়াত ৬)

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

নবী ﷺ-এর কর্তৃত্ব সকল মুসলমানের উপর সর্বব্যাপী। অনিবার্যভাবে এর মধ্যে তাদের জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা নির্ধারণ করাও অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ তাঁর কাছে যা অবতীর্ণ করেন, সেই অনুযায়ী তিনি তাদের জন্য যা মনোনীত করেন, তার বাইরে তারা নিজেদের জন্য কিছুই বেছে নিতে পারে না। একটি সহীহ হাদীসে নবী ﷺ-এর উক্তি বর্ণিত হয়েছে: "তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত প্রকৃত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তার প্রবৃত্তি আমার আনীত বার্তার অধীন হয়।" এটি এতটাই ব্যাপক যে, তা তাদের নিজেদের অনুভূতিকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যাতে নবী ﷺ তাদের কাছে নিজেদের জীবনের চেয়েও প্রিয় হন। সুতরাং মুমিনগণ নিজেদের নিরাপত্তাকে তাঁর নিরাপত্তার উপরে স্থান দেন না, এবং তাঁর চেয়ে বেশি কাউকে তাদের হৃদয়ে স্থান দেন না। এ বিষয়ে বহু সহীহ হাদীস রয়েছে, এখানে আমরা মাত্র দুটি উদাহরণ দিচ্ছি: "তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত প্রকৃত ঈমান অর্জন করতে পারবে না, যতক্ষণ না আমি তার কাছে তার নিজের জীবন, সম্পদ, সন্তান এবং সমগ্র মানবজাতির চেয়েও প্রিয় হই।" "উমর নবী ﷺ-কে বললেন: 'আল্লাহর শপথ! আমি আমার নিজের সত্তা ছাড়া অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে আপনাকে বেশি ভালোবাসি।' নবী ﷺ বললেন: 'না, উমর! আমি তোমার কাছে তোমার নিজের সত্তার চেয়েও প্রিয় হওয়া উচিত।' তখন উমর বললেন: 'আল্লাহর রাসূল! আমি এখন আপনাকে আমার নিজের সহ অন্য সকলের চেয়ে বেশি ভালোবাসি।' নবী ﷺ বললেন: 'হে উমর, এখন তুমি ঠিক বুঝেছ।' এটি কোনো নিছক মুখের কথা নয়। এটি একটি মানদণ্ড, এমন এক অতি উচ্চ মানদণ্ড, যা অর্জন করা মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়, যদি না তার মধ্যে এমন এক বিশেষ স্পর্শ থাকে, যা তার হৃদয়ের সামনে একটি মহান দিগন্ত উন্মোচন করে এবং তার স্বভাবের গভীরে প্রোথিত আত্মপ্রেম থেকে তাকে পবিত্র করে। প্রকৃতপক্ষে, মানুষ নিজেকে যতটা ভালোবাসে, সে তা কল্পনা করতে পারে তার চেয়েও অনেক বেশি। আমরা হয়তো মনে করি যে আমরা আমাদের আত্মপ্রেমকে নিয়ন্ত্রণে আনতে সক্ষম হয়েছি।

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

ঈশ্বরের সেই সিদ্ধান্তের প্রসঙ্গে, যে তিনি এটিকে স্থায়ী ব্যবস্থা হিসেবে ইচ্ছা করেছেন, এই সূরা সাধারণভাবে নবীগণের সঙ্গে এবং বিশেষভাবে নবী মুহাম্মাদ ﷺ ও দৃঢ়সংকল্প অন্যান্য রাসূলদের সঙ্গে তাঁর অঙ্গীকারের কথা উল্লেখ করে। এই অঙ্গীকার তাঁদের উপর দায়িত্ব অর্পণ করে যে, তাঁরা ঈশ্বরের বাণী পৌঁছে দেবেন, যাতে থাকবে মানবজীবনের জন্য তাঁর বিধান, এবং যে জাতির কাছে তাঁরা প্রেরিত হয়েছেন তাদের মধ্যে তা বাস্তবায়ন ও প্রচার করবেন। তাঁরা যখন এটি সম্পন্ন করবেন, তখন মানুষ নিজেদের মনোভাব এবং ঐশী হেদায়াতের প্রতি তাদের বিশ্বাস বা অবিশ্বাসের জন্য দায়ী হবে। ঈশ্বরের রাসূলগণ তাঁর বাণী তাদের কাছে পৌঁছে দেওয়ার পর ঐশী হেদায়াত অনুসরণ না করার জন্য তাদের কোনো অজুহাত থাকবে না, এবং এখন তারা নিজেরাই নিজেদের জন্য দায়ী। "আমি সকল নবীর কাছ থেকে একটি দৃঢ় অঙ্গীকার নিয়েছিলাম: আপনার কাছ থেকে, [মুহাম্মাদ] ﷺ, এবং নূহ, ইবরাহীম, মূসা ও মারইয়ামের পুত্র ঈসার কাছ থেকে। সকলের কাছ থেকেই আমি একটি গুরুভার, দৃঢ় অঙ্গীকার নিয়েছিলাম। সত্যবাদীদেরকে তাদের কাছে গচ্ছিত সত্য সম্পর্কে ঈশ্বর জিজ্ঞাসা করবেন। তিনি অবিশ্বাসীদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি প্রস্তুত করে রেখেছেন।" (আয়াত ৭-৮)

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

একটিমাত্র অঙ্গীকার বা প্রতিশ্রুতি, যা নূহ থেকে মুহাম্মদ পর্যন্ত একই রয়ে গেছে—মুহাম্মদ, যিনি সকল নবীর সমাপ্তিকারী (তাঁদের সকলের উপর শান্তি বর্ষিত হোক)। এটি একটি অঙ্গীকার, একটি ব্যবস্থা এবং একটি আমানত, যা তাঁদের প্রত্যেকেই গ্রহণ করেছেন। নিম্নোক্ত দুটি আয়াতে এই অঙ্গীকারের সাধারণ রূপরেখা দেওয়া হয়েছে: “আমি নবীদের কাছ থেকে তাঁদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম।” এরপর বিশেষভাবে সেই রাসূলের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি কুরআন লাভ করেছেন এবং যাঁর বার্তা সমগ্র মানবজাতির প্রতি উদ্দিষ্ট: “এবং আপনার কাছ থেকে, হে মুহাম্মদ ﷺ,” অতঃপর দৃঢ়সংকল্প রাসূলদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে: “এবং নূহ, ইবরাহীম, মূসা ও মারইয়ামের পুত্র ঈসা থেকে।” এঁরাই মুহাম্মদ ﷺ-এর পূর্বে, যিনি সর্বশেষ, মহান ঐশী বার্তাসমূহের আমানতপ্রাপ্ত ছিলেন। এরপর সূরাটি অঙ্গীকারের স্বরূপ বর্ণনা করে: “তাঁদের সকলের কাছ থেকে আমি একটি গুরুগম্ভীর, সুদৃঢ় অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম।” এখানে অঙ্গীকারের এই বর্ণনা একে একটি সুস্পষ্ট, দৃঢ় রূপ দান করে। এটি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ এবং সেই ব্যক্তিবর্গের মধ্যকার প্রতিশ্রুতি ছিল, যাঁদের তিনি তাঁর ওহী গ্রহণ, বার্তা পৌঁছানো এবং বিধান প্রতিষ্ঠার জন্য মনোনীত করেছিলেন, এবং যাঁরা সর্বদা তাঁদের উপর অর্পিত আমানতের প্রতি বিশ্বস্ত ছিলেন।