এই অনুচ্ছেদে মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর ইতিহাসের অনেকাংশ ফেরাউন ও তার জাতির সঙ্গে সম্পর্কিত করে বর্ণনা করা হয়েছে। এর শুরু হয় যখন ফেরাউন ও তার জাতির প্রভাবশালী নেতাদের সামনে এই সত্য তুলে ধরা হয় যে আল্লাহ সমগ্র বিশ্বজগতের প্রতিপালক, আর শেষ হয় ফেরাউন ও তার সেনাবাহিনীর নিমজ্জিত হওয়ার ঘটনায়। এই ঘটনাগুলোর মাঝখানে সূরাটি মূসা ও যাদুকরদের মধ্যকার প্রতিযোগিতার কথা বলে, যা সত্যের বিজয়ে শেষ হয়। আরও বলে, যাদুকরেরা ঘোষণা করে যে তারা মূসা ও তার ভাই হারূন (আলাইহিমাস সালাম)-এর প্রচারিত ধারণা অনুযায়ী সমগ্র জগতের প্রতিপালকের প্রতি ঈমান আনছে। সূরাটি ফেরাউনের সেই হুমকিরও উল্লেখ করে যে সে ওই যাদুকরদের শাস্তি দেবে ও তাদের হত্যা করবে।

This passage relates much of the history of Moses with Pharaoh and his people. It starts when Pharaoh and the leading figures among his people are confronted with the fact that God is the Lord of all the universe, and ends with the drowning of Pharaoh and his army. In between these events, the sūrah tells us of the contest between Moses and the magicians which ends up with a triumph for the truth, and the declaration by the sorcerers that they believe in the Lord of all the worlds, according to the concept preached by Moses and his brother Aaron. The sūrah tells us of Pharaoh’s threats to punish those magicians and to put them to death.

তথাপি সত্য তাদের হৃদয়ে এমনভাবে গেঁথে গিয়েছিল যে তারা আর ফিরআউনের কোনো পরোয়া করত না। তারা নিজেদের ঈমানের জন্য জীবন উৎসর্গ করতেও প্রস্তুত ছিল।

Nevertheless, the truth had taken such a hold of their hearts that they no longer cared for Pharaoh. They were prepared to sacrifice their lives for their faith.

এই সূরাটি বনী ইসরাঈলের উপর চালানো নির্যাতনের কথাও বলে, এবং বলে কিভাবে আল্লাহ ফেরাউন ও তার জাতিকে ফসলের ক্ষতি দিয়ে শাস্তি দিয়েছিলেন, আর তাদের উপর বন্যা, পঙ্গপাল, উকুন, ব্যাঙ ও রক্তের মহামারি পাঠিয়েছিলেন। প্রতিবারই তারা মূসার কাছে আবেদন জানাত, তিনি যেন তাঁর রবের কাছে দোয়া করেন যাতে শাস্তি তুলে নেওয়া হয়। কিন্তু যখনই শাস্তি তুলে নেওয়া হতো, তারা আবার তাদের পথভ্রষ্ট আচরণে ফিরে যেত, এবং ঘোষণা করত যে তাদেরকে যত নিদর্শনই দেখানো হোক না কেন, তারা ঈমান আনবে না। অবশেষে আল্লাহর বিধান তাদের উপর নেমে এলো, এবং তারা নিমজ্জিত হলো, কারণ তারা তাদের সামনে উপস্থাপিত সুস্পষ্ট প্রমাণ প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং আল্লাহ যে কোনো জাতিকে যে পরীক্ষায় ফেলেন তার উদ্দেশ্যকে উপেক্ষা করেছিল। আল্লাহর বিধান অনুযায়ী, তিনি অবিশ্বাসীদেরকে ধ্বংস করার আগে দুঃখ-কষ্ট ও সচ্ছলতা দিয়ে পরীক্ষা করেন। এরপর, দুঃখ-কষ্টের পরীক্ষায় ধৈর্যের পুরস্কারস্বরূপ মূসার জাতিকে দেশের ক্ষমতা দেওয়া হলো। অর্থাৎ সচ্ছলতার মাধ্যমে একটি নতুন পরীক্ষা শুরু হলো।

The sūrah also tells us of the persecution to which the Children of Israel were subjected and how God punished Pharaoh and his people with poor harvests and also inflicted on them floods, and pests of locusts, ants, frogs and blood. Each time, they appealed to Moses to pray to his Lord to lift the punishment. However, whenever a punishment was lifted, they reverted to their erring ways, declaring that they would not believe, no matter what signs they were shown. Eventually, God’s law overtook them and they were drowned because of their rejection of the clear evidence shown to them and because they overlooked the purpose of the tests to which God may subject any community. According to God’s law, He tests unbelievers with hardship and affluence before destroying them. Then, power in the land was given to Moses’s people as a reward for their perseverance through the test of hardship. That meant a new test with affluence.

“অতঃপর তাদের পর আমি মূসাকে আমাদের নিদর্শনাবলী সহ ফির'আউন ও তার সম্প্রদায়ের কাছে পাঠিয়েছিলাম, কিন্তু তারা সেগুলোর প্রতি অন্যায়ভাবে অবিশ্বাস করেছিল। দেখ, ফ্যাসাদ সৃষ্টিকারীদের পরিণতি কেমন হয়েছিল।” (আয়াত ১০৩) আমরা প্রথমে জানতে পারি যে, মূসার মিশন সেসব জাতির পরে এসেছিল যাদের কাছে পূর্ববর্তী নবীগণ প্রেরিত হয়েছিলেন। এই সূরায় আমাদেরকে সেই প্রত্যেক জাতির বিবরণ দেওয়া হয়েছে এবং ওই নবীদের বার্তা প্রত্যাখ্যানকারী তাদের জনগণের পরিণতি কী হয়েছিল, তাও বলা হয়েছে।

“Then after those We sent Moses with Our signs to Pharaoh and his people, but they wilfully rejected them. Behold what happened in the end to those spreaders of corruption.” (Verse 103) We first learn that Moses’s mission came after those communities to whom earlier prophets were sent. The sūrah has given us an account of each of those communities and what happened to their people who rejected the messages of those Prophets.

সূরাটি এখন মূসা (আ.)-এর কাহিনী শুরু করছে, যখন তিনি ফেরাউন ও তার সরকারের নেতাদের কাছে ঐশী বার্তা নিয়ে উপস্থিত হয়েছিলেন। এরপর এটি অতি সংক্ষেপে তাদের প্রতিক্রিয়ার সারকথা তুলে ধরে এবং তারা যে পরিণতির শিকার হয়েছিল তার উল্লেখ করে। ফেরাউনের লোকেরা ইচ্ছাকৃতভাবে ও অন্যায়ভাবে আল্লাহর দেখানো নিদর্শনসমূহ প্রত্যাখ্যান করেছিল, যথাযথ চিন্তা বা প্রতিফলন ছাড়াই। আমরা দেখি, কুরআন প্রায়ই "অন্যায়, জুলুম, নিপীড়ন বা সীমালঙ্ঘন" জাতীয় শব্দ ব্যবহার করে, "কুফর" বা "আল্লাহর সাথে শরীক করা"-র পরিবর্তে। এখানে আরবি মূল পাঠে যা অনুবাদে "ইচ্ছাকৃত প্রত্যাখ্যান" হিসেবে এসেছে, সেখানে ব্যবহৃত হয়েছে "জুলুম অবলম্বন করা" বাক্যাংশটি। প্রকৃত কথা হলো, আল্লাহর সাথে শরীক করা বা ঐশী ঈমান প্রত্যাখ্যান করা সবচেয়ে বড় জুলুম এবং সবচেয়ে ভয়াবহ সীমালঙ্ঘন। যারা ঈমান প্রত্যাখ্যান করে, তারা আল্লাহর একত্বের মৌলিক সত্যের প্রতি অন্যায় আচরণ করে। তারা নিজেদের প্রতিও অন্যায় করে, কারণ তারা নিজেদের এই জীবনে ধ্বংসের মুখে এবং পরকালে কঠোর শাস্তির সম্মুখীন করে। তারা অন্য মানুষের প্রতিও অন্যায় করে, কারণ তারা তাদেরকে মহাবিশ্বের একমাত্র প্রতিপালক আল্লাহর আনুগত্য থেকে সরিয়ে নিয়ে বিভিন্ন উপাস্য ও কর্তৃপক্ষের আনুগত্যে বাধ্য করতে চায়। এর চেয়ে বড় জুলুম আর হতে পারে না। অতএব, আল্লাহকে অস্বীকার করা মানেই জুলুম করা, আর কুরআন বলে, "নিশ্চয়ই কাফিরগণই জালিম।" (২:২৫৪) তেমনিভাবে, যে ব্যক্তি ঈমান প্রত্যাখ্যান করে, সে সীমালঙ্ঘনকারী, কারণ সে আল্লাহর দিকে নিয়ে যাওয়া সরল পথ থেকে মুখ ফিরিয়ে এমন অন্য পথের অনুসরণ করে যা কেবল জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায়।

The sūrah now begins the story of Moses from when he confronted Pharaoh and the leaders of his government with the divine message. It then tells us very briefly the sum of their response, and refers to the fate they suffered. Pharaoh’s people wilfully and wrongfully rejected the signs shown to them by God, without proper consideration or reflection. We find that the Qur’ān often uses terms like, `wrongful, unjust, oppression or transgression’ in place of `disbelief’ or `associating partners with God’. Here the Arabic text uses the phrase `resorted to injustice’ for what is rendered in the translated text as `wilful rejection’. The fact is that the association of partners with God or rejecting divine faith is the worst type of injustice and the most ghastly transgression. Those who reject faith adopt a wrongful attitude towards the basic truism of God’s oneness. They also wrong themselves by exposing themselves to destruction in this life, as well as severe punishment in the life to come. They are also unjust to other human beings because they try to take them away from submission to God, the only Lord in the universe, in order to force them to submit to different deities and authorities. There can be no worse injustice than this. Hence, to disbelieve in God is to be unjust, and, as the Qur’ān states, “Truly, the unbelievers are the wrongdoers.” (2: 254) Similarly, a person who rejects faith is a transgressor, because he turns away from the straight path leading to God in order to follow other paths that lead only to hell.

এই গল্পের সূচনায় কুরআনের একটি বিশেষ বর্ণনাপদ্ধতি দেখা যায়। এই সূরার মূল বিষয়ের সঙ্গে এই পদ্ধতি পুরোপুরি মানানসই, তাই এটি এই সূরার জন্য নিঃসন্দেহে সবচেয়ে উপযুক্ত পদ্ধতি। এখানে শুরুতেই পরিণতির কথা বলা হয়। তারপর বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া হয়, যাতে আমরা ঘটনাগুলো তার চূড়ান্ত পরিণতি পর্যন্ত অনুসরণ করতে পারি। তাহলে মূসা ও ফির‘আউনের মধ্যে কী ঘটেছিল?

This opening of the story represents a particular Qur’ānic method of relating historical accounts. It is certainly the most appropriate method for this sūrah, because it fits in well with its central theme. It tells us the outcome right at the beginning. It then moves on to give the details, so that we may follow the events right up to their conclusion. What happened, then, between Moses and Pharaoh?

মূসা বললেন, "হে ফির'আওন, আমি সমস্ত সৃষ্টিজগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে প্রেরিত একজন রাসূল, এবং আমি আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলা থেকে বিরত থাকব। আমি তোমাদের কাছে তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে স্পষ্ট প্রমাণ নিয়ে এসেছি। অতএব, বনী ইসরাঈলকে আমার সাথে যেতে দাও।" সে বলল, "যদি তুমি কোনো নিদর্শন নিয়ে এসে থাক এবং তুমি যদি সত্যবাদী হও, তবে তা উপস্থিত কর।" অতঃপর মূসা তার লাঠি নিক্ষেপ করলেন, আর তৎক্ষণাৎ তা স্পষ্ট দৃশ্যমান এক সাপে পরিণত হলো। আর তিনি তাঁর হাত বের করলেন, আর তা দর্শকদের সামনে শুভ্র উজ্জ্বল হয়ে উঠল। ফির'আওনের সম্প্রদায়ের প্রধানরা বলল, "এই ব্যক্তি নিশ্চয়ই একজন সুদক্ষ জাদুকর, যে তোমাদের দেশ থেকে তোমাদেরকে বের করে দিতে চায়!" [ফির'আওন বলল,] "তাহলে তোমরা কী পরামর্শ দাও?" তারা বলল, "তাকে ও তার ভাইকে কিছুটা সময় অবকাশ দাও, এবং সমস্ত নগরে সংগ্রাহকদের পাঠাও, যেন তারা তোমার কাছে প্রত্যেক সুদক্ষ জাদুকরকে নিয়ে আসে।" (আয়াত ১০৪-১১২)

Moses said: ‘Pharaoh, I am a Messenger from the Lord of all the worlds, and may say about God nothing but the truth. I have come to you with a clear evidence from your Lord. So, let the Children of Israel go with me.” He answered: “If you have come with a sign, produce it then if you are so truthful.” Moses threw down his staff and it immediately became a plainly visible serpent. And he drew forth his hand, and it was [shining] white to the beholders. The great ones among Pharaoh’s people said: “This man is indeed a sorcerer of great skill, who wants to drive you out of your land!” [Said Pharaoh] “What, then, do you advise?” They said: “Let him and his brother wait a while, and send heralds to all cities to bring before you every sorcerer of great skill.” (Verses 104-112)

এখানে সত্য ও মিথ্যা, ঈমান ও প্রত্যাখ্যানের প্রথম মুখোমুখি সাক্ষাৎ ঘটে। এটি এমন এক দৃশ্য, যেখানে রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে সেই অত্যাচারী শাসকদের সামনে দাঁড় করিয়ে দেওয়া হয়, যারা নিজেদের জাতির উপর প্রভুত্ব দাবি করে, এবং বাস্তবে সেই প্রভুত্ব প্রয়োগও করে। অথচ রাসূল ﷺ মানুষকে সমগ্র জগতের প্রতিপালক প্রভুর প্রতি ঈমান আনার আহ্বান জানান।

Here is the first encounter between truth and falsehood, faith and rejection. It is a scene which brings the Messenger, who calls on people to believe in the Lord of all the worlds, face to face with the tyrants who claim, and indeed practise, lordship over their people.

ফেরাউন মনে করল, যদি সে প্রমাণ করতে পারে যে মূসা মিথ্যাবাদী, তবে তাঁর সকল দাবি খণ্ডন করা যাবে এবং সমস্ত বিপদ দূর হয়ে যাবে। কিন্তু মূসার কাছে ছিল এর পূর্ণ উত্তর:

Pharaoh felt that if he could prove that Moses was a liar, then all his claims could be refuted and all danger would be removed. But Moses had the complete answer:

“মূসা তাঁর লাঠি নিক্ষেপ করলেন, আর তৎক্ষণাৎ তা একটি স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান সাপে পরিণত হলো। এবং তিনি তাঁর হাত বের করলেন, আর তা দর্শকদের কাছে [উজ্জ্বল] সাদা দেখাল।” (আয়াত ১০৭-১০৮) এটি ফির‘আউন ও তার জাতির নেতৃবর্গের জন্য সম্পূর্ণ এক আকস্মিক ঘটনা ছিল। লাঠিটি একটি সত্যিকারের সাপে পরিণত হলো, যা “স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান” ছিল। অন্য একটি সূরায় একে “দ্রুত ধাবমান সাপ” বলে বর্ণনা করা হয়েছে।১৫ (২০: ২০) তদুপরি, মূসা ছিলেন একজন শ্যামবর্ণের মানুষ, কিন্তু যখন তিনি তাঁর পকেট থেকে হাত বের করলেন, তখন তা অত্যন্ত সাদা দেখা গেল, কোনো রোগের চিহ্ন ছাড়াই। এটি নিজেই একটি অলৌকিক নিদর্শন ছিল, কারণ তাঁর মূল শ্যামবর্ণ ফিরে পাওয়ার জন্য তাঁকে শুধু আবার হাত পকেটে রাখতে হতো।16

“Moses threw down his staff, and it immediately became a plainly visible serpent. And he drew forth his hand, and it was [shining] white to the beholders.” (Verses 107-108) This came as a complete surprise to Pharaoh and the elders of his people. The staff became a real serpent which was “plainly visible”. It is described in another sūrah as “a scurrying snake”.15 (20: 20) Moreover, Moses was a man of dark complexion, but when he took his hand out of his pocket, it was seen as very white, without any sign of illness. This in itself was a miraculous sign, because he only had to put his hand in his pocket again for it to regain its original dark complexion.16

মূসা যে তাঁর সত্যতার স্বপক্ষে নিদর্শন ও প্রমাণ নিয়ে এসেছিলেন যে তিনি বিশ্বজগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে একজন রাসূল, তবুও কি ফির‘আউন ও তার জাতি এমন বিপজ্জনক দাবি মেনে নিয়ে বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহকে স্বীকার করে নিতে রাজি হতো? তাহলে ফির‘আউনের মিসরের বাদশাহ হিসেবে শাসনের ভিত্তিই বা কী থাকত? যে পদগুলো ফির‘আউন নিজেই তাদের দিয়েছিল, সেসব প্রভাবশালী পদে তার সভাসদদের অধিষ্ঠিত থাকার যুক্তিই বা কী থাকত? মহাবিশ্বের সমস্ত কর্তৃত্ব যদি তার একমাত্র উপাস্য প্রতিপালকের হয়, তবে পুরো ব্যবস্থাকে কীভাবে যুক্তিসিদ্ধ করা যায়? এই প্রভুত্ব যদি স্বীকার করা হয়, তবে আল্লাহর বিধানই প্রাধান্য পাবে, এবং একমাত্র তিনিই আনুগত্য পাওয়ার যোগ্য হবেন। তখন ফির‘আউনের অবস্থান কী হতো, যখন তার শাসন না আল্লাহর বিধানের উপর প্রতিষ্ঠিত, না তাঁর আদেশের উপর নির্ভরশীল? মানুষ যখন আল্লাহর প্রভুত্ব স্বীকার করে, তখন তাদের উপর নিজের শাসন ও বিধান চাপিয়ে দেয় এমন অন্য কোনো প্রভু তাদের থাকতে পারে না। ফির‘আউন যখন তাদের প্রভু, তখন তারা ফির‘আউনের আইন মেনে নেয়। যে কেউ কোনো জনগোষ্ঠীর উপর নিজের বিধান চাপিয়ে দিতে পারে, সে-ই সেই জনগোষ্ঠীর প্রভু, আর তারা তার যা বলে তাকেই তাদের ধর্ম হিসেবে গ্রহণ করে।

So, Moses had the signs and proofs to confirm his statement that he was a Messenger from the Lord of the universe, but would Pharaoh and his people accept such a dangerous claim and acknowledge God, the Lord of all the worlds? What basis would Pharaoh then have for his rule as the king of Egypt? What justification would his aides have for occupying such influential positions when these were given them by Pharaoh himself? How could the whole system be justified if all authority in the universe belonged to its Lord, the only God? If this Lordship is acknowledged, then God’s law must prevail, and God would be the only one to be obeyed. What then would be Pharaoh’s position when his rule is neither based on God’s law nor relies on His commandments? When people acknowledge God’s Lordship, they can have no other lord who imposes on them his rule and legislation. They submit to Pharaoh’s law when Pharaoh is their lord. Whoever can impose his legislation on a community is the Lord of that community, and they simply accept his religion whatever he tells them.

কুরআনের বর্ণনায় ফির‘আউন ও তার সভাসদদের সেই সব ব্যবস্থার কথা বাদ দেওয়া হয়েছে, যার মাধ্যমে তারা রাজ্যের প্রতিটি প্রান্ত থেকে সব জাদুকরকে একত্র করেছিল। প্রথম দৃশ্যের পর পর্দা নেমে আসে, আর তারপর পর্দা আবার ওঠে যখন প্রতিযোগিতা সবার চোখের সামনে এগিয়ে চলে, যেন এই ইতিহাস এখনই ঘটছে, আমাদের সামনেই। কুরআনের অতুলনীয় বর্ণনাশৈলীর এটি একটি বৈশিষ্ট্য।

The Qur’ānic account skips over all the measures taken by Pharaoh and his aides in gathering all the sorcerers from every corner of the kingdom. The curtain falls after the first scene to be raised again with the contest progressing in full view in order to show this history as if it is happening now, in front of us. This is a characteristic of the inimitable style of the Qur’ān.

“যাদুকররা ফিরআউনের কাছে এসে বলল, ‘আমরা জয়ী হলে আমাদের জন্য কি পুরস্কার থাকবে?’ সে বলল, ‘হ্যাঁ, তোমরা অবশ্যই আমার নৈকট্যপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে।’” (আয়াত ১১৩-১১৪) এরা নিছক পেশাদার। তাদের কাছে যাদু ও পুরোহিতগিরি উভয়ই একটি পেশা। এই দুই পেশায় টিকে থাকার চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হলো বড় অঙ্কের আর্থিক পুরস্কার উপভোগ করা। শাসকদের সেবায় নিয়োজিত থাকা এবং স্বৈরাচারকে শক্তিশালী করা—এই কাজটিই পেশাদার ধর্মযাজকরা করে থাকে। যখনই কোনো দেশ বা সম্প্রদায়ের সার্বিক অবস্থা বিশুদ্ধ আল্লাহর আনুগত্য থেকে সরে যায়, সমস্ত সার্বভৌমত্ব কেবল তাঁর জন্য স্বীকার করার পরিবর্তে যখন আল্লাহর বিধানের স্থলে মিথ্যা ও খেয়ালখুশিমতো কর্তৃত্ব স্থান পায়, তখন সেই কর্তৃত্বের অধিকারীদের এমন পেশাদার ধর্মযাজকদের প্রয়োজন পড়ে। মিথ্যা কর্তৃত্ব সর্বদাই তাদের সেবার বিনিময়ে পারিশ্রমিক দিতে প্রস্তুত থাকে। এটি এমন একটি চুক্তি, যা উভয় পক্ষের পারস্পরিক স্বার্থ রক্ষা করে: ধর্মযাজকরা ধর্মের নামে সেই মিথ্যা কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দেয়, আর ক্ষমতাসীনরা তাদের বেতন দেয় এবং উচ্চ পদমর্যাদা প্রদান করে।

“The sorcerers came to Pharaoh and said: ‘Surely there will be a handsome reward for us if it is we who prevail.’ Answered [Pharaoh]: ‘Yes; and you will certainly be among those who are close to me.’” (Verses 113-114) They are mere professionals. To them, both sorcery and priesthood are professions. Their ultimate aim in carrying on with both vocations is to enjoy a handsome financial reward. Being in the service of rulers and overpowering tyranny is the task undertaken by professional clergy. Whenever the general situation in a country or a community moves away from pure submission to God, acknowledging all sovereignty to Him alone, and whenever a form of false, arbitrary authority replaces God’s law, those exercising such an authority find themselves in need of such professional clergy. The false authority is always ready to remunerate such clergy for their services. It is a deal which serves the mutual interests of both parties; the clergy acknowledge that false authority in the name of religion, and those exercising power provide them with wages and give them high positions.

ফেরাউন তাদের নিশ্চয়তা দিল যে তাদের সেবার বিনিময়ে তাদের পারিশ্রমিক দেওয়া হবে, এবং তাদের প্রলোভন বাড়াতে ও তাদের সর্বোচ্চ চেষ্টা করতে উৎসাহিত করতে তাদের নিজের সবচেয়ে কাছের মহলে স্থান দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিল। ফেরাউন বা জাদুকরেরা কেউই উপলব্ধি করেনি যে পরিস্থিতিতে কোনো পেশাদার দক্ষতা, কৌশল বা প্রতারণার প্রয়োজন ছিল না। তারা নিজেদেরকে এমন একটি মুজিযার মুখোমুখি দাঁড় করাচ্ছিল, যা সব কিছুর উপর ক্ষমতাবান আল্লাহর পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছিল, এবং যা তাঁর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ একটি বার্তা ছিল। কোনো জাদুকর বা অত্যাচারী এসবের সামনে দাঁড়াতে পারে না।

কোনো স্বৈরশাসক, যে নিরঙ্কুশ ক্ষমতা ভোগ করে, কখনোই বুঝতে পারে না আলো কীভাবে মানুষের হৃদয়ে প্রবেশ করে, কিংবা মানুষ কীভাবে ঈমানের প্রশান্তি উপভোগ করে এবং এর দ্বারা যে আনন্দ লাভ হয় তা অনুভব করে। স্বৈরশাসকরা দীর্ঘকাল ধরে ক্ষমতা প্রয়োগ করতে থাকে, এবং দেখে যে মানুষ তাদের যা-ই বলে তা-ই মেনে নেয়। সময়ের সাথে সাথে তারা বিশ্বাস করতে শুরু করে যে তাদের কর্তৃত্ব মানুষের মন, হৃদয় ও আত্মার ওপরও বিস্তৃত, অথচ এরা কেবল আল্লাহর কাছেই আত্মসমর্পণ করে। এ কারণেই ফির‘আউন যখন দেখল যাদুকররা এত দ্রুত ঈমান গ্রহণ করছে, তখন সে বিস্মিত হয়ে পড়ল। বিশেষ করে সে দেখতে পাচ্ছিল না ঈমান তাদের হৃদয়ে কীভাবে প্রবেশ করছে, আর সে বুঝতে পারছিল না তাদের মন কীভাবে কাজ করছে। তবে সে দ্রুতই উপলব্ধি করল এই ঘটনা কতটা গুরুতর এবং এটি তার নিজের কর্তৃত্বের জন্যও হুমকিস্বরূপ। ওই যাদুকররা, যারা প্রকৃতপক্ষে মিশরের সর্বত্র মন্দিরসমূহের সেবক ছিল, মূসা ও হারূনের বার্তাকে মিথ্যা প্রমাণ করার জন্য একত্র করা হয়েছিল। সেই যাদুকররাই সেই বার্তা গ্রহণ করল এবং বিশ্বজগতের প্রতিপালক, মূসা ও হারূনের প্রতিপালক আল্লাহর কাছে নিজেদের আত্মসমর্পণের কথা ঘোষণা করল।

No tyrant enjoying absolute power can ever understand how light penetrates human hearts, or how people can enjoy the reassurance of faith and experience the happiness it imparts. Tyrants continue to exercise power for a long time, seeing that people accept whatever they say. With the passage of time they come to believe that their authority extends over people’s minds, hearts and souls, when these actually submit only to God. Hence, Pharaoh was totally surprised to see the sorcerers accept the faith so quickly, especially as he could not see the faith penetrating into their hearts and could not realize how their minds worked. But he was quick to recognize how serious this development was and that it threatened his very authority. Those sorcerers, who were actually the attendants in temples throughout Egypt, were gathered in order to prove Moses’s and Aaron’s message as false. It was those same sorcerers who accepted that message and declared their submission to God, the Lord of the universe and of Moses and Aaron.

ফেরাউন অনুভব করল তার সিংহাসন কাঁপছে, আর সবার জানা আছে যে সিংহাসন ও মুকুট একজন স্বৈরশাসকের জীবনের সবকিছুর প্রতীক। স্বৈরশাসকেরা ক্ষমতা ধরে রাখতে যেকোনো অপরাধ করতে সর্বদা প্রস্তুত থাকে, কোনো দ্বিধা ছাড়াই: “ফেরাউন বলল: ‘আমি তোমাদের অনুমতি দেওয়ার আগেই তোমরা তাঁর প্রতি ঈমান আনলে! এটি নিশ্চয়ই একটি ষড়যন্ত্র, যা তোমরা এই নগরে পাকিয়েছ, যাতে এর অধিবাসীদের বের করে দিতে পার। কিন্তু শীঘ্রই তোমরা [এর পরিণাম] জানতে পারবে। আমি অবশ্যই তোমাদের হাত ও পা বিপরীত দিক থেকে কেটে ফেলব, এরপর তোমাদের সবাইকে শূলে চড়াব।’” (আয়াত ১২৩-১২৪)

Pharaoh felt his throne shake, and it is well known that the throne and the crown represent all that is in the life of a tyrant. Tyrants are always ready to commit any crime, without hesitation, in order to retain power: “Pharaoh said: ‘You believe in Him even before I have given you permission! This is indeed a plot you have contrived in this city in order to drive out its people, but you shall soon come to know [the consequences]. I shall have your hands and feet cut off on alternate sides, and then I shall crucify you all.’” (Verses 123-124)

এটি মানবজাতির ইতিহাসে এক নির্ণায়ক মুহূর্ত ছিল, কারণ এতে পাশবিক শক্তির দেউলিয়াত্ব প্রত্যক্ষ করা গিয়েছিল। যে স্বাধীন মানুষেরা কিছুক্ষণ আগেও ফিরআউনের কাছে তাদের পুরস্কার চাইছিল এবং তার অনুগ্রহ লাভের আশা করছিল, তারাই এখন ফিরআউনের মানদণ্ডের উর্ধ্বে উঠতে সক্ষম হলো। তার প্রতি তাদের কোনো ভয় ছিল না, তার হুমকির প্রতি তারা সামান্যই গুরুত্ব দিচ্ছিল এবং নির্যাতনের মুখোমুখি হওয়ার জন্য নিজেদের প্রস্তুত করছিল। তাদের জীবনে বা তাদের চারপাশের বস্তুজগতে কিছুই বদলায়নি। বদলেছিল শুধু একটি সূক্ষ্ম স্পর্শ, যা একজন মরণশীল মানুষকে অমরত্বের শক্তির সঙ্গে যুক্ত করে। হৃদয় ও আত্মা এখন আল্লাহর শক্তি অনুভব করতে সক্ষম হলো, আর বিবেক ঐশী হিদায়াত ও তার আলো গ্রহণের জন্য প্রস্তুত হলো। সেই সূক্ষ্ম স্পর্শ বস্তুজগতে মৌলিক পরিবর্তন ঘটায় এবং মানুষকে এমন মানে উন্নীত করে যা সে কখনো স্বপ্নেও কল্পনা করতে পারেনি। তখন সতর্কবাণী ও হুমকি অসার ও অর্থহীন শোনায়। ঈমান দৃঢ়ভাবে, দ্বিধাহীনভাবে এবং পূর্ণ আশ্বস্ততার সঙ্গে নিজ পথে এগিয়ে চলে।

It was a decisive moment in the history of mankind because it witnessed the bankruptcy of brute force. Those free individuals who only a few moments earlier were asking Pharaoh for their reward and hoping to win favour with him were now able to rise above Pharaoh’s standard, having no fear of him, paying little attention to his threats and preparing themselves to face persecution. Nothing in their lives or in the material world around them had changed. Only a subtle touch that connects a mortal human being to the power of immortality. Hearts and souls were now able to feel God’s power, and consciences were ready to receive divine guidance and its light. That subtle touch brings about a fundamental change in the material world and elevates man to a standard he could never have dreamed possible. Warnings and threats, then, sound hollow, meaningless. Faith goes along its way steadily, unhesitatingly and with complete reassurance.

এই পর্যায়ে পর্দা নেমে আসে এবং এই সাক্ষাতের কুরআনি বিবরণ শেষ হয়। দৃশ্যটি এখানে তার চরমে পৌঁছায়। এর শক্তিশালী বর্ণনা সেই মনস্তাত্ত্বিক উদ্দেশ্যের সেবা করে, যার জন্য এই বিবরণটি বলা হয়েছে। এটিই কুরআনের পদ্ধতি, যা ঈমানের বার্তা দিয়ে হৃদয় ও আত্মাকে সম্বোধন করে এবং শৈল্পিক প্রকাশের ভাষা ব্যবহার করে, এমন এক সামঞ্জস্যের সঙ্গে যা কেবল কুরআনই অর্জন করতে পারে।

At this point the curtain falls and the Qur’ānic account of this encounter is over. The scene has reached its climax. Its powerful description serves the psychological purpose behind relating this account. It is the method of the Qur’ān that addresses hearts and souls with the message of faith and the language of artistic expression in a degree of harmony that only the Qur’ān can achieve.

প্রথমে আমরা যে কথাটি বলতে চাই, যখন আমরা জাদুকরদের আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণের দৃশ্যটির আলোচনা শেষ করছি, তা হলো: ফির'আউন ও তার শীর্ষস্থানীয় সহচররা সঙ্গে সঙ্গেই বুঝতে পেরেছিল যে এটি তাদের শাসনব্যবস্থার জন্য একটি হুমকি। এর কারণ হলো, ঈমানের ভিত্তি সেই ভিত্তির সঙ্গে সংঘর্ষপূর্ণ, যার উপর ফির'আউন তার কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল। আমরা এ বিষয়ে পূর্বেও আলোচনা করেছি, তবুও এখানে এই মৌলিক নীতিটি পুনরায় উল্লেখ করতে চাই। একজন মানুষের মনে, একই ভূখণ্ডে, অথবা একই শাসনব্যবস্থার অধীনে, একদিকে সমস্ত জগতের উপর আল্লাহর প্রতিপালকত্ব এবং অন্যদিকে একজন মানুষের নিজের জন্য নিজের জনগণের উপর নিজস্ব বিধান প্রণয়ন করে ক্ষমতা প্রয়োগ, এই দুই ধারণার মধ্যে কোনো সহাবস্থান সম্ভব নয়।

এবার আমরা কাহিনির সূত্র ধরে তুলে ধরছি চতুর্থ দৃশ্য, যেখানে একটি ষড়যন্ত্র চলছে। ফিরাউনের উপদেষ্টারা মনে করলেন, মূসা এবং তাঁর সঙ্গে যারা ঈমান এনেছে, তারা সংখ্যায় সামান্য হলেও, তাদের শাস্তি না দিয়ে ছেড়ে দেওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। তারা ষড়যন্ত্র ও উসকানি শুরু করল। তারা চাইল ফিরাউন মূসা ও তাঁর অনুসারীদের বিরুদ্ধে কঠোর ব্যবস্থা নিক। তারা ফিরাউনের সামনে এই আশঙ্কা তুলে ধরল যে, যদি সে নরম মনোভাব দেখায় তবে তার সব ক্ষমতা ও মর্যাদা হারানোর ভয় আছে। তারা সতর্ক করল যে, আল্লাহর একত্ব ও মহাবিশ্বের প্রতিপালকত্বের ওপর প্রতিষ্ঠিত এই নতুন ধর্মকে সমাজে শিকড় গাড়তে দেওয়া যাবে না। ফিরাউন ক্ষুব্ধ হলো এবং বিদ্রোহ দমন করার ক্ষমতা তার আছে ভেবে সতর্কবার্তা দিতে লাগল: “ফিরাউনের জাতির নেতৃস্থানীয় লোকেরা বলল: ‘আপনি কি মূসা ও তার জাতিকে দেশে বিপর্যয় সৃষ্টি করতে এবং আপনাকে ও আপনার উপাস্যদের পরিত্যাগ করতে দেবেন?’ সে বলল: ‘আমরা তাদের পুত্রদের হত্যা করব এবং কেবল তাদের নারীদের জীবিত রাখব। আমরা অবশ্যই তাদের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করব।’” (আয়াত ১২৭)

Let us now pickup the thread of the story as the curtains are drawn back to reveal a fourth scene where conspiracy is taking place. Pharaoh’s advisers felt that they simply could not allow Moses and those who believed with him, a small minority as they were, to go unpunished. They began to plot and instigate. They wanted Pharaoh to take strong action against Moses and his followers, raising before him the spectre of losing all his power and position, should he take a lenient attitude. They warned him against the possibility that the new faith, based on God’s oneness and Lordship of the universe, could be allowed to establish roots in society. Pharaoh was furious and began to issue his warnings feeling that he had the power to suppress the rebellion: “The great ones among Pharaoh’s people said: `Will you allow Moses and his people to spread corruption in the land and to forsake you and your gods?’ He replied: ‘We shall put their sons to death and shall spare only their women. We shall certainly overpower them.’” (Verse 127)

ফিরআউন এই অর্থে উপাস্যতার দাবি করেনি যে সে মহাবিশ্বের স্রষ্টা ও নিয়ন্ত্রক ছিল, কিংবা প্রাকৃতিক শক্তির উপর তার ক্ষমতা ছিল। সে কেবল নিজের প্রজাদের উপর উপাস্য হওয়ার দাবি করেছিল, অর্থাৎ সে তাদেরকে নিজের আইন অনুযায়ী শাসন করত এবং তাদের সকল কাজে তারা তার ইচ্ছার অধীন ছিল। নিজের আইন কার্যকর করে এবং নিজের ইচ্ছা চাপিয়ে দেয় এমন প্রতিটি শাসকও আজও এই দাবি করে। এটি ভাষাগত ও বাস্তব উভয় অর্থেই রুবূবিয়্যাত বা প্রভুত্ব।

Pharaoh did not claim Godhead in the sense that he was the creator and controller of the universe, or that he had power over natural forces. He simply claimed to be the god of his subjugated people, in the sense that he ruled them according to his own law and that they were subject to his will in all their affairs. This is still claimed by every ruler who enforces his own law and imposes his own will. This is lordship in both its linguistic and practical senses.

ফেরাউন সেই দেবতাদের উপাসনার উপর প্রতিষ্ঠিত ধর্ম থেকেই তার কর্তৃত্ব আহরণ করত, এই দাবি করে যে সে সেই দেবতাদের প্রিয় পুত্র। এটি কোনো দৈহিক পিতৃত্ব ছিল না, কারণ মানুষ খুব ভালোভাবেই জানত যে ফেরাউন একজন মানব দম্পতির সন্তান হিসেবে জন্মেছিল। এটি ছিল একটি প্রতীকী সম্পর্ক, যা তার ক্ষমতা প্রয়োগের কর্তৃত্ব নিশ্চিত করত। মূসা ও তাঁর জাতি যদি মিশরীয়দের উপাস্য সেইসব দেবতাকে পরিত্যাগ করে সমস্ত জগতের প্রতিপালক আল্লাহর ইবাদত করত, তবে তারা কার্যত ফেরাউনের তার জনগণের উপর আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের ভিত্তিকেই ধ্বংস করে দিচ্ছিল। এখানে আমাদের স্মরণ রাখতে হবে যে জনগণ নিজেরাই ছিল সীমালঙ্ঘনকারী, আর তাই ফেরাউনের প্রতি তাদের আনুগত্য ছিল, যেমন আল্লাহ নিজে বলেছেন: “এভাবে সে (ফেরাউন) তার সম্প্রদায়কে বোকা বানাল, আর তারা তার আনুগত্য করল। তারা ছিল অবশ্যই সীমালঙ্ঘনকারী।” (৪৩: ৫৪)

Pharaoh used to derive his authority from the religion based on the worship of those gods, making out that he was the favourite son of those gods. It was not a physical parenthood, because people knew very well that Pharaoh was born to a human couple. It was a symbolic relationship, which ensured for him the authority to exercise his power. If Moses and his people were to worship God, the Lord of all the worlds, forsaking those deities worshipped by the Egyptians, then they are practically destroying the foundation of Pharaoh’s spiritual authority over his people. We must remember here that the people themselves were transgressors, and hence their obedience to Pharaoh, as God Himself states: “Thus did he make fools of his people, and they obeyed him. They were indeed transgressors.” (43: 54)

এটিই ইতিহাসের সঠিক ব্যাখ্যা। ফেরাউন তার জনগণকে বোকা বানিয়েছিল, আর তারা যদি সীমালঙ্ঘনকারী না হতো, তবে তারা তার আনুগত্য করতে পারত না।

This is indeed the correct interpretation of history. Pharaoh could not have been obeyed by his people when he made fools of them, had they not been transgressors.

একজন বিশ্বাসী কখনোই অত্যাচারীর দ্বারা প্রতারিত হতে দেয় না এবং কোনো দিক থেকেই অত্যাচারের আনুগত্য করে না, কারণ সে জানে সত্যিকার ঈমান এমন আনুগত্যকে অনুমোদন দিতে পারে না। ফেরাউনের শাসন ও ক্ষমতার জন্য এটিই ছিল হুমকি, যখন মূসা (আ.) মানুষকে বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার আহ্বান জানান। জাদুকরদের ইতিবাচক সাড়া, এবং মূসার নিজের জাতির একটি সংখ্যালঘুর এই নতুন ঈমান গ্রহণ, সেই হুমকিরই মূর্ত রূপ ছিল। একইভাবে, মানুষের ওপর মানুষের প্রভুত্বের ভিত্তিতে গড়ে ওঠা প্রতিটি সামাজিক ব্যবস্থা এমন যেকোনো আহ্বানকে হুমকি মনে করে, যার লক্ষ্য শুধু আল্লাহর প্রভুত্ব স্বীকার করানো, অথবা ঘোষণা করা যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আমরা এখানে সেই ঘোষণার প্রকৃত অর্থের কথা বলছি, যা মানুষকে ইসলামের গণ্ডিতে প্রবেশ করায়, এখন প্রচলিত তার লঘুকৃত অর্থের কথা নয়।

A believer simply does not allow tyranny to fool him and will not obey tyranny in any respect, because he knows such obedience cannot be endorsed by true faith. This was what represented a threat to Pharaoh’s regime and power, as Moses called on people to believe in God, the Lord of all the worlds. The threat was embodied by the sorcerers’ positive response, coupled with the acceptance of the new faith by a minority of Moses’s own people. Similarly, every social set-up established on the lordship of some human beings over others feels threatened by any call that aims to acknowledge the Lordship of God alone, or declaring that there is no deity other than God. We are speaking here of the true sense of this declaration which brings people into the fold of Islam, not its watered-down sense that prevails these days.

সূরাটি ফেরাউন ও তার দলবলকে তাদের ষড়যন্ত্র পাকাতে রেখে দেয় এবং এমন এক দৃশ্য উপস্থাপন করে, যা আমাদের মনে এই ধারণা জাগায় যে ফেরাউন তার হুমকি ও সতর্কবাণী বাস্তবায়ন করেছিল। এখন আমরা দেখি নবী মূসা তাঁর জাতির সঙ্গে কথা বলছেন; তাঁর ভাষায় ও আবেগে এমন এক নবীর প্রকাশ, যিনি তাঁর রব এবং তাঁর ইচ্ছা কীভাবে কার্যকর হয় তা সত্যিকারভাবে জানেন। তিনি তাদের মনে গেঁথে দেন যে, কষ্টের সময় ধৈর্য ধারণ করতে হবে এবং তা কাটিয়ে ওঠার জন্য আল্লাহর সাহায্য চাইতে হবে। মহাবিশ্বে আল্লাহ যে নিয়মগুলো প্রতিষ্ঠা করেছেন, তিনি সেগুলো সম্পর্কে তাদের অবহিত করেন এবং স্পষ্ট করে দেন যে, সমগ্র পৃথিবী একমাত্র আল্লাহরই, এবং তিনি তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী তাঁর বান্দাদের যেকোনো দলকে এর উত্তরাধিকারী বানান। চূড়ান্ত পরীক্ষা অনিবার্যভাবে তাদের জন্য নির্ধারিত, যারা আল্লাহ ছাড়া আর কাউকে ভয় করে না। তারা তাঁর কাছে অভিযোগ করে যে, তিনি আসার আগেও তারা নির্যাতন ও যন্ত্রণার এক ঢেউয়ের শিকার হয়েছে, আর তাঁর আগমনের পরেও ঠিক সেই রকম নির্যাতনই তারা ভোগ করছে। তাদের মনে হয়, এই নির্যাতনের যেন কোনো শেষ নেই। তিনি ঘোষণা করেন যে, তিনি আন্তরিকভাবে আশা করেন আল্লাহ তাদের শত্রুকে ধ্বংস করবেন এবং তাদেরকে সেই ভূমির উত্তরাধিকারী বানাবেন, যাতে দেখা যায় পৃথিবীতে মানবজীবন গড়ে তোলার আমানত পেলে তারা কেমন আচরণ করে। মূসা তাঁর জাতিকে বললেন: “তোমরা আল্লাহর কাছে সাহায্য চাও এবং ধৈর্য ধারণ করো। নিশ্চয়ই সমগ্র পৃথিবী আল্লাহরই।”

The sūrah leaves Pharaoh and his clique to cook up their conspiracy and portrays a new scene that imparts to us the impression that Pharaoh put his threats and warnings into effect. Now we see the Prophet Moses speaking to his people in the language and with the passion of a prophet who truly knows His Lord and how His will works. He impresses on them the need to endure adversity with patience and to seek God’s help to overcome it. He enlightens them about the rules God has put in place in the universe, making it clear to them that the whole earth belongs to God alone and that He causes it to be inherited by any group of His servants according to His will. The ultimate trial will inevitably be given to those who fear none other than God. They complain to him that before he came they endured a wave of persecution and torture similar to that which they now suffer after his arrival. They feel that such persecution is endless. He declares that he sincerely hopes that God will destroy their enemy and cause them to be the heirs of the land to see how they conduct themselves when they are given the trust of building human life on earth: “Moses said to his people: ‘Turn to God (alone) for help and remain steadfast. The whole earth belongs to God.

তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা তাকে এর উত্তরাধিকারী করেন। শুভ পরিণাম তো মুত্তাকীদের জন্যই। তারা বলল: 'তুমি আমাদের কাছে আসার আগেও আমরা নির্যাতিত হয়েছি, আর তুমি আসার পরেও।' তিনি বললেন: সম্ভবত তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের শত্রুকে ধ্বংস করবেন এবং তোমাদেরকে যমীনের উত্তরাধিকারী করবেন। অতঃপর তিনি দেখবেন তোমরা কেমন আচরণ কর।" (আয়াত ১২৮-১২৯)

He allows it to be inherited by whomever He wills of His servants. The future belongs to those who are God-fearing.’ They said: ‘We have been oppressed before you came to us and since you have come to us.’ He replied: It may well be that your Lord will destroy your enemy and leave you to inherit the earth. He will then see how you conduct yourselves.” (Verses 128- 129)

ফেরাউনের অনুসারীদের আমি দুর্ভিক্ষ ও ফসলের ক্ষতি দিয়ে পীড়িত করেছিলাম, যাতে তারা উপদেশ গ্রহণ করে। যখনই তাদের কাছে কোনো কল্যাণ আসত, তারা বলত, "এটা আমাদেরই প্রাপ্য।" আর যখনই তাদের উপর কোনো বিপদ নেমে আসত, তারা তা মূসা ও তার সঙ্গীদের অশুভ লক্ষণ বলে আখ্যায়িত করত। নিশ্চয়ই তাদের ভাগ্যে যা ঘটে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত, কিন্তু তাদের অধিকাংশই তা জানে না। (আয়াত ১৩০-১৩১)

We afflicted Pharaoh’s people with drought and poor harvests, so that they might take heed. Whenever something fine came their way, they would say: “This is our due”, but whenever affliction befell them, they attributed their ill omen to Moses and those who followed him. Surely, whatever befalls them has been decreed by God, though most of them do not know it. (Verses 130-131)

এই ঘটনায় আমরা আরেকটি দৃশ্য দেখতে পাই, যেখানে ফির'আউন ও তার জাতি অন্যায় ও স্বৈরাচারের তিক্ত ফল ভোগ করতে শুরু করে, আর মূসা তাঁর রবের প্রতি ভরসা রেখে তাঁর জাতিকে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, তা বাস্তবে রূপ নেয়। পুরো সূরাজুড়ে উচ্চারিত এবং এই কাহিনিতে বারবার সমর্থিত সতর্কবার্তাগুলোও সত্য বলে প্রমাণিত হতে দেখা যায়।

Here we have another scene in the story whereby Pharaoh and his people begin to taste the fruits of injustice and tyranny, while the promises Moses has given to his people, based on his trust in his Lord, come true. The warnings, stressed in the entire sūrah and endorsed throughout the story, are also seen to be true.

দৃশ্যটি একটি শান্ত সুরে শুরু হয়, কিন্তু আমরা ধীরে ধীরে ঝড়ের আগমন অনুভব করতে পারি। পর্দা নামার মুহূর্তে ঝড় তার চরম রূপে পৌঁছায়, ধ্বংস সাধন করে এবং অত্যাচারীদের নিশ্চিহ্ন করে দেয়। আমরা আরও জানতে পারি যে বনী ইসরাঈল তাদের ধৈর্যের জন্য উত্তমরূপে পুরস্কৃত হয়েছিল, আর ফির‘আউন ও তার জাতি তাদের সীমালঙ্ঘনের জন্য শাস্তি পেয়েছিল। আল্লাহর প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণী—উভয়ই সত্য প্রমাণিত হয়েছে। তিনি যে প্রাকৃতিক নিয়ম প্রতিষ্ঠা করেছেন—অবিশ্বাসীদের দুঃখ-কষ্ট ও সচ্ছলতা দিয়ে পরীক্ষা করার পর ধ্বংসের ফয়সালা দেওয়া—সেই নিয়মও পূর্ণরূপে কার্যকর হয়েছে।

The scene starts on a quiet note, but we can feel the storm gathering slowly. When the curtains are about to fall, the storm is at its highest, wreaking destruction and wiping the tyrants out. We also learn that the Children of Israel have been well rewarded for their steadfastness, while Pharaoh and his people were punished for their transgression. Both God’s promises and warnings have come true. The law of nature which He has established, sentencing unbelievers to destruction after testing them with hardship and affluence, has also operated in full:

আমি ফিরআউনের লোকদেরকে দুর্ভিক্ষ ও ফসলের ঘাটতি দিয়ে পীড়িত করেছিলাম, যাতে তারা উপদেশ গ্রহণ করে। যখনই তাদের কাছে কোনো কল্যাণ আসত, তারা বলত: "এটা তো আমাদের প্রাপ্য"; কিন্তু যখনই তাদের উপর কোনো বিপদ আপতিত হতো, তারা তা মূসা ও তাঁর অনুসারীদের অশুভ লক্ষণ বলে আখ্যায়িত করত। জেনে রাখ, তাদের উপর যা কিছু আপতিত হয় তা আল্লাহর নিকট থেকেই নির্ধারিত, কিন্তু তাদের অধিকাংশই তা জানে না। তারা [মূসাকে] বলেছিল: "তুমি আমাদেরকে যাদু করার উদ্দেশ্যে যে নিদর্শনই আমাদের সামনে উপস্থিত কর না কেন, আমরা তোমার প্রতি ঈমান আনব না।" অতএব আমি তাদের উপর বন্যা, পঙ্গপাল, উকুন, ব্যাঙ ও রক্ত প্রেরণ করলাম—সবই সুস্পষ্ট নিদর্শন; কিন্তু তারা অহংকার করল, কারণ তারা ছিল অপরাধী সম্প্রদায়। যখনই তাদের উপর কোনো শাস্তি আপতিত হতো, তারা চিৎকার করে বলত: "হে মূসা, তোমার প্রতিপালকের কাছে আমাদের জন্য দোয়া কর, তিনি তোমার সাথে যে অঙ্গীকার করেছেন তার ভিত্তিতে। যদি তুমি আমাদের উপর থেকে এই শাস্তি দূর করে দাও, তবে অবশ্যই আমরা তোমার প্রতি ঈমান আনব এবং বনী ইসরাঈলকে তোমার সাথে যেতে দেব।" কিন্তু যখনই আমি তাদের থেকে শাস্তি তুলে নিলাম—একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ পর্যন্ত, যা তাদের পৌঁছানোর কথা ছিল—তখনই তারা তাদের প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করল। অতঃপর আমি তাদের থেকে প্রতিশোধ গ্রহণ করলাম এবং তাদেরকে সমুদ্রে নিমজ্জিত করলাম, কারণ তারা আমার নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছিল এবং সেগুলো সম্পর্কে গাফেল ছিল। যারা দুর্বল ও নিকৃষ্ট গণ্য হতো, সেই সম্প্রদায়কে আমি সেই ভূখণ্ডের পূর্ব ও পশ্চিম অংশের উত্তরাধিকারী করলাম, যাকে আমি বরকতময় করেছিলাম। এভাবে বনী ইসরাঈলের প্রতি তোমার প্রতিপালকের কল্যাণময় প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হলো, কারণ তারা দুঃখ-কষ্টে ধৈর্য ধারণ করেছিল; এবং ফিরআউন ও তার সম্প্রদায় যা কিছু নির্মাণ করেছিল ও যা কিছু প্রস্তুত করেছিল, আমি তা সবই ধ্বংস করে দিলাম। (আয়াত ১৩০-১৩৭)

তাদের পাপকর্মের জন্য। কিন্তু তাদের অধিকাংশই এ বিষয়টি উপলব্ধি করে না। এই প্রাচীন অবিশ্বাসীরা ছিল তাদেরই মতো, যারা আমাদের বর্তমান যুগে নিজেদের "বৈজ্ঞানিক প্রয়োগবাদ" বলে দাবি করে, যাতে তারা ঈশ্বরের ইচ্ছা এবং আমাদের জগতের বাইরে যা কিছু আছে তার উপর তাঁর নিয়ন্ত্রণকে অস্বীকার করতে পারে। তাদের সদৃশ হলো সেইসব "বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রী", যারা তাদের অনুর্বর ফসলের জন্য প্রকৃতির বৈরিতাকে দায়ী করে! তারা সকলেই অজ্ঞ, জ্ঞানশূন্য।

for their misdeeds. But most of them do not recognize this. These ancient unbelievers were the same as those who in our present day claim for themselves `scientific pragmatism’ in order to justify their denial of God’s will and His control of what lies beyond our world. Similar to them are those ‘scientific socialists’ who attribute their poor harvests to an antagonistic nature! All of them are ignorant, devoid of knowledge.

ফিরআউনের জাতির প্রতিশ্রুতি অবিশ্বাসীদের কাছে কিন্তু ফিরআউনের জাতি ছিল অত্যন্ত অহংকারী, তারা সর্বদা তাদের মন্দ পথে অটল থাকত এবং আল্লাহর নিদর্শনসমূহ কিংবা তাদের যে কোনো পরীক্ষার প্রতি মনোযোগ দিত না। তারা মূসাকে বলেছিল: “আমাদের উপর যাদু করার জন্য তুমি যে নিদর্শনই আমাদের সামনে নিয়ে আস না কেন, আমরা তোমার প্রতি ঈমান আনব না।” (আয়াত ১৩২) এটি এমন এক অহংকারের মনোভাব, যা কোনো উপদেশ গ্রহণ করে না এবং কোনো প্রমাণেও সাড়া দেয় না। এটি এমন ব্যক্তির মনোভাব, যে দেখতে বা মূল্যায়ন করতে চায় না, কারণ সে প্রমাণ দেখানোর আগেই বার্তা প্রত্যাখ্যানের জেদ ঘোষণা করে। এভাবে সে নিজেকে প্রমাণ সম্পূর্ণ উড়িয়ে দেওয়ার সামর্থ্যবান মনে করে। অবিশ্বাসীরা যখন সত্য ও তার সুস্পষ্ট প্রমাণ দ্বারা পরাভূত হয়, এবং একই সাথে বুঝতে পারে যে তাদের স্বার্থ, সম্পদ, কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা অন্য কোথাও রয়েছে এবং সত্যকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করলেই তা আরও ভালোভাবে রক্ষা পায়, তখন তারা প্রায়ই এই মনোভাব প্রদর্শন করে।

The Promises of Unbelievers But Pharaoh’s people were too arrogant, always persisting with their evil ways and paying no heed to God’s signs or to any test to which they were put. They said to Moses: “Whatever sign you may bring before us in order to cast a spell on us, we shall not believe in you.” (Verse 132) It is an attitude of arrogance that will heed no reminder and will not respond to any proof. It is the attitude of a person who does not want to look or evaluate, because he declares his insistence on rejecting the message, even before proof is shown to him. Thus, he feels able to dismiss the proof altogether. This is an attitude which is frequently demonstrated by unbelievers after they have been overwhelmed by the truth and its clear proofs, while they recognize that their interests, wealth, authority and power belong elsewhere and are better served by denying the truth altogether.

এই পর্যায়ে আল্লাহর অসীম ক্ষমতা হস্তক্ষেপ করে: "অতঃপর আমি তাদের উপর প্রেরণ করলাম বন্যা, পঙ্গপাল, উকুন, ব্যাঙ ও রক্ত—স্পষ্ট নিদর্শনাবলী হিসেবে।" (আয়াত ১৩৩) এই সবগুলো স্পষ্ট নিদর্শন ছিল পরীক্ষা ও সতর্কবার্তাস্বরূপ। এদের তাৎপর্য ছিল অত্যন্ত সুস্পষ্ট, এবং প্রত্যেকটি একই বার্তা বহন করছিল, যেখানে পরবর্তী প্রতিটি নিদর্শন আগের নিদর্শনকে সমর্থন করছিল। এই স্পষ্ট নিদর্শনগুলো তাদেরকে আলাদা আলাদাভাবে দেখানো হয়েছিল, তবে এখানে সূরাটি সেগুলোকে একসঙ্গে উল্লেখ করেছে। প্রতিবার যখন এই আযাবগুলোর কোনো একটি তাদের উপর আপতিত হতো, তারা মূসা (আ.)-এর কাছে ছুটে আসত এবং তাঁকে অনুরোধ করত, যেন তিনি তাঁর রবের কাছে দোয়া করেন যাতে তারা মুক্তি পায়। প্রতিবারই তারা প্রতিশ্রুতি দিত যে, তিনি যদি তাদের এই দুর্দশা দূর করেন, তবে তারা বনী ইসরাঈলকে তাঁর সঙ্গে যেতে দেবে। তারা উপলব্ধি করত যে, এই দুর্ভোগ থেকে উদ্ধার পাওয়ার ক্ষমতা তাদের নিজেদের নেই: "যখনই তাদের উপর কোনো আযাব আপতিত হতো, তারা বলত, 'হে মূসা, তোমার রব তোমার সঙ্গে যে অঙ্গীকার করেছেন, তার ভিত্তিতে আমাদের জন্য তোমার রবের কাছে দোয়া কর। যদি তুমি আমাদের উপর থেকে এই আযাব সরিয়ে দাও, তবে আমরা অবশ্যই তোমার উপর ঈমান আনব এবং বনী ইসরাঈলকে তোমার সঙ্গে যেতে দেব।" (আয়াত ১৩৪) প্রতিবারই তারা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করে, আযাব আসার আগে যেমন চলত তেমনই তাদের পূর্বের পথ ও আচার-আচরণে ফিরে যেত। কিন্তু আল্লাহর ইচ্ছা অনুযায়ীই কেবল আযাব সরানো হতো, যাতে তাদের নির্ধারিত সময় আসা পর্যন্ত তাদেরকে কিছুকালের জন্য অবকাশ দেওয়া হয়: "অতঃপর যখন আমি তাদের থেকে নির্ধারিত সময় পর্যন্ত আযাব সরিয়ে নিতাম, যে সময়ে তারা উপনীত হওয়ার ছিল, তখনই তারা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করত।" (আয়াত ১৩৫)

তাদের পৌত্তলিক ধর্ম, চরম অজ্ঞতা এবং সীমালঙ্ঘনের কারণে, যার ফলে ফির'আউন তাদের বোকা বানাতে পেরেছিল, তবুও তারা বারবার নবী মূসার কাছে ছুটে গিয়েছে এবং অনুরোধ করেছে যেন তিনি তাঁর রবের কাছে প্রার্থনা করেন, সেই অঙ্গীকারের কারণে যা তাঁর সঙ্গে আল্লাহর ছিল। তারা মনে করত, মহামারি দূর হওয়ার একমাত্র উপায় এটিই। কিন্তু ক্ষমতাসীনরা তাদের প্রতিশ্রুতি রক্ষা করতে অস্বীকার করেছিল, কারণ তাদের সমস্ত কর্তৃত্ব এই দাবির উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল যে ফির'আউনই তার জাতির প্রভু। তারা ভয় পেত, আল্লাহর প্রভুত্ব স্বীকৃত হলে কী ঘটতে পারে। তাতে পুরো ব্যবস্থাটি ভেঙে পড়ত, যে ব্যবস্থা ফির'আউনকে সার্বভৌমত্ব ও আইন প্রণয়নের ক্ষমতা অর্পণ করেছিল, এবং তার স্থলে এমন এক ব্যবস্থা আসত যা সার্বভৌমত্বকে কেবল আল্লাহর জন্য স্বীকার করত।

Despite their pagan religion, their total ignorance, and their transgression which enabled Pharaoh to take them as fools, they still rushed to the Prophet Moses, time and again, beseeching him to pray to his Lord on account of the covenant he had with Him. They felt that was the only way for the plague to be lifted. But those in power refused to honour their promises because their whole authority was based on their claim that Pharaoh was the Lord of his people. They feared what would have happened if God’s Lordship was to be recognized. That would have meant that the entire system, which assigned sovereignty and legislative authority to Pharaoh, would collapse, giving way to a system which recognized sovereignty as belonging only to God.

বর্তমান জাহিলিয়্যাতে আল্লাহ হয়তো ফসলের উপর ক্ষতিকর পোকামাকড়ের আক্রমণ ঘটতে দেন, কিন্তু মানুষ কখনোই আল্লাহর দিকে ফিরে আসে না। কৃষকদের মধ্যে যদি সেই স্বাভাবিক অনুভূতি জাগে, যা কাফিরদের মধ্যেও কঠিন সময়ে জেগে ওঠে, যে এই বিপদ আল্লাহই পাঠাচ্ছেন, এবং যদি তারা আল্লাহর কাছে ফিরে গিয়ে তাঁর কাছে এই বিপদ দূর করার জন্য প্রার্থনা করে, তখন মিথ্যা "বিজ্ঞানের" প্রবক্তারা তাদের বলে যে তাদের এই কাজ গভীরভাবে কুসংস্কার ও অধিবিদ্যার উপর প্রতিষ্ঠিত। তারা তাদের আবার সেই প্রত্যাখ্যানের অবস্থায় ফিরিয়ে আনার জন্য অত্যন্ত বিদ্রূপাত্মক মনোভাব গ্রহণ করে, যা প্রাচীন মুশরিকদের অবস্থার চেয়েও অনেক খারাপ।

In present-day jāhiliyyah, God may allow pests to threaten harvests, but people do not turn back to God at all. If the farmers experience the natural feeling which occurs to human beings, even unbelievers, in times of hardship, that it is God who sends these plagues, and if they turn to God praying to Him to lift this affliction, the advocates of false `science’ tell them that their action is deeply rooted in superstition and metaphysics. They adopt a very sarcastic attitude in order to turn them back to a state of rejection that is far worse than that of ancient pagans.

এরপর সেই পরিণতি ঘটে আল্লাহর বিধান অনুযায়ী, যে বিধানে কাফিরদের শাস্তি দেওয়া হয়, তাদের দুঃখ-কষ্ট ও সচ্ছলতা—উভয় দিয়েই পরীক্ষা করার পর।

The end then takes place in accordance with God’s law of punishing unbelievers after having tested them both with affliction and affluence.