সূরাটি মরুবাসী আরবদের শ্রেণিবিভাজনের পর এখন গোটা সম্প্রদায়কে—শহরবাসী ও মরুবাসী উভয়কেই—চার ভাগে ভাগ করছে: অগ্রবর্তী দল, যারা মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে প্রথম অগ্রসর হয়েছিল এবং যারা তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছিল; যারা মদীনায় থাকুক বা তার পার্শ্ববর্তী মরুভূমিতে, নিফাকের (কপটতার) মধ্যে কঠোর হয়ে গিয়েছিল তারা; যারা ভালো কাজের সঙ্গে মন্দ কাজ মিশিয়ে ফেলেছিল; এবং যাদের বিষয় বিচারের জন্য স্থগিত রাখা হয়েছিল। এই দলগুলোর বর্ণনা নিম্নোক্ত আয়াতসমূহে দেওয়া হয়েছে।
Having classified the desert Arabs, now the sūrah classifies the whole community, in urban and desert areas alike, into four groupings: the vanguard who took the lead among the Muhājirīn and the Anşār as well as those who followed in their footsteps, those who were hardened in their hypocrisy whether they lived in Madinah or in the desert nearby, those who combined good deeds with bad ones, and those whose cases were deferred for judgement. These groups are outlined in the following verses:
আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী, এবং যারা নিষ্ঠার সঙ্গে তাদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন, এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে। তিনি তাদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছেন জান্নাত, যার নিচ দিয়ে নদী প্রবাহিত, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। এটাই মহাসাফল্য। আর তোমাদের চারপাশের বেদুঈনদের মধ্যে এবং মদীনাবাসীদের মধ্যেও কিছু লোক মুনাফিক, যারা নিফাকের ওপর অটল রয়েছে। তুমি তাদের জানো না, আমি তাদের জানি।
As for the first to lead the way, of the Muhājirīn and the Anşār, as well as those who follow them in [the way of] righteousness, God is well pleased with them, and well pleased are they with Him. He has prepared for them gardens through which running waters flow, where they shall abide for ever. That is the supreme triumph. Some desert Arabs around you are hypocrites, and so are some of the people from Madinah, who are indeed persistent in their hypocrisy. You do not know them, but We know them.
তাদেরকে আমি দু'বার শাস্তি দেব, এরপর তাদেরকে এক ভয়াবহ আযাবের দিকে ঠেলে দেওয়া হবে।
Twice shall We punish them, and then they will be given over to a grievous suffering.
তাদের মধ্যে আরও কিছু লোক আছে যারা নিজেদের পাপ স্বীকার করেছে, তারা ভালো ও মন্দ কাজ মিশিয়ে ফেলেছিল। হয়তো আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করবেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। তাদের সম্পদ থেকে সদাকাহ গ্রহণ করো, যাতে তুমি তা দ্বারা তাদের পবিত্র ও শুদ্ধ করতে পারো; এবং তাদের জন্য দোয়া করো, কারণ তোমার দোয়া তাদের জন্য প্রশান্তির কারণ। আল্লাহ সবকিছু শোনেন, সবকিছু জানেন। তারা কি জানে না যে, কেবল আল্লাহই তাঁর বান্দাদের তওবা কবুল করেন এবং সদাকাহ গ্রহণ করেন, আর নিশ্চয়ই আল্লাহই তওবা কবুলকারী ও দয়াশীল? বলো, তোমরা যা ইচ্ছা করো। আল্লাহ তোমাদের কাজ দেখবেন, আর তাঁর রাসূল ﷺ এবং মুমিনগণও দেখবেন; অবশেষে তোমাদের সেই সত্তার কাছে ফিরিয়ে নেওয়া হবে যিনি গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু জানেন, অতঃপর তোমরা যা করতে তা তিনি তোমাদের জানিয়ে দেবেন। আর এমন কিছু লোক আছে যারা আল্লাহর সিদ্ধান্তের অপেক্ষায় রয়েছে। হয় তিনি তাদের শাস্তি দেবেন, নয়তো তাদের প্রতি তাঁর দয়ায় ফিরে আসবেন। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। (আয়াত ১০০-১০৬)
There are others who have acknowledged their sins, after having mixed righteous deeds with evil ones. It may well be that God will accept their repentance. God is Much forgiving, Merciful. Take a portion of their wealth as charity, so that you may cleanse and purify them thereby; and pray for them: for your prayers are a source of comfort for them. God hears all and knows all. Do they not know that it is God alone Who accepts repentance from His servants, and He is truly the One who takes charitable offerings, and that God is the only One to accept repentance and bestow mercy? Say to them: Do as you will. God will see your deeds, and so will His Messenger, and the believers; and in the end you shall be brought before Him who knows all that is beyond the reach of human perception and all that is manifest when He will tell you what you used to do.’ And yet there are others who must await God’s judgement. He will either punish them or turn to them in His mercy. God is All-knowing, Wise. (Verses 100- 106)
এটা প্রতীয়মান হয় যে এই শ্রেণিবিভাগ সংক্রান্ত আয়াতগুলো নবী ﷺ-এর তাবুক থেকে ফিরে আসার পর অবতীর্ণ হয়েছিল। ততক্ষণে বিভিন্ন লোক, যাদের অধিকাংশই ছিল মুনাফিক, নিজেদের অজুহাত পেশ করেছিল। যেসব সত্যিকারের মুমিন অভিযানে যোগ দেননি, তারা তাদের প্রকৃত অনুশোচনা প্রকাশ করেছিলেন, এবং তাদের কেউ কেউ মসজিদে একটি স্তম্ভের সঙ্গে নিজেদের বেঁধে ফেলেছিলেন, এই ঘোষণা দিয়ে যে নবী ﷺ নিজে তাদের মুক্ত না করা পর্যন্ত তারা নিজেদের মুক্ত করবেন না। অন্যরা কোনো অজুহাত পেশ করেননি, এই আশায় যে আল্লাহ তাদের আন্তরিক তওবা কবুল করবেন। এঁরা ছিলেন নবী ﷺ-এর তিনজন সাহাবি, যাঁদের বিষয়টি আল্লাহ তাঁদের তওবা কবুল না করা পর্যন্ত মীমাংসা হয়নি, যেমন সপ্তম অধ্যায়ে সম্পূর্ণভাবে আলোচনা করা হবে। এই দলগুলো একসঙ্গে অভিযানের পর আরবের মুসলিম অঞ্চলের আশেপাশের মানুষের সম্পূর্ণ বৈচিত্র্যকে প্রতিনিধিত্ব করেছিল। আল্লাহ চেয়েছিলেন তাঁর রাসূল ﷺ এবং তাঁর সঙ্গী সত্যিকারের মুমিনদের সামনে যুদ্ধক্ষেত্রের পূর্ণ চিত্র উন্মোচিত করতে। তখন তারা সেই সময়ের পরিস্থিতি উপলব্ধি করতে পারতেন, যা ছিল প্রথম যুগের সমাপ্তির কাছাকাছি, এই ইসলাম ধর্মের সূচনাকাল ও জন্মস্থানের কাছাকাছি।
It appears that these verses, making this classification, were revealed after the Prophet’s return from Tabūk. By that time, different people, most of whom were hypocrites, had presented their excuses. The true believers who did not join the expedition made their real regret apparent, and some of them tied themselves to a pillar in the mosque declaring that they would not release themselves until the Prophet himself released them. Others did not make any excuses, hoping that God would accept their sincere repentance. These were three of the Prophet’s Companions whose cases were not settled until God accepted their repentance, as will be discussed in full in Chapter 7. Together these groups represented the total variety of people around the Muslim area in Arabia after the expedition. God wanted to reveal the whole of the battlefield in front of His Messenger and the true believers with him. They would then understand the situation that prevailed at the time, which was close to the end of the first epoch, close to the time and birth place of this religion of Islam.
এমন একটি প্রত্যাদেশ ইসলামি বার্তার বিশ্বজুড়ে সমগ্র মানবজাতিকে মুক্ত করার উদ্যোগ নেওয়ার আগে প্রয়োজন ছিল। সকল জাতিগোষ্ঠীকে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উপাস্যের দাসত্ব থেকে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও কাছে আত্মসমর্পণ থেকে মুক্ত হতে হতো। এমন উদ্যোগ গ্রহণের আগে মুসলিম সম্প্রদায়কে বিদ্যমান পরিস্থিতি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে হতো, যাতে তারা প্রয়োজন কী তা স্পষ্টভাবে ও পরিপূর্ণ বোধের সঙ্গে নিজেদের কর্মপথ নির্ধারণ করতে পারে।
Such a revelation was necessary before the Islamic message made its move to liberate the whole of mankind throughout the globe. All communities needed to be liberated from serving any deities other than God, and from submitting themselves to anyone beside God. Before making such a move, the Muslim community needed to fully understand the prevailing situation so that it would be able to chart its course of action with clarity and a thorough perception of what was needed.
“আর যারা প্রথম অগ্রগামী, মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে, এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট, আর তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট। তিনি তাদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছেন জান্নাত, যার নিচ দিয়ে নদী প্রবাহিত, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। এটাই মহাসাফল্য।” (আয়াত ১০০)
মুসলিমদের এই শ্রেণি, যার তিনটি দল রয়েছে, মুহাজির, আনসার এবং যারা তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছে, মক্কা বিজয়ের পর আরবে মুসলিম উম্মাহর মূল শক্তি গঠন করেছিল। এই দলই প্রতিটি দুর্যোগে এবং প্রতিটি সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যের সময়ে মুসলিম সমাজের ঐক্য নিশ্চিত করেছিল। প্রায়ই দেখা যায়, স্বাচ্ছন্দ্যের পরীক্ষা দুঃখ-কষ্টের পরীক্ষার চেয়ে কাটিয়ে ওঠা বেশি কঠিন।
“As for the first to lead the way, of the Muhājirīn and the Anşār, as well as those who follow them in [the way of] righteousness, God is well- pleased with them, and well pleased are they with Him. He has prepared for them gardens through which running waters flow, where they shall abide for ever. That is the supreme triumph.” (Verse 100) This class of Muslims, with its three groupings, the Muhājirīn, the Anşār and those who followed closely in their footsteps, formed the hard core of the Muslim community in Arabia after the conquest of Makkah. This was the group that ensured the unity of the Muslim community in every hardship as well as every period of ease and comfort. It is often the case that a trial of ease and comfort is more difficult to overcome than a trial of hardship.
আমাদের মতে, "যারা প্রথম অগ্রগামী" এই বর্ণনাটি বদর যুদ্ধের আগে মদীনায় হিজরতকারী মুহাজিরীন এবং একই সময়ে ইসলাম গ্রহণকারী আনসারদের বোঝায়। আর যারা "সততার পথে তাদের অনুসরণ করে" তারা হলো যারা একই পথ অনুসরণ করেছে, প্রকৃত মুমিন ছিল, আল্লাহর পথে কঠোর পরিশ্রম করেছে এবং তাদের সাথে ঈমানের মহান উচ্চতা ভাগ করে নিয়েছে। বদরের আগের কঠিন ও প্রতিকূল সময়ে ইসলামের আহ্বানে সাড়া দেওয়ার কারণে পূর্ববর্তীরা এখনও উচ্চতর মর্যাদার অধিকারী।
In our view, this description of “the first to lead the way” refers to those of the Muhājirīn who migrated to Madinah before the Battle of Badr and the Anşār who embraced Islam in the same period as well. Those who “follow them in the way of righteousness” refers to those who followed the same course, were true believers, strove hard for God’s cause and shared with them the sublime heights of faith. The earlier ones still enjoy a higher position on account of their response to the call of Islam in the early, hard period that preceded Badr.
বিদ্বানগণ ‘অগ্রগামী’ বা ‘প্রথম সারির’ (আস-সাবিকূন আল-আওয়ালূন) লোকদের সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন মত প্রকাশ করেছেন। কেউ কেউ বলেন, তাঁরা হলেন তাঁরা, যাঁরা বদরের আগে হিজরত করেছেন বা সাহায্য-সহযোগিতা প্রদান করেছেন। অন্যরা বলেন, তাঁরা হলেন তাঁরা, যাঁরা কিবলা জেরুজালেম থেকে মক্কার দিকে পরিবর্তিত হওয়ার আগে ঈমান এনেছিলেন। কারো কারো মতে, তাঁরা হলেন তাঁরা, যাঁরা বদরের যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন। আবার অন্যদের অভিমত, তাঁরা হলেন তাঁরা, যাঁরা হুদাইবিয়ার সন্ধিপত্র স্বাক্ষরিত হওয়ার আগে ঈমান এনেছিলেন। আরও কিছু বিদ্বান বলেন, তাঁরা হলেন তাঁরা, যাঁরা ‘রিদওয়ান’ নামে পরিচিত বাইআতে চূড়ান্ত পর্যন্ত লড়াই করার অঙ্গীকার করেছিলেন।
ইসলামী উম্মাহ গঠনের বিভিন্ন পর্যায় নিয়ে আমাদের ঘনিষ্ঠ পর্যালোচনায় আমরা মনে করি, ইতঃপূর্বে আমরা যে মত ব্যক্ত করেছি সেটিই সঠিক, তবে আল্লাহই অধিক জ্ঞাত।
Scholars have expressed different views about who were the ‘first to lead the way.’ Some suggest that they were the ones to migrate or give their support before Badr, and others say they were the ones who were believers before the direction of prayer was changed from Jerusalem to Makkah. Some also say that these were the ones who fought at Badr, while others are of the opinion that they were the believers before the signing of the peace agreement at al-Ĥudaybiyah, and still others say that they were the ones who accepted to fight to the finish in the pledge known as Riđwān. In our close study of the various stages of the building of the Muslim community, we feel that the view which we expressed earlier is the correct one, but God knows best.
আমরা এখানে সহজে উল্লেখ করার জন্য প্রস্তাবনা (Prologue) থেকে প্রথম মুসলিম সমাজ গঠনের বিভিন্ন স্তর বর্ণনা করে কয়েকটি পৃষ্ঠা উদ্ধৃত করছি:
We will quote here a few pages from the Prologue describing the different stages of building the first Muslim community for ease of reference:
ইসলামী আন্দোলন মক্কায় জন্মের মুহূর্ত থেকেই নানা বাধার মুখোমুখি হয়। জাহিলিয়্যাহ, যা এখানে কুরাইশদের মধ্যে প্রতিনিধিত্ব পেয়েছিল, শীঘ্রই সেই বিপদ টের পেল যা এই বার্তা থেকে আসছিল যে "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল।" সে উপলব্ধি করল যে এই নতুন বার্তা আল্লাহর নিকট থেকে নয় এমন সকল কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে একটি সুস্পষ্ট বিপ্লব। এটি সকল জুলুমের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ছিল, যা আল্লাহর সুরক্ষা কামনা করত। জাহিলিয়্যাহ আরও টের পেল যে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর নেতৃত্বে এই নতুন বার্তা একটি নতুন সংগঠিত দল গড়ে তুলতে শুরু করেছে, যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর প্রতি একনিষ্ঠ ও পূর্ণ আনুগত্যের অঙ্গীকার করছে। ফলে এটি কুরাইশদের নেতৃত্ব এবং জাহিলিয়্যাতের অধীন বিদ্যমান অবস্থার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করল। কুরাইশরা এই বিপদ টের পাওয়া মাত্রই নতুন বার্তা, দল এবং তার নেতৃত্বের বিরুদ্ধে দৃঢ় আক্রমণ শুরু করে। এই আক্রমণে তারা শারীরিক ক্ষতি সাধন এবং ষড়যন্ত্র ও দুষ্ট পরিকল্পনার মাধ্যমে বিভেদ সৃষ্টির জন্য তাদের সমস্ত ক্ষমতা ব্যবহার করে।
The Islamic movement in Makkah encountered difficulties right from the time when it was born. Jāhiliyyah, represented in this instance by the Quraysh, soon sensed the danger it was facing from the message declaring that `there is no deity other than God, and Muĥammad is God’s Messenger.’ It realized that this new message was an outright revolution against all authority not derived from God’s own. It was a rebellion against all tyranny, seeking God’s protection. Jāhiliyyah also sensed that the new message, led by God’s Messenger, began to form a new organic grouping pledging sole and complete allegiance to God and His Messenger. Thus, it rebelled against the leadership of the Quraysh and the situation prevailing under jāhiliyyah. No sooner did the Quraysh sense this danger than it launched a determined attack on the new message, grouping and its leadership. It utilized in this attack all its power to inflict physical harm and to sow discord through intrigue and wicked designs.
আসলে এই জাহিলিয়্যাহ সমাজ নিজেকে রক্ষা করার জন্য সব রকম উপায় খুঁজেছিল, এমন এক বিপদের বিরুদ্ধে যা তারা নিজেদের অস্তিত্বের জন্যই হুমকি বলে মনে করেছিল। যখনই কোনো আন্দোলন এমন একটি সমাজে আল্লাহর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) প্রচার করতে শুরু করে, যেখানে একদল মানুষ অন্য মানুষের উপর কর্তৃত্ব চালায়, তখন এটাই স্বাভাবিক অবস্থা। আর যখন এমন প্রচার কোনো সংগঠিত আন্দোলনের দ্বারা হয় যার নিজস্ব নেতৃত্ব আছে, তখন তা জাহিলিয়্যাহ সমাজের সাথে সরাসরি সংঘাতে জড়িয়ে পড়বে, কারণ একই সমাজে দুটিকে একসাথে স্থান দেওয়া যায় না। 36
In fact this jāhiliyyah society sought every means to defend itself against a danger it felt to threaten its very existence. This is the normal state of affairs whenever a movement begins to advocate God’s Lordship in a community where Lordship is exercised by some people over others. Whenever such advocacy is undertaken by an organized movement that has its own leadership, it will be in direct confrontation with jāhiliyyah society, as the two cannot be accommodated within the same community. 36
এই পর্যায়ে ইসলামী নতুন দলের প্রতিটি ব্যক্তি সব দিক থেকে নির্যাতন ও নিপীড়নের শিকার হয়েছিলেন, এমনকি তাদের অনেককে হত্যা পর্যন্ত করা হয়েছিল।
At this stage, every individual in the new Islamic grouping was subjected to oppression and persecution in every way, to the extent that many were killed.
তখন, কেবল এমন একজন ব্যক্তিই নতুন দলে যোগ দিতেন যিনি নিজেকে ও নিজের জীবনকে আল্লাহর কাছে সমর্পণ করেছেন এবং নির্যাতন, ক্ষুধা, এমনকি ভয়ংকর মৃত্যুও সহ্য করতে প্রস্তুত ছিলেন, যিনি ঘোষণা করতেন যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল।
At the time, only a person who had dedicated himself and his life to God, and who was willing to endure persecution, hunger and even a ghastly death would join the new group, declaring his belief that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger.
এভাবে আরব সমাজের সবচেয়ে দৃঢ়চেতা ব্যক্তিদের নিয়ে ইসলামের একটি সুদৃঢ় ভিত্তি স্থাপিত হলো। যারা এই কষ্ট সহ্য করতে পারেনি, তারা চাপের কাছে নতিস্বীকার করে আবার কুফরিতে ফিরে গিয়েছিল। তবে তাদের সংখ্যা ছিল খুবই কম, কারণ শুরু থেকেই বিষয়গুলো স্পষ্ট ছিল। কেবল সম্ভ্রান্ত ও বিশিষ্ট ব্যক্তিরাই এমন একটি চূড়ান্ত পদক্ষেপ নিতে এগিয়ে এসেছিলেন এবং ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, যদিও এতে যে বিশাল বিপদের আশঙ্কা ছিল, তা তাদের সামনে ছিল।
In this way a solid foundation was established for Islam, comprising the most determined individuals in Arabian society. Others who could not endure the hardship succumbed to the pressure and reverted to unbelief. But there were very few of these because the issues were clear at the outset. It was only people of distinction that were willing to take the decisive step and join Islam, despite the great danger that such a move involved.
এভাবেই আল্লাহ সেই বিরল ব্যক্তিদের বেছে নিয়েছিলেন, যাঁরা তাঁর বার্তার প্রথম সমর্থক হবেন এবং মক্কায় ইসলামের সুদৃঢ় ভিত্তি গড়ে তুলবেন, অর্থাৎ মুহাজিরীন; তারপর মদীনায় প্রথম আনসারদের সঙ্গে যুক্ত হয়ে তাঁরা সেখানে এর মূল দল গঠন করবেন।
This is how God chose those rare elements to be the early supporters of His message and to form the solid foundation of Islam in Makkah, i.e. the Muhājirīn, then to join the early Anşār to form its core group in Madinah.
যদিও আনসারগণ মুহাজিরদের মতো একই রকম চাপ ও নির্যাতনের মুখোমুখি হননি, আকাবায় নবী ﷺ-এর কাছে তাঁরা যে বাইয়াত দিয়েছিলেন, তা প্রমাণ করে যে ইসলামের দাবি পূরণের যোগ্যতা তাঁদের ছিল। ইবনু কাসীর বর্ণনা করেন, যে রাতে এই বাইয়াত দেওয়া হয়েছিল, সেই রাতে আব্দুল্লাহ ইবনু রাওয়াহা নবী ﷺ-কে বললেন: ‘আপনার প্রভুর জন্য এবং আপনার নিজের জন্য যা ইচ্ছা শর্ত আরোপ করুন।’ তিনি বললেন:
Although the Anşār were not subjected to the same pressures and persecution as the Muhājirīn, the pledge they gave to the Prophet at `Aqabah indicated that they were equal to the task required by Islam. On that night when the pledge was given, as Ibn Kathīr reports, `Abdullāh ibn Rawāĥah said to the Prophet: ‘Stipulate whatever you wish for your Lord and yourself.’ He said:
আমার প্রভুর জন্য আমার শর্ত হলো, তোমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে এবং তাঁর সঙ্গে কাউকে শরীক করবে না। আর আমার নিজের জন্য আমার শর্ত হলো, তোমরা আমাকে সেভাবে রক্ষা করবে যেভাবে তোমরা নিজেদের ও তোমাদের সম্পদকে রক্ষা করো।" তারা জিজ্ঞেস করল, "এর বিনিময়ে আমাদের প্রতিদান কী হবে?" তিনি বললেন, "জান্নাত।" তারা বলল, "এটি একটি লাভজনক চুক্তি।"
As for my Lord, my condition is that you worship Him alone, associating no partners with Him. And as for myself, my condition is that you protect me as you would protect yourselves and your property.’ They asked: ‘What will be our reward in return?’ He said: ‘Paradise.’ They said: ‘It is a profitable deal.
“আমরা কোনো পিছু হটা মেনে নেব না, এবং আমরা নিজেরাও পিছু হটব না।” যারা আল্লাহর রাসূলের সঙ্গে এই চুক্তি করেছিলেন, জান্নাত ছাড়া অন্য কোনো প্রতিদানের আকাঙ্ক্ষা না রেখে, এবং ঘোষণা করেছিলেন যে তারা নিজেরা কিংবা নবী—কারও পক্ষ থেকেই কোনো পিছু হটা মেনে নেবেন না, তারা জানতেন যে তারা যে পথ বেছে নিচ্ছেন তা সহজ ছিল না। বাস্তবে তারা নিশ্চিত ছিলেন যে কুরাইশরা অন্যান্য সব আরবের সমর্থন নিয়ে দৃঢ়ভাবে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে। তারা উপলব্ধি করেছিলেন যে, আরবের সর্বত্র—এমনকি মদীনার আশেপাশের অঞ্চলসহ—যে জাহিলিয়্যাত গভীরভাবে শিকড় গেড়ে বসে আছে, তার সঙ্গে তারা আর কখনো শান্তিতে বসবাস করতে পারবেন না...
We accept no going back and we will not go back on it ourselves.’ Those who made this deal with God’s Messenger, seeking no reward other than Paradise, and declaring that they would accept no going back, either by themselves or the Prophet, were aware that it was no easy option they were undertaking. In fact, they were certain that the Quraysh would fight them determinedly, supported by all the other Arabs. They realized that they would never again be able to live in peace with jāhiliyyah which had its roots deep in the whole of Arabia, including the areas adjoining Madinah...
আনসারগণ, তাই, তাদের বাইয়াত (অঙ্গীকার) দেওয়ার পর এর সম্ভাব্য পরিণতি সম্পর্কে পূর্ণ সচেতন ছিলেন। তারা এ-ও জানতেন যে, তাদের প্রচেষ্টার বিনিময়ে দুনিয়াতে তাদের কোনো কিছুর প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়নি। এমনকি শত্রুদের উপর বিজয়েরও প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়নি। তাদেরকে যে একমাত্র প্রতিদানের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল তা ছিল জান্নাতে প্রবেশ। তবুও তারা অঙ্গীকার পেশ করতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন।
The Anşār, then, were fully aware of the likely consequences of their pledge once they had given it. They were also aware that they were not promised anything in this world in return for their efforts. They were not even promised victory over their enemies. The only reward they were promised was admittance into heaven. Yet they were still keen to offer their pledges.
সুতরাং, তাঁরা নিশ্চিতভাবেই প্রাথমিক মুহাজিরদের সঙ্গে ছিলেন, প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি গ্রহণের কাজে, যাতে তাঁরা মদীনায় গড়ে ওঠা প্রথম ইসলামী সমাজের সুদৃঢ় ভিত্তি হতে পারেন।
Hence, they were definitely with the early Muhājirīn in taking the necessary preparations so that they would constitute the solid foundation of the first Islamic society in Madinah.