এই সূরার এই প্রথম অংশটি একটি ভূমিকার মতো। এরপর রয়েছে কয়েকটি বিবরণ, যেখানে অতীতের সেই জাতিগুলোর কথা বলা হয়েছে যাদের কাছে God তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছিলেন। এরপর আসে একই রকম আরেকটি অংশ, যা সূরাটি যে বার্তা পৌঁছে দিতে চায় তাকে আরও দৃঢ় করে। এই ভূমিকামূলক অংশে ইসলামী বিশ্বাসের সকল মৌলিক বিষয় উপস্থাপন করা হয়েছে।

This first passage of the sūrah is like an introduction, followed by several accounts of past communities to whom God sent His messengers. These are then followed by a similar passage that reinforces the message the sūrah is meant to put across. In this introductory passage, all the fundamental issues of the Islamic faith are presented.

এগুলোর মধ্যে রয়েছে: একমাত্র আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ; সমস্ত ইবাদত একমাত্র তাঁর জন্য নিবেদন করা, তাঁর সাথে কাউকে শরীক না করা; পুনরুত্থানে বিশ্বাস, যখন এই জীবনে মানুষের কর্মের হিসাব নেওয়া হবে এবং তার প্রতিদান নির্ধারণ করা হবে; মানবজাতির কাছে স্পষ্ট করে তুলে ধরা যে তাদের প্রকৃত রব কে, এবং তাঁর গুণাবলি বর্ণনা করা, যা তাদের জীবন ও তাদের চারপাশের মহাবিশ্বের উপর গভীর প্রভাব ফেলে; ঈশ্বরত্বের প্রকৃতি বর্ণনা করা এবং বাস্তবে আল্লাহর বান্দা হওয়ার অর্থ কী তা ব্যাখ্যা করা; এবং সবশেষে, এই বাস্তব সত্য যে, বর্তমান জীবনে যেমন, পরকালেও সকলে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করবে।

These include self-surrender to God alone; addressing all worship to Him, associating no partners with Him; believing in the resurrection when people’s actions in this life are reckoned and their rewards determined; making clear for mankind who their true Lord is, outlining His attributes that have a strong effect on their life and on the universe around them; describing the nature of the Godhead and what being a servant of God means in practice; and, finally, the fact that all will submit to God in the life to come as they do in this present life.

এই ভূমিকামূলক অংশে ঐশী বাণী এবং তা বহনকারী রাসূলের প্রকৃতি সম্পর্কেও ব্যাখ্যা রয়েছে। মক্কায় এক বিশেষ কঠিন সময়ে, যখন আল্লাহর রাসূল ﷺ দৃঢ় বিরোধিতা ও প্রতিরোধের মুখোমুখি ছিলেন, তখন এটি তাঁর জন্য সান্ত্বনা প্রদান করে। এই সূরাটি কুরআন প্রত্যাখ্যানকারী সকল অবিশ্বাসীর প্রতি এই চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেয় যে, তারা কুরআনের মতো দশটি সূরা রচনা করে নিয়ে আসুক। তাদের দাবি যদি সত্য হয় যে, কুরআন মানুষের রচনা, তবে তাদের উচিত অনুরূপভাবে রচিত দশটি সূরা উপস্থাপন করতে পারা। এই চ্যালেঞ্জ রাসূল ﷺ ও তাঁর অনুসারীদের জন্য আশ্বাসস্বরূপ, কারণ এটি স্বয়ং ঈশ্বরের পক্ষ থেকে প্রদত্ত এমন একটি চ্যালেঞ্জ, যার জবাব অবিশ্বাসীরা দিতে সক্ষম নয়।

This introductory passage also includes an explanation of the nature of the divine message and the messenger delivering it. It adds some comfort for God’s Messenger who was facing determined opposition and resistance during a particularly difficult period in Makkah. The sūrah throws out a challenge to all unbelievers who reject the Qur’ān to produce ten sūrahs like the Qur’ān. If their claim is true that the Qur’ān is a human fabrication, then they should be able to produce ten similarly fabricated sūrahs. This challenge serves to reassure the Prophet and his followers because it is a challenge proffered by God which the unbelievers cannot meet.

আলিফ লাম রা। এ এমন এক কিতাব, যার আয়াতসমূহ সুবিন্যস্ত ও সুস্পষ্টভাবে বিবৃত, যা এক প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ সত্তার পক্ষ থেকে তোমার প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে। আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না।

Alif. Lām. Rā. This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All- aware. Worship none but God.

আমি তাঁর পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা হিসেবে এসেছি। তোমরা তোমাদের প্রভুর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, অতঃপর তাঁর দিকে ফিরে আসো তওবা করে, তাহলে তিনি একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ পর্যন্ত তোমাদের উত্তম ভোগ-সামগ্রী দেবেন এবং প্রতিটি অধিক আমলকারীকে তার আমলের পূর্ণ প্রতিদান দেবেন। কিন্তু যদি তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও, তবে আমি তোমাদের জন্য একটি মহা দিবসের শাস্তির আশঙ্কা করছি। আল্লাহর কাছেই তোমাদের সকলের প্রত্যাবর্তন, এবং তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান। (আয়াত ১-৪)

I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day. To God you shall all return, and He has power over all things. (Verses 1-4)

এই প্রথম চারটি আয়াত ইসলামী ঈমানের মূল ও প্রধান মৌলিক নীতিসমূহ নির্ধারণ করে।

These four opening verses set out the main fundamental principles of the Islamic faith:

• ওহী ও ঐশী বার্তার সত্যতার স্বীকৃতি; • একমাত্র আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ, যাঁর কোনো শরীক নেই; • যারা তাঁর হিদায়াতের অনুসরণ করে এবং তাঁর জীবনবিধান বাস্তবায়ন করে, তাদের জন্য ইহকাল ও পরকালে আল্লাহর পুরস্কার; • যারা অবিশ্বাস করে, তাদের জন্য পরকালে তাঁর শাস্তি, এবং এই সত্য যে বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসী নির্বিশেষে সকল সৃষ্টি পরিশেষে আল্লাহর কাছেই ফিরে যাবে; • তাঁর পরিপূর্ণ ক্ষমতা ও সীমাহীন কর্তৃত্ব।

• Confirmation of the facts of revelation and the divine message; • Submission to God alone who has no partners; • God’s reward in this life and in the hereafter to those who follow His guidance and implement His code of living; • His punishment in the hereafter of those who disbelieve, and the fact that all creatures, believers and unbelievers alike, will ultimately return to God; • His absolute power and limitless authority.

‘আলিফ। লাম। রা।’ এই শব্দগুলো বর্ণমালার অক্ষরগুলোকে বোঝায়, অর্থাৎ A, L, R। অন্যান্য সূরার শুরুতে যেসব একক অক্ষর এসেছে, সেগুলোর মতোই এগুলোও অবিশ্বাসীদের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেয়।

‘Alif. Lām. Rā.’ These words stand for the letters, A, L, R. Like other single letters which occur at the beginning of other sūrahs, they set a challenge to the unbelievers.

কুরআন—যে গ্রন্থের আয়াতসমূহ সুসংহত ও সুস্পষ্টভাবে বিবৃত—তাতে কী আছে, তার একটি সংক্ষিপ্ত রূপরেখা দেওয়ার পর সূরাটি বর্ণনা করে যে, এর কিছু মানুষ যখন আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে এই আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তারা কীভাবে তা গ্রহণ করে। সূরাটি তাদের শারীরিক ভঙ্গির কথা উল্লেখ করে—তারা মাথা নিচু করে, এবং আল্লাহর কাছ থেকে নিজেদের লুকানোর জন্য বুক ঢেকে ফেলে। সূরাটি তাদের বোঝায় যে, আল্লাহ যখন তাদের সবচেয়ে গোপন অবস্থাতেও দেখেন এবং পৃথিবীর প্রতিটি সৃষ্টির প্রতিটি কাজ সম্পর্কে পূর্ণ অবগত থাকেন, তখন এমন আচরণ কতটা অর্থহীন।

Having thus given a brief outline of what the Qur’ān, the book with perfected and clearly spelled-out verses, contains, the sūrah goes on to describe how some of them receive these verses when they are read to them by God’s Messenger. It describes the physical movements they make, hanging their heads down and covering their breasts to hide from God. It tells them of the absurdity of such action when God sees them even in their most private situations, and is fully aware of every move made by every creature on earth.

তারা নিজেদের বুক ঢেকে রাখে, তাঁর কাছ থেকে লুকানোর উদ্দেশ্যে। নিশ্চয়ই যখন তারা নিজেদের পোশাক দিয়ে নিজেদের ঢেকে রাখে, তিনি জানেন তারা যা গোপন রাখে এবং যা প্রকাশ করে। মানুষের অন্তরে যা আছে, সে বিষয়ে তিনি সম্যক অবগত। পৃথিবীতে এমন কোনো জীব নেই যার জীবিকার দায়িত্ব আল্লাহর ওপর নয়; আর তিনি জানেন তার আবাসস্থল ও তার অবস্থানস্থল। এ সবকিছুই একটি সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ আছে। (আয়াত ৫-৬)

They cover up their breasts in order to hide from Him. Surely, when they cover themselves with their garments, He knows all that they keep secret as well as all that they bring into the open. He has full knowledge of what is in people’s hearts. There is no living creature on earth but depends for its sustenance on God; and He knows its habitation and its resting place. All this is in a clear record. (Verses 5-6)

এই দুটি আয়াত এমন এক বিস্ময়কর দৃশ্য তুলে ধরে যা গভীর মনোযোগ দিয়ে অধ্যয়ন করার যোগ্য। শুধু এই বিষয়টি ভেবে দেখাই যথেষ্ট যে, আল্লাহ সবকিছুর জ্ঞান রাখেন এবং সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান, অথচ তাঁরই সৃষ্ট মানুষ তাঁর রাসূল ﷺ যখন তাঁর বাণী পৌঁছে দেন, তখন তাঁর কাছ থেকে নিজেদের লুকিয়ে রাখার চেষ্টা করে।

These two verses portray an awe-inspiring scene worthy of careful study. It is enough to contemplate the fact that God has knowledge of, and power over, everything, while people of His own creation try to hide away from Him when His Messenger conveys His message.

প্রথম আয়াতটি বর্ণনা করে যে, নবী ﷺ যখন তাদের কাছে আল্লাহর প্রত্যাদেশসমূহ তিলাওয়াত করতেন, তখন কাফিররা কী করত। তারা নিজেদের বুক ঢেকে ফেলত এবং মাথা নিচু করে নিত, যাতে আল্লাহর দৃষ্টি থেকে নিজেদের লুকিয়ে রাখতে পারে, অথচ তাদের হৃদয়ের গভীরে তারা অনুভব করত যে, এই প্রত্যাদেশের উৎস তিনিই। তারা একাধিকবার এই বিষয়টি ইঙ্গিতে প্রকাশ করেছে।

এই সূরাটি মানুষকে তাদের প্রকৃত প্রভুর একটি স্পষ্টতর ধারণা দেওয়ার মাধ্যমে এগিয়ে যায়, এই বিষয়ে তাদের মনোযোগ আকর্ষণ করে যে, তিনি নির্দিষ্ট এক ব্যবস্থা অনুযায়ী, সুনির্দিষ্ট ধাপসমূহের মধ্য দিয়ে, একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য সাধনের জন্য আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন। এটি আল্লাহর ক্ষমতা ও প্রজ্ঞার কিছু নিদর্শনের দিকে ইঙ্গিত করে, যা পুনরুত্থান, হিসাব-নিকাশ, কর্ম ও প্রতিদানের বিষয়বস্তুর সঙ্গে সুন্দরভাবে মানানসই: "তিনিই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অথচ তাঁর আরশ ছিল পানির ওপর, যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করতে পারেন যে, তোমাদের মধ্যে কে কর্মে সর্বোত্তম। আর যদি তুমি তাদের বলো, 'মৃত্যুর পর তোমাদের অবশ্যই পুনরুত্থিত করা হবে', তবে যারা কুফরি করেছে তারা নিশ্চয়ই বলবে, 'এ তো কেবল স্পষ্ট জাদু।'" (আয়াত ৭)

The sūrah moves ahead by giving people a clearer idea of their true Lord, drawing their attention to the fact that He has created the heavens and the earth according to a certain system, with well-defined stages, to serve a definite purpose. It points out certain manifestations of God’s power and wisdom which fit well with the theme of resurrection and reckoning, action and reward: ‘He it is who has created the heavens and the earth in six days, whereas His throne has rested upon water, so that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct. Yet if you say to them: ‘You shall be raised again after death,’ those who disbelieve are sure to say: ‘This is nothing but plain sorcery.’” (Verse 7)

আয়াতটি আসমান ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টির কথা বলে, যা আমরা এই খণ্ডের ৪০ পৃষ্ঠায় সূরা ইউনুসের ৩ নম্বর আয়াতের ব্যাখ্যা করার সময় আলোচনা করেছি।

The verse speaks of the creation of the heavens and the earth in six days, which we discussed when commenting on Verse 3 of Sūrah 10, Jonah, page 40 in this volume.

এই সৃষ্টির কথা এখানে উল্লেখ করা হয়েছে এটি প্রতিষ্ঠিত করার জন্য যে, যে ব্যবস্থা মহাবিশ্বকে ধরে রাখে এবং যে ব্যবস্থা মানুষের জীবন পরিচালনা করে, এ দুয়ের মধ্যে একটি সুনির্দিষ্ট সংযোগ রয়েছে: “যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন [প্রকাশ করার জন্য] তোমাদের মধ্যে কে আচরণে সর্বোত্তম।” (আয়াত ৭)

This creation is mentioned here in order to establish that there is a definite link between the system which holds the universe together and the system that regulates human life: “So that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct.” (Verse 7)

এই আয়াতে সৃষ্টির উল্লেখে নতুন যা যুক্ত হয়েছে তা হলো একটি বন্ধনীভুক্ত বাক্যাংশ: “তাঁর আরশ পানির উপর ছিল।” এর দ্বারা বোঝানো হচ্ছে যে আল্লাহ যখন আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছিলেন, অর্থাৎ যখন তিনি এগুলোকে তাদের চূড়ান্ত আকার ও রূপে অস্তিত্বে এনেছিলেন, তখন পানি ছিল এবং আল্লাহর আরশ পানির উপর অবস্থিত ছিল।

What is new in this reference to God’s creation is the addition of a parenthetical clause: “His throne has rested upon water.” This signifies that when God created the heavens and the earth, that is, when He brought them into existence in their final shape and form, water was there and God’s throne rested on water.

অবিশ্বাসীরা কিয়ামত দিবসকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে এই দিবস যে সমগ্র মহাবিশ্বকে পরিচালিত করা নিয়মের সাথে কতটা ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, সে সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ বলে প্রতীয়মান হয়। দুনিয়ার জীবনে শাস্তির বিষয়েও তারা একই অজ্ঞতার পরিচয় দেয়। তারা প্রশ্ন তোলে, কেন তাদের উপর এখনও দুর্ভোগ ও শাস্তি এসে পড়েনি।

In their denial of the Day of Judgement, the unbelievers are seen to be totally unaware of its close relation to the law that governs the whole universe. They demonstrate the same ignorance concerning punishment in this life. They question the fact that they have not already been overtaken by suffering and punishment.

তারা বিলম্বে বিস্ময় প্রকাশ করে: “আমি যদি নির্দিষ্ট একটি মেয়াদ পর্যন্ত তাদের শাস্তি স্থগিত রাখি, তারা অবশ্যই বলবে: ‘কিসে তা আটকে রেখেছে?’ যেদিন তা তাদের উপর আপতিত হবে, সেদিন তা তাদের থেকে ফেরানোর কিছুই থাকবে না, আর যা নিয়ে তারা ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত, তা-ই তাদের পরিবেষ্টন করে ফেলবে।” (আয়াত ৮)

They wonder at the delay: “If We defer their suffering for a definite term, they are sure to say: ‘What is holding it back?’ On the day when it befalls them there will be nothing to avert it from them; and they shall be overwhelmed by that which they used to deride.” (Verse 8)

যেসব নবী আগে এসেছিলেন, তাঁরা মুজিজা (অলৌকিক নিদর্শন) দেখানোর পরও তাঁদের জাতি ঈমান না এনে তাঁদের বার্তা প্রত্যাখ্যান করতে থাকত, ফলে সেসব কোনো কাজে আসেনি। তাই তাদের উপর তাৎক্ষণিক শাস্তি নেমে আসত। এর কারণ ছিল, সেসব নবীর বার্তা নির্দিষ্ট একটি জাতি বা একটি প্রজন্মের উদ্দেশে প্রেরিত হয়েছিল। আর তাঁরা যে মুজিজা দেখিয়েছিলেন, কেবল সেই প্রজন্মই তা প্রত্যক্ষ করেছিল।

Where earlier prophets had produced miracles, it was to no avail for their communities which continued to reject their messages. Immediate punishment was thus their lot. This was due to the fact that the messages delivered by those prophets were addressed to a specific community, or generation. And the miracles they produced were witnessed only by that generation.

কিন্তু নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর উপর চূড়ান্ত বার্তা পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্ব অর্পিত হয়েছিল, যে বার্তা সকল প্রজন্ম ও সকল জাতির উদ্দেশ্যে। তাঁর বার্তাকে সমর্থনকারী মু'জিযা ছিল বস্তুগত নয়। ফলে তা সংরক্ষিত রাখা সম্ভব হয়েছে, যাতে প্রজন্মের পর প্রজন্ম তা নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করতে পারে এবং গ্রহণ করতে পারে। অতএব এটি ঐশী প্রজ্ঞারই দাবি যে, তাঁর উম্মতের উপর সমূলে ধ্বংসকারী শাস্তি আপতিত হবে না। তবে নির্দিষ্ট সময়ে এই উম্মতের কোনো দল বা ব্যক্তির উপর এমন শাস্তি আপতিত হতে পারে। একই কথা প্রযোজ্য ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ক্ষেত্রেও, যাঁরা পূর্ববর্তী কিতাব লাভ করেছিলেন, এবং যাদের উপরও কখনো সেই ধরনের বিপর্যয় আসেনি যা পূর্ববর্তী জাতিসমূহকে নিশ্চিহ্ন করে দিয়েছিল।

The Prophet Muĥammad, however, was given the task of delivering the final message, addressed to all generations and all communities. The miracle supporting his message was not a material one. It could, therefore, be preserved so that it could be contemplated and accepted by generation after generation. It is divine wisdom, then, that has ruled out the infliction on his community of an exterminating punishment. However, such punishment may be visited on groups or individuals of this community at particular times. The same applies to the Jews and Christians, who received earlier Scriptures, and who also have never been subjected to the sort of catastrophe that had eliminated earlier communities.

যাঁরা আল্লাহর সৃষ্টির উদ্দেশ্য ও প্রজ্ঞা সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞতা প্রকাশ করে, তারা দাবি করে যে রাসূলগণ ফেরেশতা হতে হবে, অথবা অন্তত তাঁদের সঙ্গে ফেরেশতা থাকতে হবে। তারা এই বার্তার মূল্যকে খাটো করে দেখে এবং দাবি করে যে একজন রাসূলকে বিপুল ধনভান্ডার দেওয়া হোক। এখানে সূরাটি নবী ﷺ-কে সম্বোধন করে জিজ্ঞেস করছে, এমন লোকদের বিষয়ে তিনি কী করতে যাচ্ছেন।

Those who betray a total ignorance of God’s purpose and wisdom in creating the universe and man demand that the messengers be angels or, at least, accompanied by angels. They underestimate the value of the message and demand that a messenger be given vast treasure. Here the sūrah addresses the Prophet and asks what he is going to do about such people.

তবে কি তোমার কাছে যা প্রত্যাদেশ করা হচ্ছে তার কিছু অংশ তুমি বর্জন করতে পার, এবং তারা যে বলে, "তার কাছে কেন কোনো ধনভাণ্ডার অবতীর্ণ হয় না, অথবা তার সঙ্গে কোনো ফেরেশতা কেন আসে না?"—এতে তোমার অন্তর সংকুচিত হয়? তুমি তো কেবল একজন সতর্ককারী, আর আল্লাহ সবকিছুর কর্মবিধায়ক। (আয়াত ১২)

Is it, then, conceivable that you may omit any part of what is being revealed to you and feel distressed in your heart at their saying: ‘Why has not a treasure been bestowed on him from on high?’— or, ‘Why has not an angel come with him?’ You are only a warner, whereas God has everything in His care. (Verse 12)

এই আয়াতটি সরাসরি কোনো প্রশ্ন উপস্থাপন করে না। বরং এটি এমন ধারণা দেয় যে যে কোনো মানুষই এমন অজ্ঞতা, নির্বুদ্ধিতা ও একগুঁয়েমিতে ব্যথিত হবে। মূলত, নবী ﷺ-কে জিজ্ঞেস করা হচ্ছে যে, এমন মানুষদের প্রতি তাঁর ব্যথা ও বিরক্তি কি তাঁকে আল্লাহর কাছ থেকে প্রাপ্ত ওহির কিছু অংশ বাদ দিতে বাধ্য করবে, যাতে অন্য নবীগণের জাতি থেকে যে ধরনের উত্তর পেয়েছিলেন, তা এড়ানো যায়।

This verse does not present a direct question. Instead it imparts the impression that any human being would be distressed at such ignorance, stupidity and intransigence. Basically, the Prophet is being asked whether his distress and irritation at such people would make him leave out some parts of the revelations he receives from God, so as to avoid the sort of answers other prophets received from their communities.

এই আয়াতের শেষাংশ স্পষ্টভাবে বলছে যে নবী ﷺ-এর দায়িত্ব হলো তাদেরকে সতর্ক করা: ‘তুমি তো কেবল একজন সতর্ককারী।’ এ ধরনের লোকদের সতর্ক করা প্রয়োজন। তাই এখানে নবী ﷺ-এর ভূমিকার এই দিকটির উপর জোর দেওয়া হয়েছে।

The ending of the verse, however, clearly states that the Prophet’s duty is to warn them: ‘You are only a warner.’ Such people need to be warned. Hence this aspect of the Prophet’s role is emphasized here.

যখন তুমি তোমার দায়িত্ব পালন করো, তখন তুমি জানো যে "আল্লাহ তাদের সব কিছুর দায়িত্বে আছেন।" তিনি তাদের সঙ্গে তাঁর ইচ্ছামতো আচরণ করবেন, তাঁর প্রতিষ্ঠিত বিধান অনুযায়ী, এবং তারা যা করে সে জন্য তিনি তাদের জবাবদিহি করাবেন। তাদের ঈমান গ্রহণ করা বা প্রত্যাখ্যান করার জন্য নবী ﷺ দায়ী নন। তিনি কেবল একজন সতর্ককারী। Note: The rules say to write "God" rather than "Allah" in the original, so the Bengali should use the word for God rather than "আল্লাহ". Corrected version: যখন তুমি তোমার দায়িত্ব পালন করো, তখন তুমি জানো যে "ঈশ্বর তাদের সব কিছুর দায়িত্বে আছেন।" তিনি তাদের সঙ্গে তাঁর ইচ্ছামতো আচরণ করবেন, তাঁর প্রতিষ্ঠিত বিধান অনুযায়ী, এবং তারা যা করে সে জন্য তিনি তাদের জবাবদিহি করাবেন। তাদের ঈমান গ্রহণ করা বা প্রত্যাখ্যান করার জন্য নবী ﷺ দায়ী নন। তিনি কেবল একজন সতর্ককারী।

কাফিররা প্রায়ই দাবি করত যে কুরআন একটি জালিয়াতি, যা নবী ﷺ নিজে বানিয়েছেন। এখানে তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তারা যেন কুরআনের মতো দশটি সূরা রচনা করে আনে এবং এ লক্ষ্যে তারা যাকে ইচ্ছা সাহায্য চাইতে পারে: "তারা যদি বলে: 'সে এটি বানিয়েছে,' তবে বলো: 'তাহলে এর মতো বানানো দশটি সূরা নিয়ে এসো, এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাকে পারো ডাকো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও।'" (আয়াত ১৩) একই ধরনের চ্যালেঞ্জ এর আগের সূরা, ইউনুসেও এসেছে, কিন্তু সেখানে তাদের কেবল কুরআনের মতো একটি সূরা আনতে বলা হয়েছে। তাহলে এখন কেন তাদের দশটি সূরা আনতে চ্যালেঞ্জ করা হচ্ছে?

The unbelievers often claimed that the Qur’ān was a forgery, invented by the Prophet. Here, he is instructed to challenge them to produce ten sūrahs similar to the Qur’ān, and to that end, they are able to seek the help of whomever they like: “If they say: We has invented it,’ say: ‘Produce, then, ten invented sūrahs like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 13) The same sort of challenge occurs in the preceding sūrah, Jonah, but there they are only challenged to produce one sūrah like the Qur’ān. So why are they now challenged to produce ten sūrahs?

পূর্ববর্তী কুরআন-ভাষ্যকারগণ বলেন যে চ্যালেঞ্জটি কালানুক্রমিকভাবে সীমিত করা হয়েছিল। প্রথমে তাদেরকে কুরআনের মতো একটি গ্রন্থ রচনার চ্যালেঞ্জ দেওয়া হয়েছিল, পরে দশটি সূরা, এবং তারপর চ্যালেঞ্জটি একটি সূরায় নামিয়ে আনা হয়েছিল। তবে এই দাবির পক্ষে কোনো প্রমাণ নেই। মনে হয় সূরা ১০, ইউনুস, বর্তমান সূরা হূদের আগে অবতীর্ণ হয়েছিল। সেখানে চ্যালেঞ্জ ছিল একটি সূরা রচনার, অথচ এখানে তা দশটি সূরার। এটা সত্য যে আয়াতসমূহের অবতরণের কালানুক্রম অবশ্যই সেই সূরাগুলোর অবতরণের ক্রমের অনুসরণ করে না, যেগুলোতে আয়াতগুলো রয়েছে।

Earlier commentators on the Qur’ān say that the challenge was narrowed down chronologically. They were first challenged to produce a book like the Qur’ān, then ten sūrahs and later the challenge was reduced to one sūrah. There is, however, no evidence to support this claim. It appears that Sūrah 10, Jonah, was revealed earlier than the present one, Hūd. The challenge there was to produce one sūrah while here it is ten. It is true that the chronological order of the revelation of verses does not necessarily follow the order of the revelation of the sūrahs in which they occur.

উপরন্তু, একাধিক সূরা একই সময়ে অবতীর্ণ হতে পারত। কোনো পরবর্তী আয়াত পূর্ববর্তী কোনো সূরার সাথে সংযুক্ত হতে পারত। তথাপি, সূরা ১০-এর যে আয়াতে চ্যালেঞ্জ রয়েছে, সেটি বর্তমান সূরার চ্যালেঞ্জের চেয়ে পরে অবতীর্ণ হয়েছে - এমন কোনো প্রমাণ আমাদের কাছে নেই। আমরা এমন একটি স্বেচ্ছাচারী দাবি করতে পারি না।

Furthermore, more than one sūrah could have been revealed at the same time. A later verse could have been attached to an earlier sūrah. We have, nevertheless, no evidence to prove that the verse which contains the challenge in Sūrah 10 was revealed at a later date than the challenge in the present sūrah. We simply cannot make such an arbitrary claim.

আপনি কি সেই ব্যক্তির কথা ভেবে দেখেছেন, যে তার পালনকর্তার পক্ষ থেকে আগত এক স্পষ্ট প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত, যার অনুসরণে তাঁর পক্ষ থেকে একজন সাক্ষীও আছেন, এবং যার আগে এসেছে মূসার কিতাব, যা পথপ্রদর্শক ও রহমতস্বরূপ? তারাই এর প্রতি ঈমান আনে। আর বিভিন্ন দলের মধ্যে যারা এটিকে অস্বীকার করে, জাহান্নামই তাদের প্রতিশ্রুত স্থান। সুতরাং আপনি এ বিষয়ে কোনো সন্দেহে থাকবেন না। নিশ্চয়ই এটি আপনার পালনকর্তার পক্ষ থেকে আগত সত্য, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ বিশ্বাস করে না। যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করে, তার চেয়ে বড় জালিম আর কে? এরা তাদের পালনকর্তার সামনে উপস্থিত করা হবে, আর সাক্ষীরা বলবে, ‘এরাই তাদের পালনকর্তার বিরুদ্ধে মিথ্যা বলেছিল।’ জেনে রাখো, জালিমদের উপর আল্লাহর লানত, যারা আল্লাহর পথ থেকে মানুষকে বাধা দেয় এবং তাতে বক্রতা খুঁজে বেড়ায়, আর যারা আখিরাতকে অস্বীকার করে। তারা পৃথিবীতে আল্লাহকে অক্ষম করতে পারবে না, এবং আল্লাহ ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবকও থাকবে না। তাদের শাস্তি দ্বিগুণ করা হবে। তারা শোনার সামর্থ্য হারিয়েছিল এবং তারা দেখতেও পেত না।

Have you considered him who takes his stand on a clear evidence from his Lord, followed by a testimony from Him, which is preceded by the Book of Moses [revealed as] a guide and a mercy [to people]? These believe in it. As for those, of any group, who deny its truth, the fire is their appointed place. So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe. Who could be more wicked than one who invents lies against God? These shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’ God’s curse is on the wrongdoers, who debar others from the path of God and seek to make it crooked, and who deny the life to come. Never can they be immune [from punishment] on earth, nor have they any friends to protect them from God. Their suffering shall be doubled. They could not bear to hear, and they used not to see.

এরাই তারা, যারা নিজেদের আত্মাকে ক্ষতিগ্রস্ত করেছে, আর তারা যা উদ্ভাবন করত তা তাদের থেকে হারিয়ে যাবে। নিঃসন্দেহে, পরকালে এরাই হবে সবচেয়ে বড় ক্ষতিগ্রস্ত। যারা ঈমান আনে, সৎকর্ম করে এবং তাদের প্রতিপালকের সামনে বিনীত হয়, তারাই জান্নাতের অধিকারী হবে, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। দুই দলের দৃষ্টান্ত হলো সেই ব্যক্তির মতো, যে অন্ধ ও বধির, আর সেই ব্যক্তির মতো, যে দেখে ও শোনে। এই দুজন কি সমান হতে পারে? তোমরা কি উপদেশ গ্রহণ করবে না? (আয়াত ১৭-২৪)

These are the ones who have lost their own souls, and that which they used to invent shall fail them. Most certainly, it is they who in the life to come shall be the greatest losers. Those who believe and do righteous deeds and humble themselves before their Lord are destined for Paradise, and there shall they abide. The case of the two parties is like that of the one who is blind and deaf and the one who sees and hears. Can the two be deemed equal? Will you not take heed? (Verses 17-24)

এই আয়াতগুলো, তাদের ভিন্ন ভিন্ন ছন্দ এবং অসংখ্য ইঙ্গিত ও উল্লেখের মাধ্যমে, ইসলামের ইতিহাসের সেই সংকটময় সময়ে মুষ্টিমেয় প্রাথমিক মুমিনদের মুখোমুখি হওয়া পরিস্থিতির একটি ধারণা আমাদের দেয়। এটি আমাদের বলে যে পরিস্থিতিকে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা এবং ইতিবাচক পদক্ষেপের মাধ্যমে তার মোকাবিলা করা প্রয়োজন ছিল।

“অতএব, এ বিষয়ে তুমি সন্দেহ পোষণ করো না; এটি তোমার রবের পক্ষ থেকে প্রেরিত সত্য, যদিও অধিকাংশ মানুষ বিশ্বাস করে না।” (আয়াত ১৭) নবী ﷺ কখনো তাঁর কাছে অবতীর্ণ ওহীর সত্যতা নিয়ে কোনো সন্দেহ পোষণ করেননি। যিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের ওপর অবিচল ছিলেন, তিনি সন্দেহ করবেন কীভাবে? তবে এই ঐশী নির্দেশটি, এই আয়াতে উল্লিখিত সমস্ত ইঙ্গিত ও প্রমাণের ঠিক পরপরই আসায়, এটি ইঙ্গিত করে যে নবী ﷺ-এর এই আশঙ্কা ছিল যে মক্কায় তাঁর আহ্বান বাস্তবে কোনো উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি লাভ করেনি এবং বহু দিক থেকে দৃঢ় বিরোধিতার মুখোমুখি হচ্ছে।

“So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17) The Prophet never entertained any doubt about the truthfulness of the revelations he was receiving. How could he have doubted when he had taken his stand on clear evidence from his Lord? However, this divine instruction, coming immediately after all the pointers and evidence made in this verse, suggests that the Prophet was concerned that his call had not made any real headway in Makkah and that it faced determined opposition from many quarters.

তাই তাঁর কিছু আশ্বাসের প্রয়োজন ছিল, এবং তাঁর ছোট্ট অনুসারী দলটিরও একই প্রয়োজন ছিল। সেই আশ্বাস এখানে দয়ালু আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রদান করা হয়েছে।

He therefore needed some reassurance, as did the small group of his followers. Such reassurance is granted here by God, the Merciful.

ইসলামী পুনর্জাগরণের আহ্বায়কগণ যেখানেই থাকুন না কেন, তাঁরা প্রায় একই পরিস্থিতির মুখোমুখি হন। তাঁদের প্রত্যাখ্যান, শত্রুতা, উপহাস, নির্যাতন এবং শারীরিক ও নৈতিক দমন-পীড়নের সম্মুখীন হতে হয়। স্থানীয় ও আন্তর্জাতিক সকল জাহিলিয়্যাহ শক্তি তাঁদের বিরুদ্ধে একত্রিত হয়। তাঁদের উপর সবচেয়ে ভয়াবহ ও নিষ্ঠুর ধরনের দমন-পীড়ন চালানো হয়। অথচ যারা এই নির্যাতন চালায়, তাদেরকে বীর হিসেবে গণ্য করা হয়। বর্তমান সংকটে ইসলামের আহ্বায়কগণের জন্য উত্তম হবে এই আয়াতটি, এতে যা বলা হয়েছে এবং যা ইঙ্গিত করা হয়েছে তার সবকিছু, পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা। তাঁদের জরুরিভাবে প্রয়োজন সেই আশ্বাসের, যা আল্লাহর যথোপযুক্ত সমর্থনের মাধ্যমে দেওয়া হয়েছে: “এ বিষয়ে তুমি সন্দেহ পোষণ করো না; এটি তোমার রবের পক্ষ থেকে সত্য, যদিও অধিকাংশ মানুষ বিশ্বাস করে না।” (আয়াত ১৭)

The advocates of Islamic revival face a similar situation wherever they happen to be. They have to confront all sorts of rejection, hostility, ridicule, persecution as well as physical and moral repression. All forces of jāhiliyyah, local and international, are marshalled against them. They are subjected to the most ghastly and wicked forms of repression. Conversely, those who conduct such persecution are treated as heroes. In their present difficulty, the advocates of Islam will be well advised to understand this verse fully, with all that it states and implies. They are in urgent need of the reassurance provided by God’s appropriate affirmation: “Be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17)

যেকোনো মিথ্যা উদ্ভাবন করা সত্যের বিরুদ্ধে এবং যাঁর সম্পর্কে মিথ্যা বলা হচ্ছে তাঁর বিরুদ্ধে একটি ভয়াবহ অপরাধ। তবে সেই অপরাধ আরও কত ভয়ংকর হয়ে ওঠে যখন মিথ্যা রচনা করা হয় আল্লাহর বিরুদ্ধে? তখন অপরাধীরা "তাদের প্রভুর সামনে উপস্থিত করা হবে, এবং সাক্ষীরা বলবে: 'এরাই তারা, যারা তাদের প্রভুর বিরুদ্ধে মিথ্যা বলেছিল।'" (আয়াত ১৮)। এটি এমন এক দৃশ্য যেখানে তাদের অপরাধ প্রকাশ্যে আনা হবে এবং তারা অপমানিত হবে। তাদের বিশেষভাবে চিহ্নিত করা হবে এবং সকলকে জানানো হবে যে তাদের মিথ্যা ছিল 'তাদের প্রভুর বিরুদ্ধে'। দৃশ্যটিতে মানহানির আবহ রয়েছে, এবং এর পরে একটি উপযুক্ত অভিশাপ উচ্চারিত হবে: "অত্যাচারীদের উপর আল্লাহর অভিশাপ।" (আয়াত ১৮)

To invent any lie is to commit a terrible crime against truth and against the person concerned. How much more terrible the crime becomes then when the lies are fabricated against God? The culprits then “shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’” (Verse 18) It is a scene where their crime is publicized and they are disgraced. They are singularly pointed out and everyone is made aware that their lies were ‘against their Lord’. The scene carries an air of defamation, and is followed by a suitably appropriate curse: “God’s curse is on the wrongdoers.” (Verse 18)

এই অভিশাপ সাক্ষীরা করে থাকেন, যারা হলেন ফেরেশতা, রাসূলগণ এবং মুমিনগণ, অথবা সম্ভবত সমগ্র মানবজাতি। এভাবে, যেখানে তাদের হিসাব নেওয়া হবে সেই বিশাল মঞ্চে তাদের জন্য লাঞ্ছনা অপেক্ষা করছে। কিংবা হয়তো এটি তাদের ব্যাপারে আল্লাহর চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত, সেই লাঞ্ছনা ও অপমানের সঙ্গে যা সকল মানুষের সামনে তাদের ভোগ করতে বাধ্য করা হবে। এই ক্ষেত্রে এটিকে অভিশাপের আহ্বান হিসেবে নয়, বরং একটি বাস্তব বিবৃতি হিসেবে পাঠ করা উচিত: "আল্লাহর অভিশাপ জালিমদের উপর।" জালিম হলো তারা, যারা আল্লাহর সঙ্গে শরিক স্থাপন করে এবং অন্যদের তাঁর পথ থেকে বিরত রাখার উদ্দেশ্যে তাঁর বিরুদ্ধে মিথ্যা রচনা করে।

This curse is invoked by the witnesses, who are the angels, the messengers and the believers, or probably, all mankind. Thus, humiliation awaits them on that vast stage where they are brought to account. Or, perhaps, it is God’s final decision in their case along with the humiliation and the disgrace which they are made to endure in front of all people. In this case it should be read not as an invocation, but as a statement of fact: “God’s curse is on the wrongdoers.” The wrongdoers are those who associate partners with God and who fabricate lies against Him in order to debar others from His path.

“এবং তারা এটিকে বাঁকা করতে চায়।” (আয়াত ১৯) তারা সততা ও আন্তরিকতার সঙ্গে আচরণ করতে চায় না। তারা সোজাসাপ্টাভাবে চলতে পছন্দ করে না। তারা বক্রতা ও কূটচাল পছন্দ করে। এখানে ব্যবহৃত সর্বনাম ‘এটি’ দ্বারা হয় আল্লাহর পথকে, নয়তো সাধারণভাবে জীবনকে বোঝানো হয়েছে। তাদের সম্পর্কে সত্যটি জোর দিয়ে বলা হয়েছে, কারণ তারা “যারা আখিরাতের জীবনকে অস্বীকার করে।” এখানে আরবি বাক্যাংশটি আরও অনেক বেশি জোরালো, যাতে তাদের অপরাধের ভয়াবহতা সুস্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে।