কিয়ামতের অনিবার্য আগমন এবং আল্লাহর জ্ঞান, যা ছোট-বড় কোনো কিছুকেই বাদ দেয় না, একটি সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে রয়েছে: “যাতে তিনি ঈমানদারদের ও সৎকর্মশীলদের পুরস্কৃত করতে পারেন। তাদের জন্যই রয়েছে ক্ষমা এবং সম্মানজনক জীবিকা। আর যারা আমাদের আয়াতসমূহ ব্যর্থ করার উদ্দেশ্যে তার বিরুদ্ধে চেষ্টা করে, তাদের জন্য রয়েছে অত্যন্ত যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।” (আয়াত ৪-৫) সবকিছুই আল্লাহর প্রজ্ঞার উপর প্রতিষ্ঠিত, যিনি সবকিছু একটি নির্ধারিত পরিমাণ অনুযায়ী সৃষ্টি করেছেন, যাতে ঈমানদারদের জন্য যথাযথ পুরস্কার অথবা যারা মানুষকে সত্য থেকে দূরে সরিয়ে রাখতে সর্বশক্তি নিয়োগ করে তাদের জন্য যথাযথ শাস্তি নির্ধারণ করা যায়। যারা সৎকর্মের মাধ্যমে তাদের ঈমানকে সুদৃঢ় করে, তারা তাদের করা যেকোনো ভুল বা পাপের জন্য আল্লাহর ক্ষমা লাভ করে। তাদের জন্য রয়েছে ‘সম্মানজনক জীবিকা’। আমরা লক্ষ্য করি যে, এই সূরাতে আল্লাহর দেওয়া রিযিক ও জীবিকার কথা বারবার উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং পরজীবনে তাদের জন্য যে সুখ নিশ্চিত করা হয়েছে, এখানে তাকে ‘রিযিক’ হিসেবে বর্ণনা করা যথার্থ, এবং প্রকৃতপক্ষে তা তাই। আর অন্যরা, যারা আল্লাহ ও তাঁর বার্তা থেকে মানুষকে দূরে রাখতে কঠোর চেষ্টা চালায়, তারা তাদের দুষ্ট প্রচেষ্টার উপযুক্ত সবচেয়ে কঠিন ধরনের শাস্তির কিছু অংশ পাবে। এভাবেই আল্লাহর উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়।
The inevitable arrival of the Last Hour and God’s knowledge that does not exclude anything small or large have a definite purpose: “so that He may reward those who believe and do righteous deeds. It is they who shall have forgiveness and generous provisions. As for those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, these shall have a most painful suffering.” (Verses 4-5) Everything is based on God’s wisdom who has created everything according to a set measure so as to administer the right reward or punishment for the believers or those who exert all efforts to turn people away from the truth. Those who give credence to their faith by good actions earn God’s forgiveness of any errors they make or sins they commit. They also have ‘generous provisions’ We note that the sūrah frequently mentions the provisions and sustenance God grants. Hence, it is fitting that the happiness they are assured to have in the life to come is described here as ‘provisions’, which in fact it is. The others, who strive hard to turn people away from God and His message will receive some of the worst type of punishment which fits their wicked efforts. Thus is God’s purpose fulfilled.
আল্লাহর (ঈশ্বরের) জ্ঞান ও তাঁর উদ্দেশ্যের সামগ্রিক প্রেক্ষাপটে পরবর্তী বক্তব্যটি স্পষ্ট করে দেয় যে, যাঁরা জ্ঞানপ্রাপ্ত, তারা উপলব্ধি করেন যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ ঈশ্বরের কাছ থেকে যা লাভ করেন তা সত্য, এবং তা সঠিক পথনির্দেশনা প্রদান করে।
Within the overall context of God’s knowledge and His purpose the next statement makes clear that those endowed with knowledge realize that what the Prophet Muĥammad receives from God is the truth, providing sound guidance:
"যাদেরকে জ্ঞান দেওয়া হয়েছে, তারা ভালোভাবেই জানে যে তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার উপর যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা-ই সত্য, এবং তা সেই পথের দিকে পথ দেখায় যা পরাক্রমশালী, প্রশংসিত সত্তার দিকে নিয়ে যায়।" (আয়াত ৬)
“Those who are endowed with knowledge are well aware that what has been revealed to you by your Lord is indeed the truth, and that it guides to the way that leads to the Almighty, to whom all praise is due.” (Verse 6)
কিছু বর্ণনা থেকে জানা যায় যে "যাদেরকে জ্ঞান দেওয়া হয়েছে" এই বাক্যাংশটি পূর্ববর্তী ঐশী কিতাবের অনুসারীদের বোঝায়, যাদেরকে তাদের কিতাবে কুরআন এবং এর সত্য হিদায়াত প্রদানের বিষয়ে জানানো হয়েছে। তবে কুরআনের এই আয়াতের পরিধি আরও ব্যাপক।
Some reports suggest that the phrase, those who are endowed with knowledge, refers to the people of earlier revelations who are told in their scriptures about the Qur’ān and its provision of true guidance. However, the Qur’ānic verse has a wider scope.
যাঁরা প্রকৃত জ্ঞানের অধিকারী, তাঁরা সর্বকালে ও যেখানেই থাকুন না কেন, তাঁদের জ্ঞান যদি সত্যিকারের বিশুদ্ধ হয়, তবে সেই জ্ঞানের ভিত্তিতেই তা উপলব্ধি করবেন। কুরআন সকল মানুষের জন্য, সকল প্রজন্মের জন্য উন্মুক্ত। এতে এমন যথেষ্ট সত্য রয়েছে, যা সুস্থ জ্ঞানের অধিকারী প্রত্যেকের কাছে নিজেকে প্রকাশ করে। এতে মহাবিশ্বের অস্তিত্বের মধ্যে নিহিত সত্যের কথাও বলা হয়েছে।
All those endowed with proper knowledge, at all times and wherever they happen to be, will realize this on the basis of their knowledge, if it is truly sound. The Qur’ān is open for all people throughout all generations. It includes enough truth to reveal itself to everyone who has sound knowledge. It also states the truth inherent in the very existence of the universe.
তদুপরি, কুরআন "সেই পথের দিকে পথ দেখায় যা মহাপরাক্রমশালী, সর্বপ্রশংসিত আল্লাহর দিকে নিয়ে যায়।" (আয়াত ৬) মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর দিকে নিয়ে যাওয়ার পথ হলো তাঁর সেই বিধান, যা তিনি মহাবিশ্বে স্থাপন করেছেন এবং মানবজাতির জন্য মনোনীত করেছেন, যাতে তাদের জীবন তারা যে মহাবিশ্বে বাস করে তার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। এটি সেই বিধান, যা মহাবিশ্বে সংঘটিত প্রতিটি বিষয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।
Moreover, the Qur’ān “guides to the way that leads to the Almighty, to whom all praise is due.” (Verse 6) The way leading to the Almighty is the system He has placed in the universe and chosen for mankind so that their lives may be in harmony with the universe they live in. It is the law that applies to absolutely everything that takes place in the universe.
কুরআন বিশ্বজগত সম্পর্কে বিশ্বাসীদের যে ধারণা দেয়, সেই ধারণার মাধ্যমেই এই নির্দেশনা প্রদান করে: এর মূল্যবোধ, পারস্পরিক সম্পর্ক, এতে মানুষের অবস্থান ও ভূমিকা, আল্লাহর ইচ্ছা ও উদ্দেশ্য পূরণে এর সকল অংশের পারস্পরিক সহযোগিতা এবং তাদের মধ্যকার সাধারণ সামঞ্জস্য।
The Qur’ān provides such guidance through the concept it gives believers of the universe: its values, relations, man’s place and role in it, the cooperation of all its parts in the fulfilment of God’s will and purpose and the harmony common to them.
এটি মানুষের চিন্তাশক্তির জন্যও একটি সুদৃঢ় ভিত্তি প্রদান করে, যাতে তা মানুষের প্রকৃতি এবং মহাবিশ্বের মধ্যকার সম্পর্কের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। এর ফলে মানুষ মহাবিশ্বের প্রকৃতি ও তার নিয়মাবলি বুঝতে পারে এবং সেগুলোকে ইতিবাচকভাবে কাজে লাগাতে সক্ষম হয়। কুরআন মানবজাতির জন্য একটি শিক্ষাব্যবস্থাও প্রতিষ্ঠা করে, যা ব্যক্তিকে অন্যান্য মানুষের সঙ্গে সৌহার্দ্যপূর্ণভাবে মেলামেশা করার যোগ্যতা দেয় এবং মানবজাতিকে আল্লাহর সৃষ্টির অন্যান্য অংশের সঙ্গে একই আচরণ করার ক্ষমতা দেয়, যাতে তারা মহাবিশ্বের প্রকৃতি থেকে স্বচ্ছন্দে উপকৃত হতে পারে। এর প্রণীত বিধান মানুষের পরিস্থিতির সঙ্গে যেমন সামঞ্জস্যপূর্ণ, তেমনি সৃষ্টির সর্বত্র প্রযোজ্য সার্বজনীন নিয়মাবলির সঙ্গেও সঙ্গতিপূর্ণ। এভাবে মানুষ মহাবিশ্বের অসংখ্য সৃষ্টির সমাজে একা ও বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে না। কুরআনই সেই পথের দিকে পরিচালিত করে: এটি মানুষের স্রষ্টার পক্ষ থেকে প্রদত্ত পথনির্দেশ এবং মানুষের জন্য উপযোগী ব্যবস্থা। এক পথিকের কথা ভাবুন, যাকে সেই প্রকৌশলী পথ দেখাচ্ছেন যিনি যে সড়কের ওপর দিয়ে সে চলছে তা নির্মাণ করেছেন: এমন বিশেষজ্ঞ পাওয়ার জন্য সে নিজেকে কতই না ভাগ্যবান মনে করবে! তাহলে যিনি পথ এবং সেই পথে চলমান ব্যক্তি, উভয়কেই সৃষ্টি করেছেন, তাঁর প্রদত্ত পথনির্দেশ কতই না মহান হবে!
It also provides a sound basis for human thinking so as to make it consistent with the interaction between human nature and the universe. This enables man to understand the nature of the universe and its laws so as to use these in a positive way. The Qur’ān also lays down a system of education for humanity, empowering the individual to interact harmoniously with the rest of mankind, and empowering mankind to do the same with the rest of God’s creation in the universe, comfortably benefiting by its nature. The legislation it lays down is consistent with man’s circumstances as well as with the universal laws that apply to all creation. Thus, man does not become the odd one out among the countless communities of creatures in the universe. It is the Qur’ān that leads to that way: it is the guide provided by the Creator of man and the system that suits him. Consider the traveller who is guided on his journey by the engineer who built the road he is travelling on: how fortunate he would feel for having such expertise! How, then, about a guide provided by the One who originated the way and the person travelling on it?
এই সূরা আবারও তাদের সেই প্রতিক্রিয়ার কথা উল্লেখ করে, যখন তারা বিচার দিবসের সংবাদ শোনে, এবং এমন একটি বিষয়ে তাদের সম্পূর্ণ বিস্ময় প্রকাশ করে। বস্তুত তারা এমনও বলে যে, এমন দাবি করা যে পুনরুত্থান এমন এক দিনে ঘটবে যেদিন সমগ্র মানবজাতিকে আল্লাহর কাছে ব্যক্তিগতভাবে বিচারের সম্মুখীন হতে হবে, তা কেবল একজন পাগল বা এমন কোনো ব্যক্তির কাজ হতে পারে যে মিথ্যা বানায় এবং তা আল্লাহর প্রতি আরোপ করে। “কাফিররা বলে: আমরা কি তোমাদের এমন এক ব্যক্তির সন্ধান দেব, যে তোমাদের বলে, যখন তোমরা সম্পূর্ণরূপে খণ্ড-বিখণ্ড হয়ে যাবে, তখনও তোমাদের নতুন সৃষ্টিতে পুনরায় উত্থিত করা হবে? সে কি আল্লাহর সম্পর্কে মিথ্যা উদ্ভাবন করেছে, নাকি সে এক পাগল?’ না! যারা পরকালে বিশ্বাস করে না, তারাই শাস্তিতে নিপতিত হবে, কারণ তারা ঘোর বিভ্রান্তিতে বহুদূর চলে গেছে।” (আয়াত ৭-৮)
The sūrah again mentions their reception to news of a Day of Judgement, expressing their total amazement at such a subject. They, in fact, suggest that to claim that resurrection takes place on a day when all humanity will be individually judged by God can only be attributed to a madman or someone who invents lies and attributes them to God. “The unbelievers say: Shall we point out to you a man who will tell you that, when you have been utterly torn into pieces, you shall be restored to lift in a new act of creation? Has he invented a lie about God, or is he a madman?’ No! It is those who do not believe in the life to come who are suffering torment as they have gone far in error.” (Verses 7-8)
তাদের পুনরুত্থানের ধারণায় বিস্ময় এতটাই গভীর যে তারা মানুষকে আহ্বান জানায়, যিনি এমন দাবি করছেন তাঁর অবস্থা দেখে তাদের সঙ্গে বিস্ময় প্রকাশ করতে, এবং এর জন্য তারা এক বিশেষ বিদ্রূপাত্মক ভঙ্গি ব্যবহার করে: “আমরা কি তোমাদের এমন এক ব্যক্তির সন্ধান দেব যে তোমাদের বলে, যখন তোমরা সম্পূর্ণরূপে ছিন্নভিন্ন হয়ে যাবে, তখন তোমাদের নতুন সৃষ্টির মাধ্যমে আবার জীবিত করা হবে?” (আয়াত ৭)
তোমরা কি সেই অদ্ভুত মানুষটিকে দেখতে চাও, যে দীর্ঘদিন মৃত থাকার পর এবং তোমাদের দেহ পচে-গলে যাওয়ার পর নতুন সৃষ্টির উদ্ভট দাবি করে? এই বিদ্রূপ আরও এগিয়ে গিয়ে কুৎসায় রূপ নেয়: “সে কি আল্লাহর নামে মিথ্যা রচনা করেছে, নাকি সে উন্মাদ?” তাদের মতে, এমন দাবি কেবল একজন মিথ্যাবাদীই করতে পারে, অর্থাৎ এমন কেউ, যে ধারণা বানিয়ে বলে এবং দাবি করে যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে, অথবা এমন উন্মাদ, যাকে জিন্ন এতটাই আচ্ছন্ন করেছে যে সে এমন কথা বলে যা বোধগম্য নয়।
Their amazement at the thought of resurrection is such that they invite people to join them in wondering at the condition of the person claiming it, using an especially derisive style: “Shall we point out to you a man who will tell you that, when you have been utterly torn into pieces, you shall be restored to life in a new act of creation?” (Verse 7) Do you want to see such a strange man uttering wild claims of a new creation after you have been long dead and your bodies have decomposed? Such derision then turns to defamation: “Has he invented a lie about God, or is he a madman?” According to them, such claims can only be made by a liar, by someone who fabricates ideas and claims that they are God’s, or by a madman affected by the jinn to such an extent that he says what is incomprehensible.
কিসে তাদের এই মনোভাবকে ন্যায্যতা দেয়? এটা কি কেবল এই কারণে যে তিনি বলেন তারা পুনরুত্থিত হবে? কিন্তু তারা তো ইতিমধ্যেই সৃষ্টির প্রক্রিয়ার ভেতর দিয়ে গেছে, তাহলে এতে বিস্ময়ের কী আছে? তারা এমন একটি বিস্ময়কর ঘটনা নিয়েও চিন্তা করে না, যা তারা জানে যে ঘটেছে, অর্থাৎ তাদের প্রথম সৃষ্টি। যদি তারা এই বিষয়ে চিন্তা করত, তবে দ্বিতীয়বার সৃষ্টি নিয়ে বিস্মিত হতো না। তারা আগেই পথভ্রষ্ট হয়ে গেছে। তাই সূরাটি মন্তব্য করে: "না! যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তারাই শাস্তি ভোগ করছে, কারণ তারা গভীর পথভ্রষ্টতায় নিমজ্জিত।" (আয়াত ৮)
What justifies their attitude? Is it simply because he says that they will be resurrected? Why is this so amazing when they have already gone through the process of being created? They do not even reflect on this amazing event, which they know to have taken place, i.e. their creation in the first instance. Had they reflected on this, they would not have marvelled at a second creation. They have already gone astray. Hence, the sūrah comments: “No! It is those who do not believe in the life to come who are suffering torment as they have gone far in error.” (Verse 8)
যে তারা শাস্তিতে আছে, তা হয়তো তাদের পরকালের শাস্তির কথা বোঝায়। যেহেতু সে শাস্তি অবশ্যম্ভাবীভাবে তাদের উপর আপতিত হবে, তাই যেন তারা ইতিমধ্যেই তাতে আছে, ঠিক যেমন তারা অপরিহার্যভাবে পথভ্রষ্টতায় ডুবে গেছে। তবে কথাটিকে অন্যভাবেও বোঝা যেতে পারে, যা ইঙ্গিত দেয় যে যারা পরকালে বিশ্বাস করে না, তারা যেমন পথভ্রষ্টতায় বাস করে, তেমনি শাস্তিতেও বাস করে। এটি একটি গভীর বক্তব্য। যে ব্যক্তি দ্বিতীয় জীবনে বিশ্বাস ছাড়া জীবন কাটায়, সে মানসিক যন্ত্রণা ভোগ করে, কারণ সে ন্যায়বিচার, যথাযথ প্রতিদান অথবা তার জীবনে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলোর ক্ষতিপূরণের কোনো আশা ছাড়াই বাস করে। প্রকৃতপক্ষে মানব জীবন এমন নানা পরিস্থিতি ও পরীক্ষায় ভরা, যেগুলোর মোকাবিলা মানুষ সঠিকভাবে করতে পারে না, যদি সে ন্যায়বিচার ও সৎকর্মের প্রতিদান এবং অসৎকর্মকারীদের শাস্তির আশায় উপরের দিকে না তাকায়। এমন কিছু কাজ আছে যা মানুষ আল্লাহর প্রতি দৃষ্টি না দিয়ে করতে বা সহ্য করতে পারে না, পরকালে তাঁর সন্তুষ্টি লাভের আশায়, যখন ছোট-বড় কিছুই উপেক্ষিত থাকে না।
That they are in torment may refer to their punishment in the life to come. Since it will inevitably overtake them, then it is as if they are already in it, just like they have gone irremediably into error. But the statement may be understood in a different way, which suggests that those who do not believe in the life to come live in torment just as they live in error. This is a profound statement. A person who spends his life without belief in a second life suffers mental torment, as he lives without hope of justice, fair reward or compensation for what happens in his life. Indeed human life is full of situations and trials which man cannot face properly unless he looks up with hope for justice and reward for good action and punishment for those who do evil. There are things that one cannot do or bear without looking up to God, hoping to earn His pleasure in the life to come, when nothing large or small is overlooked.
যে ব্যক্তি এই আশার জানালা থেকে বঞ্চিত, যা সান্ত্বনা ও তৃপ্তি এনে দেয়, নিঃসন্দেহে সে যন্ত্রণা ও গোমরাহি—উভয়ের মধ্যেই জীবনযাপন করে। এমন ব্যক্তি বর্তমান জীবনে এসব যন্ত্রণা ভোগ করে, আখিরাতে তার সেই পাপের শাস্তির আগেই, যে পাপ তার এই জীবনের দুর্ভোগ ডেকে এনেছে।
Whoever is deprived of this window of hope, which brings comfort and satisfaction, undoubtedly lives in torment as well as in error. Such a person suffers all this in the present life, before suffering punishment in the hereafter for his misdeeds which brought about his present life’s suffering.
পরকালে বিশ্বাস সেই অনুগ্রহ ও বরকত নিয়ে আসে, যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যে সত্যের দিকে পথপ্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষা রাখে এবং তার অনুসন্ধানে নিষ্ঠাবান, তাকে তার যোগ্যতা অনুযায়ী দান করেন। আমার নিজের মত হলো, এই আয়াতে দ্বিতীয় অর্থটিই বোঝানো হয়েছে, কারণ এতে যারা পরকালে বিশ্বাস করে না, তাদের শাস্তি ভোগকারী এবং গভীর পথভ্রষ্টতার মধ্যে থাকা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।
Belief in the hereafter brings the grace and blessings God grants to whoever of His servants deserves them through his desire to be guided to the truth and his diligent pursuit of it. My own feeling is that this second meaning is the one the present verse implies, as it describes those who do not believe in the hereafter as suffering torment and as being in deep error.
এই যারা পরকালে অবিশ্বাস করে, তাদের ঘুম থেকে ঝাঁকুনি দিয়ে জাগানো হয় এবং এমন এক ভয়াবহ দৃশ্য তুলে ধরা হয় যা তাদের উপরও ঘটতে পারে, যদি আল্লাহ্ চান। তারা যদি ভ্রষ্টতায় আরও বহুদূর এগিয়ে যেতে থাকে, তবে তারা ভয়াবহ পরিণতির মুখোমুখি হবে: “তারা কি তাদের সামনে ও পেছনে আকাশ ও পৃথিবীর কতটুকু আছে তা লক্ষ্য করে না? আমি চাইলে তাদের সহ ভূমিকে ধসিয়ে দিতে পারি, অথবা আকাশের খণ্ড তাদের উপর ফেলতে পারি। এতে প্রত্যেক আল্লাহ্মুখী বান্দার জন্য নিদর্শন রয়েছে।” (আয়াত ৯) এখানে পৃথিবীর ভয়ংকর ঘটনার একটি চিত্র দেওয়া হয়েছে, যা তারা দেখতে বা উপলব্ধি করতে পারে। ধস ও ভূমিধস ঘটে, মানুষ তা দেখে বা শোনে, এবং উল্কাপিণ্ড ও বজ্রপাতের মতো আকাশের খণ্ড পড়ে। এমন পতনের কথাও তারা শুনেছে। এখানে এসব ঘটনার উল্লেখ উদাসীন ও কিয়ামতের আগমনের সম্ভাবনাকে অস্বীকারকারীদের জন্য সতর্কবার্তার কাজ করে। আল্লাহ্র শাস্তি এসবের চেয়েও তাদের কাছে নিকটবর্তী। কিয়ামতের আগে এই জীবনেই তা তাদের উপর আপতিত করতে আল্লাহ্র ইচ্ছাই যথেষ্ট। তা তাদের কাছে আসতে পারে সেই পৃথিবী ও আকাশের রূপে, যা তাদের চারদিক থেকে ঘিরে আছে। উভয়ই তাদের চারপাশে রয়েছে, অথচ কিয়ামত আল্লাহ্র নিজস্ব জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। শুধু জালিমরাই আল্লাহ্ কী করতে পারেন সে সম্পর্কে অমনোযোগী থাকে।
These people, who disbelieve in the life to come, are jerked from their slumber and presented with a fearful scene which could happen to them, if God so wills. Should they continue to go far into error, they will face terrible consequences: “Do they not consider how much of the sky and the earth lies open before them and how much lies hidden from them? If We so willed, We could cause the earth to swallow them, or cause fragments of the sky to fall upon them. In all this, there is a sign for every servant of God turning to Him in repentance.” (Verse 9) Here we have an image of terrible world events which they could see or perceive. Avalanches and landslides occur, and people see or hear of them, and fragments fall from the sky, such as meteors and thunderbolts. Again they have heard of such falls. The mention of such events here serves as a wake-up call to those who are heedless and those who discount the possibility of the arrival of the Last Hour. God’s punishment is closer to them than all this. It only requires that God wills to inflict it upon them in this life, before the Last Hour. It could come to them in the form of the earth or the sky which surrounds them from all directions. Both are around them, unlike the Last Hour which belongs to God’s own knowledge. Only the wrongdoers remain oblivious to what God may do.
আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে তারা যা দেখে, এবং আল্লাহ চাইলে যেকোনো সময় তাদের উপর যা আপতিত হতে পারে, তা যে কেউ চিন্তা করে এবং বিনীতভাবে ঈশ্বরের দিকে ফিরে আসে তার জন্য সুস্পষ্ট নিদর্শন উপস্থাপন করে: "প্রত্যেক বান্দা যে ঈশ্বরের দিকে অনুতপ্ত হয়ে ফেরে, তার জন্য নিদর্শন রয়েছে।" (আয়াত ৯)
What they see in the heavens and earth, and what may befall them at any time, should God wish it, present clear signs for anyone who reflects and turns to God with submission: “there is a sign for every servant of God turning to Him in repentance.” (Verse 9)