“নিঃসন্দেহে সফল হবে মুমিনগণ।” (আয়াত ১) এটি একটি সত্য প্রতিশ্রুতি; বরং এটি একটি সুদৃঢ় সিদ্ধান্ত, যা মুমিনদের সাফল্য নিশ্চিত করে। একে যদি প্রতিশ্রুতি হিসেবে গ্রহণ করি, তবে আমরা জানি আল্লাহ কখনও তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না; আর যদি বলি এটি তাঁর সিদ্ধান্ত, তবে আল্লাহর সিদ্ধান্তকে কেউ কখনও ব্যর্থ করতে পারে না। এখানে যে সাফল্যের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তা এই দুনিয়ার জীবনে এবং পরকালের জীবনেও; এটি ব্যক্তি মুমিনের জন্যও, এবং মুমিন সম্প্রদায়ের জন্যও। একজন মুমিন তার হৃদয়ে এই সাফল্য অনুভব করবে এবং তার দৈনন্দিন জীবনে তা বাস্তবে ঘটতে দেখবে। আল্লাহ যে সাফল্যের প্রতিশ্রুতি দেন, তার মধ্যে রয়েছে মানুষ সাফল্য বলতে যা কিছু বোঝে, সে সবকিছু এবং আল্লাহ তাঁর বিশ্বস্ত বান্দাদের জন্য যা সঞ্চিত রেখেছেন তার সবই।

“Truly, successful shall be the believers.” (Verse 1) It is a true promise; nay, it is a firm decision ensuring success for the believers. If we take it as a promise, we know God never fails to honour His promises; and if we say that it is His decision, then no one can ever foil a decision by God. What is promised is success in the life of this world and in the life to come; success for the individual believer and for the community of believers. A believer will feel this success in his heart and will see it coming true in his day to day life. The success God promises includes all that human beings associate with success and what God keeps in store for His faithful servants.

তাহলে সেই বিশ্বস্ত বান্দারা কারা, যারা আল্লাহর লিখিত এই দলিল গ্রহণ করে, যাতে রয়েছে এই প্রতিশ্রুতি এবং সাফল্যের সুস্পষ্ট ঘোষণা? সেই মুমিনরা কারা, যাদের এই পৃথিবীর জীবনে সব কল্যাণ, বিজয়, সুখ, সাফল্য ও উত্তম রিজিকের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে; এবং আরও প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে যে, পরকালেও তারা সফল হবে, যখন তারা আল্লাহর পুরস্কার লাভ করবে এবং তাঁর সন্তুষ্টি উপভোগ করবে? এ ছাড়াও তাদের জন্য রয়েছে আরও অনেক কিছু, যা শুধু আল্লাহই জানেন, আর তা তাদের দুই জীবনেই দেওয়া হবে। সেই মুমিনরা কারা, যারা জান্নাতের উত্তরাধিকারী হবে, যেখানে তারা স্থায়ীভাবে বসবাস করবে?

So, who are those faithful servants, the believers who receive this document written by God, containing this promise and a clear declaration of success? Who are the believers promised all goodness, victory, happiness, success and goodly provisions in this life on earth; and further promised to be successful in the hereafter, when they receive God’s reward and enjoy His pleasure? They will also have much more that is known only to God, and this will be given in their two lives. Who are these believers who will inherit paradise where they will abide?

আয়াত ২-৯ আমাদের সামনে তাদের বিস্তারিত বৈশিষ্ট্যের একটি তালিকা তুলে ধরে। তারা হলো তারা "যারা তাদের সালাতে বিনয়ী হয়, যারা অসার বিষয় থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, যারা যাকাত আদায়ে সক্রিয় থাকে, যারা নিজেদের যৌনাঙ্গ সংযত রাখে – তবে নিজেদের স্ত্রী বা তাদের অধিকারভুক্ত দাসীদের ক্ষেত্রে ছাড়া, কারণ তখন তাদের কোনো দোষ নেই; কিন্তু যারা এর বাইরে যেতে চায় তারাই সীমালঙ্ঘনকারী, যারা তাদের আমানত ও প্রতিশ্রুতি রক্ষা করে, এবং যারা তাদের সালাতের প্রতি যত্নবান থাকে।" (আয়াত ২-৯) তাহলে এই বৈশিষ্ট্যগুলো আমরা কীভাবে বুঝব?

“যারা যাকাত আদায়ে সক্রিয়।” (আয়াত ৪) যারা আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণের ঘোষণা দিয়ে সামনে এগিয়ে এসেছে এবং নামাজের মাধ্যমে তা প্রকাশ করেছে, আর সকল অনর্থক বিষয় থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে, সত্যিকারের মুমিনরা দানের কাজে সক্রিয় থেকে এর পূর্ণতা দান করে।

“Who are active in deeds of charity.” (Verse 4) Having come forward to declare their submission to God and demonstrate this in their prayer, and having turned away from all that is frivolous, true believers complement this by being active in charity.

আরবি ভাষায় দানকে বোঝাতে যাকাত শব্দটি ব্যবহৃত হয়, তবে এই শব্দটি সাধারণত যে বাধ্যতামূলক আর্থিক ইবাদতের সঙ্গে যুক্ত, তার চেয়েও ব্যাপক অর্থে প্রায়শই ব্যবহার করা হয়। এই ধরনের দান মানুষের হৃদয় ও সম্পদকে পবিত্র করে। এটি হৃদয়কে স্বার্থপরতা ও লোভ থেকে মুক্ত রাখে, দারিদ্র্যের ভয় দেখিয়ে শয়তানের হতাশাজনক কুমন্ত্রণাকে প্রতিহত করে এবং আল্লাহর প্রতি আমাদের আস্থা প্রকাশ করে। এছাড়া এটি আমাদের সম্পদকে, অথবা যা কিছু আমাদের হাতে অবশিষ্ট থাকে, তাকে পবিত্র ও কল্যাণময় করে তোলে, এবং তার বৈধতা সম্পর্কিত সমস্ত দায় ও সংশয় থেকে মুক্ত রাখে। তদুপরি, দান মুসলিম সমাজকে চরম দারিদ্র্য ও চরম প্রাচুর্যের কারণে সৃষ্ট ভারসাম্যহীনতা থেকে রক্ষা করে। এটি মুসলিম সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির, বিশেষত দুর্বল শ্রেণির মানুষের জন্য সামাজিক নিরাপত্তা প্রদান করে এবং সমাজকে বিচ্ছিন্নতা ও ভাঙনের হাত থেকে রক্ষা করে।

The term used in Arabic for charity is zakāt, but this word is often used in a wider sense that goes far beyond the obligatory financial worship with which it is normally associated. Such charity purifies man’s heart and money. It purges hearts of selfishness and greed, and overcomes Satan’s whispers of discouragement as he raises before us the spectre of poverty, and demonstrates our trust in God. It also makes our money, or what is left of it, pure and good, free of all obligations and doubts concerning its being lawful. Furthermore, charity protects the Muslim community against the imbalance that results from the extremes of poverty on the one side and affluence on the other. It provides social security for all individuals in the Muslim community, particularly the weaker elements, and it protects the community against disintegration.

“যারা নিজেদের যৌনাঙ্গ সংযত রাখে...” (আয়াত ৫) এটি মানুষের আত্মা, গৃহ ও সমাজের পবিত্রতার প্রতি ইঙ্গিত, এবং নিজেকে, পরিবারকে ও সমাজকে রক্ষার পথের প্রতি ইঙ্গিত। পাপে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত থেকে মানুষের অন্তরকে শুধু বৈধ বিষয়ের প্রতি নিবদ্ধ করার এটিই ফল। এভাবেই মুসলিম সমাজ সেই লাগামহীন যৌন উচ্ছৃঙ্খলতা থেকে সুরক্ষিত থাকে, যা পরিবারকে দুর্বল করে এবং সন্দেহজনক বংশপরিচয়কে বৃদ্ধি পেতে ও গ্রহণযোগ্য হয়ে উঠতে দেয়।

“Who refrain from sex...” (Verse 5) This is a pointer to the purity of the human soul, the home and the community, and to the way of protecting oneself, family and society. It is all the result of refraining from indulgence in sin and turning people’s hearts only to what is permissible. Thus, the Muslim community is protected from the unrestrained promiscuity that undermines the family and allows dubious parenthood to increase and become acceptable.

“যারা তাদের আমানত ও অঙ্গীকার রক্ষা করে।” (আয়াত ৮) তারা—ব্যক্তি ও সমাজ উভয়েই—নিজেদের প্রতিশ্রুতি পূর্ণ করে এবং আমানতের হক আদায় করে। ব্যক্তি ও সমাজ উভয়ের উপরই অনেক ধরনের আমানত রক্ষার দায়িত্ব রয়েছে, যার মধ্যে প্রথমটি হলো তাদের নিজস্ব প্রকৃতিতে নিহিত আমানত, অর্থাৎ God তাদের সঠিক ও সুসমঞ্জস্যপূর্ণভাবে সৃষ্টি করেছেন, যাতে তারা যে বিশ্বজগতের অংশ, তার বাকি সবকিছুর সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে চলতে পারে।

“Who are faithful to their trusts and to their pledges.” (Verse 8) They, individuals and community alike, honour their pledges and discharge their trust. Both the individual and the community have many types of trust to maintain, the first of which is the trust encapsulated in their own nature, i.e. they are created by God in an upright fashion so as to be in harmony with the rest of the universe to which they belong.

এটি সৃষ্টিজগৎ পরিচালনাকারী স্বাভাবিক ঐক্যের অনুভূতির মাধ্যমে আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য দেয়। মুমিনগণ এই মহান আমানতের প্রতি বিশ্বস্ত থাকেন এবং তাদের প্রকৃতিকে বিচ্যুতি থেকে রক্ষা করেন, যাতে তা আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য দিতে থাকে। অন্যান্য আমানত এই মূল উপাদান থেকেই উদ্ভূত হয়।

This testifies to God’s oneness by the natural feeling of unity that governs the universe. Believers are faithful to this great trust, and they protect their nature from deviation so that it continues to testify to God’s oneness. Other trusts are derived from this basic element.

প্রথম অঙ্গীকার হলো, আল্লাহ মানবপ্রকৃতিতে এই বিষয়টি গেঁথে দিয়েছেন এবং তা থেকে এই প্রতিশ্রুতি নিয়েছেন যে, মানুষ তাঁর অস্তিত্ব ও তাঁর একত্বে বিশ্বাস করবে। অন্যান্য সকল অঙ্গীকার, চুক্তি ও সন্धি এই প্রথম অঙ্গীকার থেকেই উদ্ভূত। কোনো মুমিন যখন কোনো বিষয়ে নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করে, তখন সে আল্লাহকে নিজের সাক্ষী বানায়। মুমিনের কাছে নিজের প্রতিশ্রুতি রক্ষা করা তাকওয়ার অংশ, অর্থাৎ আল্লাহভীতির অংশ।

The first pledge is that God has taken from, and made ingrained in human nature, committing it to believe in His existence and His oneness. All other pledges, covenants and treaties derive from this first one. When a believer commits himself to something, he makes God his witness. Honouring his commitments is, to a believer, part of being God-fearing, of taqwā.

মুসলিম সমাজেরও দায়িত্ব হলো তার জনসাধারণের আমানতের মর্যাদা রক্ষা করা, এবং আল্লাহর সঙ্গে কৃত অঙ্গীকার ও সেই অঙ্গীকার থেকে উদ্ভূত কর্তব্যসমূহ পূর্ণ করা। সূরাটি এখানে অত্যন্ত সাধারণ ভাষায় বক্তব্য রেখেছে, যাতে সব ধরনের আমানত ও অঙ্গীকার এর অন্তর্ভুক্ত হয়। মুমিনগণ সর্বদা, সব কিছুতেই এসবের প্রতি বিশ্বস্ত থাকে। বিশ্বস্ততা তাদের চরিত্রের অংশ। কোনো সমাজই সরল ও স্বাভাবিক জীবনের আশা করতে পারে না, যদি অঙ্গীকার ও আমানত পূরণ করা না হয়, যাতে প্রত্যেক ব্যক্তি ও দল সমাজজীবনের এই মৌলিক নিয়ম সম্পর্কে নিশ্চিত থাকে। এটিই সেই নিয়ম, যা প্রত্যেককে আস্থা ও নিরাপত্তার অনুভূতি দেয়।

The Muslim community is also responsible for honouring its public trust, and for the fulfilment of its pledges to God and the duties that result from these pledges. The sūrah gives its statement in very general terms so as to include every type of trust and pledge. Believers are faithful to all these, at all times. Being faithful is part of their character. No community can hope to have a straightforward life unless pledges and trusts are fulfilled, so that every individual and group are certain of this basic rule of community life. It is the rule that gives everyone a sense of trust and security.

সূরাটি বিশ্বাসীদের গুণাবলী ও বৈশিষ্ট্যের বিস্তারিত বিবরণ দেওয়ার পর, মানুষের নিজের মধ্যেই বিদ্যমান সেই নিদর্শনগুলোর দিকে ইঙ্গিত করে, যেগুলো ঈমানের দিকে পরিচালিত করে। মানুষের সৃষ্টির সূচনা থেকে শুরু করে কিয়ামতের দিন পুনরুত্থান পর্যন্ত মানুষের বিভিন্ন বিকাশের স্তরের কথা এখানে বলা হয়েছে, যাতে এই জীবন ও পরজীবনের মধ্যে একটি দৃঢ় সংযোগ প্রতিষ্ঠিত হয়।

Having given a detailed account of the qualities and characteristics of believers, the sūrah moves on to point out the indications available within man himself that lead to faith. It speaks of the various stages of development of a human being, starting with the very beginning of human origin, and ending with resurrection on the Day of Judgement, to establish a firm link between this life and the life to come:

নিশ্চয়ই আমি মানুষকে মাটির উপাদান থেকে সৃষ্টি করেছি। অতঃপর আমি তাকে এক নিরাপদ আশ্রয়ে শুক্রবিন্দুরূপে স্থাপন করেছি। তারপর আমি শুক্রবিন্দুকে জমাট রক্তপিণ্ডে পরিণত করেছি, এরপর জমাট রক্তপিণ্ডকে মাংসপিণ্ডে পরিণত করেছি। অতঃপর মাংসপিণ্ডের মধ্যে অস্থিপঞ্জর সৃষ্টি করেছি, তারপর সেই অস্থিপঞ্জরকে মাংস দিয়ে আবৃত করেছি। অতঃপর আমি তাকে স্বতন্ত্র এক সৃষ্টিরূপে গড়ে তুলেছি।

Indeed, We create man out of the essence of clay, then We place him, a gamete, in a safe place of rest. Then We create out of the gamete a clinging cell mass, and out of the clinging cell mass We create an embryo. Then We create within the embryo bones, then We clothe the bones with flesh. We then bring this into being as another creation.

মহান আল্লাহ তাআলা বরকতময়, যিনি সর্বোত্তম স্রষ্টা। এরপর, এসব কিছুর পর, তোমাদের মৃত্যু অবধারিত; এরপর, কিয়ামতের দিন তোমাদেরকে পুনরায় জীবিত করা হবে। (আয়াত ১২-১৬)

Exalted be God, the best of creators. And then, after all this, you are destined to die; and then, you shall be restored to life on the Day of Resurrection. (Verses 12-16)

ধারাবাহিক একই ক্রম অনুসরণ করে মানুষের ক্রমে ক্রমে সৃষ্টি হওয়া প্রথমত স্রষ্টার সত্যতা প্রমাণ করে, এবং সেই সৃষ্টির গতিপথে যে সুচিন্তিত পরিকল্পনা রয়েছে তাও প্রমাণ করে। এটি অন্ধ কাকতালীয়তার ফল হতে পারে না। এমন নয় যে একটি এলোমেলো সূচনা থেকে এমন একটি ধারা জন্ম নিল যা কখনও ব্যর্থ হয় না বা বিচ্যুত হয় না। প্রকৃত সত্য হলো, মানুষ যেভাবে অস্তিত্ব লাভ করে, অন্য কোনো সম্ভাব্য উপায়ে নয়, তার কারণ আমাদের স্রষ্টা এভাবেই চান, এবং তিনি নিজের পরিকল্পনা ও নকশা অনুযায়ী কাজ করেন।

The gradual formation of man, following the same sequence, confirms first the truth of the Originator, and also the deliberate planning in the course such formation follows. This cannot be the result of blind coincidence. Nor can it be a random beginning leading to a consistent line that never fails or deviates. The truth is that human beings come into existence in the way they do, rather than any other possible way, because our Creator wants it this way, and He does things according to His own plan and design.

এটি মানবজাতির উৎপত্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য: এর সূচনা হয় মাটির সারাংশ থেকে। আর ব্যক্তিগতভাবে মানুষ কয়েকটি সুপরিচিত স্তর অতিক্রম করে: “অতঃপর আমি তাকে একটি শুক্রবিন্দুরূপে এক নিরাপদ আধারে স্থাপন করি।” (আয়াত ১৩)। মানবজাতির নতুন ব্যক্তিদের সৃষ্টি ও তাদের প্রজননের পদ্ধতিকে নিয়ন্ত্রণকারী সৃষ্টি-বিধান আল্লাহ নির্ধারিত একটি ধারা অনুসরণ করে। পুরুষের দেহ থেকে তরলের একটি বিন্দু নির্গত হয়ে নারীর জরায়ুতে স্থির হয়।

This applies to the origin of the human race: it starts from an essence of clay. As for individual human beings, they go through well known stages: “Then We place him, a gamete, in a safe place of rest.” (Verse 13) The creation formula that brings about new individuals of the human race, and their method of reproduction, follows a line set by God. A drop of fluid is discharged from the man to settle in the woman’s uterus.

এটি পুরো ফোঁটাটি নয়; বরং সেই ফোঁটাটি গঠনকারী লক্ষ লক্ষ কোষের মধ্যে একটি কোষ মাত্র। এটি জরায়ুর এই নিরাপদ আবরণীতে স্থির হয়, যা নিতম্বের হাড় দ্বারা সমর্থিত, এবং মানুষ যখন চলাফেরা করে তখন শরীরে যে ধাক্কা ও আঘাত লাগে তা থেকে এটিকে রক্ষা করে।

It is not the whole drop; rather, a single cell out of hundreds of thousands forming this drop. It settles in this safe enclosure in the uterus which is supported by the hip bones, protecting it from the shocks and knocks that occur to the body as one moves about.

কুরআনের বর্ণনায় শুক্রাণু (গ্যামেট) মানুষ সৃষ্টির ধারাবাহিকতায় একটি স্তর, যা মানুষের অস্তিত্বের ঠিক পরেই আসে। এটি সত্য, তবে এর উপর চিন্তা-ভাবনা করাও প্রয়োজন। পূর্ণ আকৃতি নিয়ে এবং তার সমস্ত বৈশিষ্ট্য, উপাদান ও গুণাবলিসহ একজন মানুষ এই শুক্রাণুর মধ্যেই আবদ্ধ থাকে। এরপর তা ভ্রূণে রূপ নেয়, যখন এটি নতুন ধারার মাধ্যমে একটি নতুন স্তরের সূচনা করে।

The Qur’ānic text makes the gamete a stage in the succession of man’s creation, coming immediately after man’s existence. This is true, but it also deserves contemplation. A human being in his full stature, and with all his features, elements and characteristics, is enclosed within this gamete. It then develops into an embryo when it begins its new existence through a new series of stages.

গ্যামেট পর্যায় থেকে পুরুষের শুক্রাণু স্ত্রীর ডিম্বাণুকে নিষিক্ত করার পর একটি কোষপিণ্ডের পর্যায়ে উপনীত হয়, এবং তারপর সেই কোষপিণ্ডটি জরায়ুর প্রাচীরে সেঁটে থাকে। কোষপিণ্ডটি বৃদ্ধি পেয়ে একটি ভ্রূণে পরিণত হয়। এই ছোট্ট সৃষ্টিটি এমন এক ধারায় অগ্রসর হতে থাকে, যা কখনো বদলায় না বা নিজের পথ থেকে সরে যায় না। এটি তার নির্দিষ্ট রেখা ধরে চলে, তার সুপ্ত শক্তি ব্যবহার করে আল্লাহর বিধান অনুযায়ী, যে বিধান নিখুঁত নকশা ও সূক্ষ্ম পরিকল্পনাকে একত্র করে।

The gamete stage leads to that of a cell mass after the male sperm fertilizes the female egg, and then the cell mass clings to the wall of the uterus. The cell mass grows and becomes an embryo. This little creation continues in this line that never changes or deviates from its course. It moves along its marked line, using its latent energy according to God’s law which combines perfect design with elaborate planning.

এই সূরাটি জীবনের বিভিন্ন স্তরের চিত্র তুলে ধরে চলে, যাতে এই যাত্রাটি পূর্ণতা লাভ করে।

The sūrah continues to depict the different stages of life to complete the journey.

পৃথিবীতে শুরু হওয়া মানুষের জীবন সেখানেই শেষ হয় না, কারণ পৃথিবীর বাইরের একটি উপাদান এর একটি অপরিহার্য অংশ গঠন করে এবং এর চলার পথকে প্রভাবিত করে।

Human life that began on earth does not however end there, because an element from outside the earth forms an essential part of it, influencing the path it travels.

ঈশ্বরের রূহ (আত্মা) তার মধ্যে ফুঁকে দেওয়ার কারণে মানবজীবন দেহের চেয়ে ভিন্ন এক লক্ষ্য পেয়েছে, এবং রক্তমাংসের গন্তব্য থেকে ভিন্ন এক গন্তব্য পেয়েছে। সেই কারণে সে তার পূর্ণতা লাভ করে এই পৃথিবীর বাইরে অন্য কোথাও, সম্পূর্ণ ভিন্ন এক জগতে: "এরপর, এসবের পর, তোমাদেরকে অবশ্যই মৃত্যুবরণ করতে হবে; তারপর কিয়ামতের দিন তোমাদেরকে অবশ্যই পুনরুত্থিত করা হবে।" (আয়াত ১৫-১৬)

The breathing of God’s spirit in it has given human life a goal different from that of the body, and a destination unlike that of the destination of flesh and blood. Hence it achieves its completeness somewhere other than this earth, in a totally different world: “And then, after all this, you are destined to die; and then, you shall be restored to life on the Day of Resurrection.” (Verses 15-16)

এভাবে, মৃত্যু পৃথিবীতে মানুষের জীবনের সমাপ্তি, যা আমাদের জানা জীবন এবং আগামী জীবনের মধ্যে একটি সেতু রচনা করে। সুতরাং, এটি মানব জীবনের একটি পর্যায়, এর সমাপ্তি নয়।

Thus, death is the end of human life on earth, forming a bridge between the life we know and the life to come. As such, it is a stage in human life, not its end.

তারপর আসে পুনরুত্থান, যা চূড়ান্ত পর্যায়ের সূচনা করে, যখন পূর্ণ জীবন শুরু হয় - পার্থিব জীবনের সকল ত্রুটি, শারীরিক প্রয়োজন, ভয় ও উদ্বেগ থেকে মুক্ত অবস্থায়। এরপর আর কোনো পর্যায় নেই, কারণ এটি মানুষের অর্জনযোগ্য পূর্ণতার সর্বোচ্চ স্তরকে প্রতিনিধিত্ব করে।

Then comes resurrection which heralds the last stage, when the perfect life begins, free of all the failings of earthly life, physical needs, fear and worry, and leading to no other stage because it represents the level of perfection human beings can attain.

এই মর্যাদা কেবল তাদের জন্যই, যারা এই সূরার শুরুর আয়াতগুলোতে বর্ণিত সেই পথ অনুসরণ করে, যা এমন পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যায়। এটিই মুমিনদের পথ। পক্ষান্তরে, যারা এই দুনিয়ায় পশুর স্তরে নেমে যায়, তারা পরকালে আরও নিচে নেমে যায়, এমনকি সবচেয়ে নিম্নস্তরে পৌঁছে যায়। তারা আর মানুষ থাকে না, কারণ তারা জাহান্নামের জ্বালানির অংশ হয়ে যায়, যা পাথর ও মানুষ দিয়ে জ্বালানো হয়।

This, however, applies only to those who follow the way leading to such perfection, outlined in the opening verses of this sūrah. It is the way followed by believers. By contrast, those who in this life sink to the level of animals go further down in the life to come so that they are right at the bottom. They are no longer human beings, because they become part of the fuel of hell, fed by stones and men.

“আমি আকাশ থেকে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে পানি বর্ষণ করি, অতঃপর আমি তা যমীনে স্থিত করি; এবং আমি তা অপসারণেও সক্ষম।” (আয়াত ১৮) এখানে সেই সাতটি কক্ষপথ বা নভোমণ্ডল এবং পৃথিবীর মধ্যে একটি প্রত্যক্ষ সংযোগ দেখা যায়। আকাশ থেকে পানি বর্ষিত হয় এবং তার সঙ্গে ওই নভোমণ্ডলগুলোর সরাসরি যোগসূত্র রয়েছে। বস্তুত, মহাবিশ্ব নিয়ন্ত্রণকারী যে নিখুঁত বিধান রয়েছে, তারই ফলে পানি আকাশ থেকে এভাবে বর্ষিত হয়ে ভূমিতে স্থিত হতে পারে।

“We send down water from the skies in accordance with a set measure, and We cause it to lodge in the earth; and We are most certainly able to take it all away.” (Verse 18) Here we have a direct link between those seven orbits or bodies and the earth. Water falls from the sky, and has a direct link with those bodies. In fact, it is the perfect order controlling the universe that allows water to so fall from the sky and settle into the earth.

ভূতাত্ত্বিকরা কেবল সম্প্রতি এই তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেন যে ভূগর্ভস্থ পানি ভূপৃষ্ঠের পানি ও বৃষ্টি থেকে আসে, যা মাটির ভেতর দিয়ে চুইয়ে নিচে নেমে যায়। এই তত্ত্ব সামনে আসার আগে সাধারণ ধারণা ছিল যে ভূগর্ভস্থ পানি ভূপৃষ্ঠের পানি থেকে স্বাধীন। অথচ কুরআন এই সত্যটি ১,৪০০ বছরেরও বেশি আগে বর্ণনা করেছে।

It is only recently that geologists developed their theory that underground water comes from surface water and rain, which seeps through the earth. Before this theory was advanced, the general perception was that underground water was independent of surface water. Yet the Qur’ān stated this fact more than 1,400 years ago.

“আমি আকাশ থেকে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে পানি বর্ষণ করি।” এসব কিছুই একটি সুনিপুণ পরিকল্পনা অনুযায়ী ঘটে। এই বৃষ্টি এত বেশিও নয় যে বন্যা ও ধ্বংস ডেকে আনবে, আবার এত কমও নয় যে খরা ও দুর্ভিক্ষ সৃষ্টি করবে। আবার এটি এমন অসময়েও আসে না যখন তা কাজেই লাগে না।

“We send down water from the skies in accordance with a set measure.” It is all according to an elaborate plan. It is neither too much so as to cause flooding and devastation, nor too little so as to cause drought and famine. Nor does it come at the wrong time when it would be of little use.

“আর আমি তা (পানি) যমীনে স্থিত করে রাখি।” এখানে যে চিত্রটি ফুটে উঠেছে তা নিষিক্ত ডিম্বাণুর জরায়ুতে স্থাপিত হওয়ার চিত্রের অনুরূপ, যাকে কুরআনে ‘একটি নিরাপদ আবাসস্থল’ বলে বর্ণনা করা হয়েছে। ডিম্বাণু ও পানি উভয়েরই জীবন সৃষ্টির জন্য নিজ নিজ স্থির ও নিরাপদ আবাসস্থল রয়েছে। এখানে আমরা কুরআনের দৃশ্য ও চিত্রসমূহ শৈল্পিকভাবে সাজানোর আরেকটি দৃষ্টান্ত দেখতে পাই।

“And We cause it to lodge in the earth.” The picture here is akin to that of the fertilized egg that is implanted in the uterus, which is described in the Qur’ān as ‘a safe place of rest.’ Both the egg and the water have their settled and safe places of settlement in order to give rise to life. Here we see yet another example of the Qur’ānic method of artistic arrangement of scenes and images.