This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original
Al-Najm (The Star) 1-62
পরম করুণাময়, অতি দয়ালু God-এর নামে। অস্তমিত নক্ষত্রের শপথ। (১)
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful By the star as it sets. (1)
এই আপনার সঙ্গী মানুষটি পথভ্রষ্ট হননি, এবং বিভ্রান্তও হননি।
This fellow-man of yours has not gone astray, nor is he deluded.
(2)
(2)
তিনি মনগড়াভাবে কথা বলেন না। (৩)
He does not speak out of his own fancy. (3)
তিনি যা তোমাদের কাছে পৌঁছে দেন, তা তো কেবল তাঁর প্রতি প্রেরিত একটি ওহী ছাড়া আর কিছুই নয়। (৪)
That [which he delivers to you] is nothing less than a revelation sent down to him, (4)
এক মহাশক্তিমান সত্তা তাঁকে যা শিখিয়েছেন, (৫)
something that a very mighty one has taught him, (5)
[অসাধারণ ক্ষমতাসম্পন্ন] এক ফেরেশতা, যিনি দাঁড়িয়ে ছিলেন (6)
[an angel] of surpassing power, who stood (6)
সর্বোচ্চ দিগন্তে, (৭)
on the highest horizon, (7)
তারপর তিনি নিকটবর্তী হলেন, এবং আরও কাছে এলেন, (৮)
and then drew near, and came close, (8)
ধনুকের দুই দৈর্ঘ্য দূরত্বে, অথবা তার চেয়েও কাছে পৌঁছানো পর্যন্ত, (৯)
until he was two bow-lengths away, or even closer, (9)
এবং আল্লাহর বান্দার প্রতি তিনি যা প্রকাশ করার ছিল তা প্রকাশ করলেন। (১০)
and revealed to Gods servant what he revealed. (10)
মুহাম্মাদ ﷺ-এর অন্তর তিনি যা দেখেছিলেন তা অস্বীকার করেনি। (11)
[Muhammad’s] heart did not belie what he saw. (11)
তবে কি তোমরা তার সাথে বিতর্ক করবে, সে যা দেখে তা নিয়ে? (১২)
Will you, then, contend with him over what he sees? (12)
নিশ্চয়ই তিনি তাকে আরেকবার দেখেছিলেন (১৩)
Indeed, he saw him a second time (13)
সিদরাতুল মুনতাহার কাছে, (১৪)
by the lote tree of the farthest limit, (14)
জান্নাতুল মা'ওয়ার কাছে, (১৫)
near to the garden of abode, (15)
যখন কুল গাছটিকে সেই জিনিস ঢেকে ফেলেছিল যা তাকে ঢেকে ফেলেছিল। (১৬)
when the lote tree was shrouded with whatever shrouded it. (16)
চোখ বিচলিত হয়নি, আর সীমা লঙ্ঘনও করেনি; (১৭)
The eye did not waver, nor was it too bold; (17)
নিশ্চয়ই তিনি তাঁর রবের মহান নিদর্শনসমূহের কিছু কিছু দেখেছিলেন। (18)
he certainly saw some of the greatest signs of his Lord. (18)
আপনি কি আল-লাত ও আল-উযযা সম্পর্কে ভেবে দেখেছেন, (১৯)
Have you considered al-Lat and al-'Uzza, (19)
এবং মানাত, তৃতীয়টি।
and Manat, the third other?
(20)
(20)
আপনাদের কি পুরুষ সন্তান থাকবে এবং তাঁর (আল্লাহর) জন্য কন্যা সন্তান? (২১)
Are you to have the male and He the female? (21)
তাহলে তা হবে একটি অন্যায্য বণ্টন। (22)
That would then be an unfair division. (22)
এগুলো তো শুধু কিছু নাম, যা তোমরা ও তোমাদের পূর্বপুরুষেরা নিজেরাই রেখেছ; এর পক্ষে আল্লাহ কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি। তারা কেবল অনুমান ও নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, অথচ তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তাদের কাছে সৎপথের নির্দেশ এসে গেছে। (২৩)
These are nothing but names which you have invented - you and your forefathers - for which God has given no authority. They [who disbelieve] follow nothing but surmise and the whims of their own souls, even though right guidance from their Lord has now come to them. (23)
মানুষ কি তাই পাবে যা সে চায়? (২৪)
Is man to have all that he may wish for, (24)
যখন পরকাল এবং এই বর্তমান জীবন উভয়ই কেবল আল্লাহর জন্য? (25)
when both the life to come and this present life belong to God alone? (25)
আকাশমণ্ডলে বহু ফেরেশতা রয়েছেন, কিন্তু আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি সন্তুষ্ট হন, তাকে অনুমতি দেওয়ার আগে তাঁদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না। (২৬)
Numerous are the angels in the heavens, yet their intercession will avail nothing until God has given leave to whomever He wills and with whom He is pleased. (26)
যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তারা ফেরেশতাদের নারীবাচক নাম দেয়। (২৭)
Those who do not believe in the life to come give the angels female names. (27)
এর সম্পর্কে তাদের কোনো জ্ঞান নেই।
Yet of this they have no knowledge.
তারা শুধু ধারণার অনুসরণ করে, অথচ ধারণা কখনো সত্যের স্থান নিতে পারে না। (২৮)
They follow nothing but surmise, but surmise can never take the place of truth. (28)
সুতরাং, যারা আমাদের বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং কেবল এই দুনিয়ার জীবনকেই কামনা করে, তুমি তাদের উপেক্ষা করো। (২৯)
So, ignore those who turn away from Our message and care only for the life of this world. (29)
203
203
ফী যিলালিল কুরআন এটাই তাদের জ্ঞানের সারনির্যাস।
In the Shade of the Qur’an Such is the sum of their knowledge.
তোমার প্রতিপালক ভালো জানেন কে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত হয়, আর তিনি ভালো জানেন কে সঠিক হিদায়াতের অনুসরণ করে।
Your Lord knows best who strays from His path, and He knows best who follows right guidance.
(30)
(30)
নিঃসন্দেহে আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, সবই আল্লাহর। যারা মন্দ কাজ করে তিনি তাদের কৃতকর্ম অনুযায়ী প্রতিফল দেবেন, আর যারা ভালো কাজ করে তাদের তিনি উত্তম প্রতিদান দেবেন। (৩১)
Indeed, to God belongs all that is in the heavens and the earth. He will requite those who do evil in accordance with what they did, and will reward those who do good with what is best. (31)
যারা বড় বড় পাপ ও অশ্লীল কাজ থেকে বিরত থাকে, সামান্য ভুল-ত্রুটি ছাড়া, তাদের প্রতিপালক অত্যন্ত ক্ষমাশীল। তিনি তোমাদের সম্পর্কে ভালোভাবে অবগত, যখন তিনি তোমাদেরকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং যখন তোমরা তোমাদের মায়েদের গর্ভে ভ্রূণরূপে ছিলে।
As for those who avoid grave sins and shameful deeds, apart from casual indulgence, your Lord is abounding in forgiveness. He is fully aware of you when He brings you into being out of the earth, and when you are still hidden in your mothers’ wombs.
সুতরাং তোমরা নিজেদের পবিত্রতা দাবি করো না। তিনিই ভালো জানেন কারা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহভীরু। (৩২)
Do not, then, assert your own goodness. He knows best those who are truly God-fearing. (32)
যে ব্যক্তি মুখ ফিরিয়ে নেয়, তার কথা ভাবো।
Consider the one who turns away:
(33)
(33)
তিনি প্রথমে সামান্যই দেন, তারপর কঠোর হয়ে যান এবং থেমে যান। (34)
he gives little at first then hardens and stops. (34)
তিনি কি অদৃশ্য সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন, যার ফলে তিনি স্পষ্টভাবে দেখতে পান? (৩৫)
Does he have knowledge of what lies beyond the reach of human perception so that he can clearly see? (35)
তাকে কি সেই বিষয়ে জানানো হয়নি যা মূসার সহীফাসমূহে লেখা আছে, (৩৬)
Has he never been told of what is written in the revelations given to Moses, (36)
এবং ইবরাহীমের কাছে, যিনি তাঁর অঙ্গীকার পূর্ণ করেছিলেন: (৩৭)
and to Abraham who was true to his trust: (37)
কোনো প্রাণ অন্যের বোঝা বহন করবে না; (38)
that no soul shall bear the burden of another; (38)
সেই মানুষ কেবল সেটুকুই পাবে যার জন্য সে চেষ্টা করে; (39)
that man will only have what he strives for; (39)
তার পরিশ্রম দেখা হবে (৪০)
that his labour will be seen (40)
এবং এর জন্য তাকে পূর্ণতম প্রতিদান দেওয়া হবে; (41)
and he will be given the fullest reward for it; (41)
এবং নিশ্চয়ই তোমার প্রতিপালকের কাছেই চূড়ান্ত প্রত্যাবর্তন। (৪২)
that with your Lord is the ultimate end; (42)
এবং নিশ্চয়ই তিনিই হাসান ও কাঁদান; (৪৩)
that it is He who causes [people] to laugh and weep; (43)
এবং তিনিই মৃত্যু দান করেন ও জীবন দান করেন; (44)
and it is He who deals death and gives life; (44)
এবং তিনিই সৃষ্টি করেন জোড়া দুটি—পুরুষ ও নারী, (৪৫)
that it is He who creates the two sexes, male and female, (45)
স্থান মতো স্থাপিত একটি বীজ থেকে; (৪৬)
from a seed as it is lodged in place; (46)
যে, তিনিই দ্বিতীয়বার জীবন দান করেন; (৪৭)
that it is He who brings about a second life; (47)
এবং এটি যে, তিনিই ধন-সম্পদ দান করেন ও সম্পত্তির মালিক বানান; (৪৮)
that it is He who gives riches and possessions; (48)
এবং তিনিই শি'রা (Sirius) নক্ষত্রের প্রতিপালক। (৪৯)
that He is the Lord of Sirius; (49)
এবং তিনিই প্রাচীন আদ জাতিকে ধ্বংস করেছেন (৫০)
that it is He who destroyed the ancient (Ad; (50)
এবং সামূদকেও, তাদের কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট না রেখে; (৫১)
and Thamud, leaving no trace of them; (51)
এবং তাদের পূর্বে নূহের কওমও (তা করেছিল), কারণ তারা ছিল সত্যিই অত্যন্ত জালিম ও সীমালঙ্ঘনকারী। (৫২)
as well as Noah’s people before them, for these were truly most unjust and most overweening; (52)
এবং তিনিই উল্টে দেওয়া জনপদসমূহকে নিক্ষেপ করেছেন (৫৩)
that it is He who brought down the ruined cities (53)
তাদের উপর যা আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল, তা তাদেরকে ঢেকে ফেলল। (54)
enveloping them with whatever came over them. (54)
আপনাদের রবের কোন অনুগ্রহকে তোমরা তাহলে এখনও অস্বীকার করবে?
Which, then, of your Lord’s blessings do you still doubt?
(55)
(55)
এটি পূর্ববর্তী যুগে দেওয়া সতর্কবার্তার মতোই একটি সতর্কবার্তা।
This is a warning like those warnings given in former times.
(56)
(56)
আসন্ন কিয়ামত দিন ক্রমেই নিকটবর্তী হচ্ছে। (৫৭)
The imminent Hour draws ever nearer. (57)
একমাত্র আল্লাহ ছাড়া আর কেউ তা দূর করতে পারে না।
None but God can remove it.
(58)
(58)
আপনার কি এই বক্তব্যটি অদ্ভুত মনে হচ্ছে? (59)
Do you find this discourse strange? (59)
আর তোমরা কি এই বাণীতে বিস্ময় প্রকাশ কর, আর হাসছ এবং কাঁদছ না? (৫৩:৫৯-৬০)
Do you laugh instead of weeping, (60)
এবং উপেক্ষা করো না? (৬১)
and pay no heed? (61)
আল্লাহর সামনে সিজদা করো এবং শুধু তাঁরই ইবাদত করো। (৬২)
Prostrate yourselves before God and worship Him alone. (62)
As The Prophet Receives Revelation
নক্ষত্রের শপথ, যখন তা অস্ত যায়। তোমাদের এই সঙ্গী পথভ্রষ্ট হননি, বিভ্রান্তও হননি। তিনি নিজের খেয়াল-খুশিমতো কথা বলেন না। তিনি যা তোমাদের কাছে পৌঁছে দেন, তা তো এক ওহি, যা তাঁর প্রতি প্রেরণ করা হয়। তাঁকে শিক্ষা দিয়েছে এক প্রবল শক্তিশালী সত্তা, যিনি অসীম ক্ষমতার অধিকারী। তিনি উর্ধ্বদিগন্তে স্থির হয়ে দাঁড়ালেন, এরপর নিকটবর্তী হলেন, আরও নিকটে এলেন, এমনকি দুই ধনুকের দূরত্বে বা তারও কম দূরত্বে। তারপর আল্লাহর বান্দার প্রতি তিনি যা ওহি করার তা ওহি করলেন। তাঁর অন্তর যা দেখেছে তা মিথ্যা বলেনি। তোমরা কি তাঁর দেখা বিষয় নিয়ে তাঁর সাথে বিতর্ক করবে? নিশ্চয়ই তিনি সিদরাতুল মুনতাহার কাছে আরেকবার তাঁকে দেখেছিলেন, যার নিকটে রয়েছে জান্নাতুল মাওয়া, যখন সিদরা বৃক্ষকে আচ্ছাদিত করেছিল যা আচ্ছাদিত করার ছিল। তাঁর দৃষ্টি বিভ্রান্ত হয়নি, সীমালঙ্ঘনও করেনি। নিশ্চয়ই তিনি তাঁর প্রতিপালকের মহান নিদর্শনসমূহের কিছু দেখেছিলেন। (আয়াত ১-১৮)
By the star when it sets. This fellow-man of yours has not gone astray nor is he deluded. He does not speak out of his own fancy. That [which he delivers to you] is nothing less than a revelation sent down to him, something that a very mighty one has taught him, [an angel] of surpassing power, who stood on the highest horizon, and then drew near, and came close, until he was two bow-lengths away, or even closer, and revealed to God's servant what he revealed. [Muhammad's] heart did not belie what he saw. Will you, then, contend with him over what he sees? Indeed, he saw him a second time by the lote tree of the farthest limit, near to the garden of abode, when the lote tree was shrouded with whatever shrouded it. The eye did not waver, nor was it too bold; he certainly saw some of the greatest signs of his Lord. (Verses 1-18)
আমরা যখন এই সূচনাটি পাঠ করি, তখন কয়েক মুহূর্তের জন্য নবীর হৃদয়ের অনুভূত সেই উদার বিস্তৃতিতে বাস করি। আলোর ডানায় ভর করে আমরা উর্ধ্বলোকের সমাবেশে যোগ দিতে উঠে যাই। শব্দগুলোর মধ্যে প্রতিধ্বনিত মসৃণ ছন্দ, তাদের অর্থ এবং যে বার্তা তারা বহন করে, আমরা তা শুনি। সমস্ত পর্দা ও আবরণ সরিয়ে দিয়ে নবীর হৃদয় যেভাবে অবলোকন করে, আমরাও তার সঙ্গে সেভাবে বাস করি।
As we recite this opening, we live for a few moments on the sublime expanse experienced by the Prophets heart. We rise over wings of light to join the company on high. We listen to the smooth beat echoed in the words, their meanings and the message they impart. We live with the Prophets heart as it looks on, with all curtains and covers removed.
তিনি উর্ধ্বলোক থেকে ওহী লাভ করেন, শোনেন ও দেখেন, এবং তাঁর প্রতি যা অবতীর্ণ হয় তা স্মৃতিতে ধারণ করেন। এই মুহূর্তগুলো ছিল বিশেষ এক অভিজ্ঞতা, যা কেবল তাঁর পবিত্র হৃদয়কেই দেওয়া হতো। তবে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহ করে এমন এক হৃদয়গ্রাহী বর্ণনা দান করেন, যা তাদের মধ্যে বার্তার অনুভূতি, তার প্রতিধ্বনি ও অর্থ সঞ্চার করে। তিনি তাদের কাছে সেই যাত্রার বর্ণনা দেন, যা তাঁর বরকতময় হৃদয়কে ঊর্ধ্বলোকে নিয়ে গিয়েছিল, ধাপে ধাপে, দৃশ্যের পর দৃশ্য ও স্তরের পর স্তর করে, যেন তারাও সবকিছু প্রত্যক্ষ করছে।
He receives revelation from on high, listens and looks, and he commits to memory what was revealed to him. These moments were a special experience given only to his purified heart, but God favours His servants by giving them an inspiring description that imparts to them a feeling of the message, its echoes and meanings. He describes to them the journey that took his blessed heart to the heavens above, step by step, scene by scene and stage after stage, as if they too are witnessing it all.
এই অনুপ্রেরণাদায়ক বর্ণনাটি শুরু হয়েছে আল্লাহ তাআলার একটি শপথ দিয়ে: "শপথ নক্ষত্রের যখন তা অস্তমিত হয়" (আয়াত ১)। দিগন্তে অস্ত যাওয়ার আগে নক্ষত্রের উজ্জ্বল দীপ্তি সেই জিবরাঈলের চিত্রের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ, যাঁর নামে এই শপথ করা হয়েছে। তিনি প্রথমে "সুউচ্চ দিগন্তে" ছিলেন, এরপর কাছে এগিয়ে এলেন, নিকটবর্তী হলেন, এমনকি দুই ধনুকের দূরত্বে বা তারও কাছে পৌঁছালেন, এবং আল্লাহর বান্দাকে যা প্রত্যাদেশ করার তা প্রত্যাদেশ করলেন (আয়াত ৭-১০)। এভাবেই দৃশ্য, গতি, ইঙ্গিত ও ছন্দের মধ্যে সুরেলা সামঞ্জস্য সূচিত হয়।
This inspiring description starts with an oath made by God: “By the star as it sets” (Verse 1) The brilliant shining of stars before they set on the horizon is similar to the image drawn of Gabriel, the object of the oath. He is first “on the highest horizon, and then drew near, and came close, until he was two bow-lengths away, or even closer, and revealed to God's servant what he revealed” (Verses 7-10) Thus starts the harmony between the scene, the movement, the connotations and the rhythm.
“শপথ সেই নক্ষত্রের যখন তা অস্তমিত হয়” (আয়াত ১)। এই শপথে উল্লিখিত নক্ষত্র কোনটি, সে ব্যাপারে বর্ণনাগুলো ভিন্ন ভিন্ন। আমার মনে যে নক্ষত্রটি সবচেয়ে কাছাকাছি আসে তা হলো লুব্ধক বা সিরিয়াস (Sirius), যাকে অতীতে কিছু মানুষ উপাসনা করত। সুরার পরের দিকে এটির কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে আল্লাহ সম্পর্কে বলা হয়েছে: “তিনিই লুব্ধকের প্রতিপালক।” (আয়াত ৪৯) প্রাচীনকালের মানুষ এই নক্ষত্রটির প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিত। প্রাচীন মিশরীয়রা নীল নদের বন্যাকে সিরিয়াসের সর্বোচ্চ কক্ষপথ অতিক্রমের সঙ্গে যুক্ত করত। তারা নীল নদের পানির স্তর পর্যবেক্ষণ করার জন্য এটিকে সতর্কভাবে লক্ষ্য রাখত। পারস্য ও আরবের লোককাহিনিতেও এর একটি বিশেষ স্থান রয়েছে। তাই সম্ভবত সুরার শুরুতে নক্ষত্রের যে শপথ করা হয়েছে, তা এটিকেই বোঝায়। এখানে নক্ষত্রের পতন ও অস্তমিত হওয়ার চিত্র বেছে নেওয়া তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ এতে বোঝানো হয়েছে যে কোনো নক্ষত্র আকার ও অবস্থানে যতই বড় হোক না কেন, তা পড়ে যায় এবং স্থান পরিবর্তন করে। সুতরাং তা উপাসনার যোগ্য নয়। যাঁর উপাসনা করা হয় তিনি সর্বদা উচ্চ ও চিরস্থায়ী হওয়া উচিত।
“By the star as it sets” (Verse 1) Reports differ as to the star referred to in this oath. The closest that comes to mind is that of Sirius, which was worshipped by some people in the past. It is mentioned later in the surah, as it says of God: “He is the Lord of Sirius.” (Verse 49) People in olden times paid special attention to this star. Ancient Egyptians used to link the flooding of the Nile to Sirius as it crossed the highest orbit. They watched it carefully to monitor the level of water in the Nile. It also has a special position in Persian and Arabian legends. It is probable, therefore, that the oath by the star at the beginning of the surah refers to it. That the image chosen here is that of the stars falling and setting is significant, as it suggests that no matter how great a star is in size and position, it falls down and changes place. It does not, then, deserve to be worshipped. What is worshipped should always be high and permanent.
মূল শপথের বিষয় হলো নবী ﷺ এবং তাঁর প্রতি অবতীর্ণ ওহী।
The main object of the oath is the Prophet and the revelation given to him:
এই তোমাদের সঙ্গী পথভ্রষ্ট হয়নি, বিভ্রান্তও হয়নি। সে নিজের খেয়ালখুশি থেকে কথা বলে না। এটি তো কেবল এমন ওহী, যা তার প্রতি প্রেরণ করা হয়। (আয়াত ২-৪)
This fellow-man of yours has not gone astray, nor is he deluded. He does not speak out of his own fancy. That [which he delivers to you] is nothing less than a revelation sent down to him. (Verses 2-4)
তোমাদের এই সঙ্গী সঠিক পথে আছেন, সুপথপ্রাপ্ত, আন্তরিক, তোমাদের সৎ উপদেশ দেন, সত্য প্রচার করেন, ভুল, মায়া, বানোয়াট কথা ও কল্পনা থেকে মুক্ত। এ সবই উপর থেকে তাঁর প্রতি প্রেরিত ওহি, আর যা তাঁর কাছে প্রত্যাদেশ করা হয়, তিনি পূর্ণ সততার সঙ্গে তাই পৌঁছে দেন। যিনি তাঁর কাছে এই ওহি নিয়ে আসেন তিনি সুপরিচিত, সুস্পষ্ট পথে চলমান। নবী ﷺ তাঁকে নিজ চোখে ও মন দিয়ে দেখেছেন।
This friend of yours is on the right course, well guided, sincere, gives you good advice, delivering the truth, free of error, illusions, fabrications and fancy. It is all a revelation bestowed on him from on high, and he delivers what is revealed to him in all honesty. The one who brings him this revelation is well known, following a well-charted course. The Prophet saw him with his own eyes and mind:
এক অতি শক্তিশালী সত্তা তাঁকে শিক্ষা দিয়েছেন, [একজন ফেরেশতা] যিনি অপার শক্তির অধিকারী, যিনি সর্বোচ্চ দিগন্তে দাঁড়িয়েছিলেন, তারপর তিনি নিকটবর্তী হলেন এবং কাছে এলেন, যতক্ষণ না তিনি দুই ধনুক-দৈর্ঘ্য দূরত্বে ছিলেন, অথবা তারও বেশি কাছে, এবং আল্লাহর বান্দার কাছে তিনি যা প্রত্যাদেশ করার তা প্রত্যাদেশ করলেন। [মুহাম্মাদ ﷺ-এর] হৃদয় যা দেখেছিল তা অস্বীকার করেনি। তবে কি তোমরা তিনি যা দেখেন সে বিষয়ে তাঁর সঙ্গে বিতর্ক করবে?
A very mighty one has taught him, [an angel] of surpassing power, who stood on the highest horizon, and then drew near, and came close, until he was two bow-lengths away, or even closer, and revealed to God's servant what he revealed. [Muhammad's] heart did not belie what he saw. Will you, then, contend with him over what he sees?
আয়াত ৫-১২
(Verses 5-12)
এই মহাশক্তিশালী ফেরেশতা হলেন জিবরীল। তিনিই তোমাদের বন্ধু মুহাম্মাদ ﷺ-কে শিক্ষা দিয়েছিলেন। তাঁর এই যাত্রার বিবরণ এখানে বিস্তারিতভাবে দেওয়া হয়েছে। এটি শুরু হয়েছিল সর্বোচ্চ দিগন্তে, যেখানে ওহী নাযিলের সূচনায় নবী ﷺ তাঁকে দেখেছিলেন। নবী ﷺ জিবরীলকে সেই রূপে দেখেছিলেন যেভাবে আল্লাহ তাঁকে সৃষ্টি করেছিলেন, তাঁর বিশাল দেহ দিগন্ত ঢেকে ফেলেছিল। এরপর তিনি এগিয়ে এলেন এবং নবী ﷺ-এর কাছে এতটাই নিকটবর্তী হলেন যে তিনি খুব কাছাকাছি চলে এলেন; অথবা সূরাটি যেমন বলছে, {দুই ধনুকের দূরত্বের সমান, অথবা তার চেয়েও কম}, যা অতি নৈকট্য নির্দেশ করে।
This mighty angel of surpassing power is Gabriel. It is he who has taught your friend, Muhammad. His journey is detailed here. It began on the highest horizon where the Prophet saw him at the start of revelation. He saw Gabriel as God created him, covering the horizon with his enormous body. He then drew near and came closer towards the Prophet until he was very near to him, or, as the surah says, 'two bow-lengths away, or even closer, which indicates very close proximity.
তারপর তিনি তাঁর কাছে যা ওহী করার তা ওহী করলেন, এবং বিষয়টি অস্পষ্ট রাখলেন, যাতে বোঝা যায় যে তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
He then revealed to him whatever he revealed, leaving the subject matter vague to indicate that it is momentous.
এটি এমন একটি ঘটনা যেখানে প্রথমে দূর থেকে দেখা একজনকে পরে অত্যন্ত কাছ থেকে দেখা হয়েছে, তারপর ওহী আসে, শিক্ষা দেওয়া হয়, নিবিড়ভাবে লক্ষ্য করা হয় এবং নিশ্চিত হওয়া যায়। এমন অবস্থায় বর্ণিত বিষয়ে মিথ্যার কোনো অবকাশ থাকে না। এই সত্য কোনো তর্ক বা বিতর্কের সুযোগ দেয় না:
Thus, it is a case of seeing someone very close up after he had initially appeared at a distance, and then there is revelation, teaching, looking closely and being certain. In such conditions there can be no lie in what is reported. This truth does not allow for argument or dispute:
"[মুহাম্মাদের] অন্তর যা দেখেছিল তা মিথ্যা বলেনি। তবে কি তোমরা তিনি যা দেখেন সে বিষয়ে তাঁর সাথে বিতর্ক করবে?" (আয়াত ১১-১২) একজন মানুষের দৃষ্টিশক্তিকে ঝাপসা করতে পারে এমন যেকোনো বিভ্রান্তির সম্ভাবনা অন্তর্দৃষ্টি বাদ দেয়, তাই অন্তরের দর্শন অধিকতর নিশ্চিত। তিনি দেখেছিলেন এবং নিশ্চিত হয়েছিলেন। তাঁর অন্তর তখন নিশ্চিত ছিল যে তিনি ঐশী প্রত্যাদেশ বহনকারী ফেরেশতাকে দেখেছেন। ফেরেশতা হলেন সেই বার্তাবাহক, যাকে আল্লাহ নবী ﷺ-কে শিক্ষা দিতে এবং তিনি যা শিখেছেন তা মানবজাতির কাছে পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্ব অর্পণ করতে পাঠান। এরপর আর কোনো বিতর্ক বা তর্কের অবকাশ থাকে না।
“ [Muhammad's] heart did not belie what he saw. Will you, then, contend with him over what he sees?" (Verses 11-12) A hearts vision is more certain because it precludes any deception that might cloud a persons eyesight. He saw and made sure. His heart was then certain that he saw the angel bearing divine revelations. The angel is a messenger God sends to teach the Prophet and assign to him the task of delivering to mankind what he has learnt. There can be no more dispute or argument.
এটিই একমাত্র সময় ছিল না যখন নবী ﷺ জিবরীলকে তাঁর আসল রূপে দেখেছিলেন। সূরাটি নিজেই উল্লেখ করছে যে আরেকটি সময় ছিল।
This was not the only time the Prophet saw the Angel Gabriel in his original form. The surah itself identifies there was another time:
নিশ্চয়ই তিনি তাঁকে আরেকবার দেখেছিলেন, সিদরাতুল মুনতাহার কাছে, যার নিকটেই রয়েছে জান্নাতুল মা'ওয়া, যখন সিদরাকে আচ্ছাদিত করছিল যা কিছু আচ্ছাদিত করছিল। দৃষ্টি বিভ্রান্ত হয়নি, আর সীমালঙ্ঘনও করেনি; তিনি অবশ্যই তাঁর প্রতিপালকের মহান নিদর্শনসমূহের কিছু দেখেছিলেন। (আয়াত ১৩-১৮)
Indeed, he saw him a second time by the lote tree of the farthest limit, near to the garden of abode, when the lote tree was shrouded with whatever shrouded it. The eye did not waver, nor was it too bold; he certainly saw some of the greatest signs of his Lord, (verses 13-18)
এই ঘটনাটি, অধিকতর গ্রহণযোগ্য বর্ণনা অনুযায়ী, তখন ঘটেছিল যখন নবী ﷺ তাঁর রাতের ভ্রমণে গিয়েছিলেন এবং আকাশে আরোহণ করেছিলেন। জিবরাঈল আল্লাহ তাআলার দেওয়া আকৃতি ও রূপে নবী ﷺ-এর কাছে এসেছিলেন, আর এটি ঘটেছিল "সিদরাতুল মুনতাহার কাছে" (অর্থাৎ শেষ সীমানার কুলগাছের কাছে)। "শেষ সীমানা" বলতে এমন স্থান বোঝাতে পারে যেখানে সবকিছু শেষ হয়, কারণ সেটি জান্নাতুল মাওয়ার কাছে অবস্থিত। এর অর্থ এমন স্থানও হতে পারে যেখানে নবী ﷺ-এর আকাশ-ভ্রমণ শেষ হয়েছিল।
This was, according to weightier reports, when the Prophet went on his night journey and ascended to heaven. Gabriel came close to the Prophet in the shape and form God gave him, and this was 'by the lote tree of the farthest limit! The farthest limit may mean the point where everything ends, as it is close to the garden of abode. It may also mean the point at which the Prophets journey taking him to heaven ended.
অথবা এর অর্থ হতে পারে যেখানে জিবরাঈলের সঙ্গ শেষ হয়েছিল, যখন তিনি সেখানে দাঁড়িয়ে ছিলেন এবং নবী ﷺ আরও এক ধাপ উপরে উঠলেন, যা তাঁকে তাঁর প্রভুর আরশের আরও নিকটবর্তী করেছিল। এসব কিছু কেবল আল্লাহই জানেন, এবং তিনি এই জ্ঞান তাঁর মনোনীত রাসূল ﷺ-কে দান করেছেন। এ বিষয়ে আমাদের কাছে এটুকুই তথ্য আছে, এবং এর গভীরতা উপলব্ধি করা আমাদের সাধ্যের বাইরে। মানুষ, মানুষ ও ফেরেশতার স্রষ্টা, যিনি প্রত্যেকের সামর্থ্য সম্পর্কে অবগত, তাঁর ইচ্ছা ছাড়া কেউ এটি বুঝতে পারে না।
Alternatively, it could mean where Gabriels company ended, as he stood there when the Prophet ascended a further step taking him closer to his Lord’s Throne. All this is known only to God, and He gave this knowledge to His chosen Messenger. This is the only information we have of it, and it is beyond our power to fathom. No human being can understand this except by Gods will, the Creator of man and angel, who knows the capabilities of each.
সূরাটি সেই সিদরাতুল মুনতাহার কাছে যা ঘিরে রেখেছিল তার উল্লেখ করে, যাতে প্রমাণিত হয় যে এই সমস্ত কিছু বাস্তব ছিল: "যখন বরই গাছকে আচ্ছাদিত করে রেখেছিল যা আচ্ছাদিত করে রেখেছিল।" (আয়াত ১৬) বিষয়টি এতই গুরুতর যে এর বেশি কোনো বিবরণ আমাদের দেওয়া হয়নি, কারণ এর চেয়ে বেশি কিছু ভাবাও সমীচীন নয়। এর সবকিছুই ছিল সম্পূর্ণ নিশ্চিত: "দৃষ্টি বিভ্রান্ত হয়নি, সীমালঙ্ঘনও করেনি।" (আয়াত ১৭) তাঁর চোখের দৃষ্টিকে কিছুই আচ্ছন্ন করেনি, যাতে তাঁর দর্শন ঝাপসা হয়ে যায়। বাস্তবিকই তা ছিল এক স্বচ্ছ, সুস্পষ্ট দর্শন, যাতে কোনো সন্দেহের অবকাশ ছিল না। সেই ভ্রমণে তিনি ﷺ তাঁর রবের কিছু মহান নিদর্শন দেখেছিলেন, এই অপরিহার্য সত্যগুলোকে তিনি সরাসরি প্রত্যক্ষ করেছিলেন, যেমন সেগুলো কোনো প্রকার বিকৃতি ছাড়াই তাঁর সামনে প্রকাশিত হয়েছিল।
The surah mentions what affected the scene at the lote tree of the farthest end to further emphasize that it was all real: "when the lote tree was shrouded with whatever shrouded it” (Verse 16) We are given no details because the matter is too serious to think about anything further. All this was absolutely certain: "The eye did not waver, nor was it too bold.” (Verse 17) Nothing affected his eyesight so as to blur his vision. It was indeed a clear, well-defined vision that admitted no doubt. He saw on that trip some of the greatest signs of his Lord, looking directly at these essential truths as they appeared before him free of any make up.
সুতরাং, ওহি (প্রত্যাদেশ) বিষয়টি এমন এক সত্যের উপর প্রতিষ্ঠিত, যা স্পষ্ট দৃষ্টি, সুনির্দিষ্ট দৃশ্যপট, নিশ্চিত বিশ্বাস, প্রত্যক্ষ সংস্পর্শ, সঠিক জ্ঞান, বাস্তব সাহচর্য এবং বিস্তারিতভাবে বর্ণিত একটি প্রকৃত যাত্রার উপর ভিত্তি করে। এই নিশ্চয়তার ভিত্তিতেই তোমাদের বন্ধুর দাওয়াত প্রতিষ্ঠিত, যদিও তুমি তাঁর কথা প্রত্যাখ্যান করে চলেছ এবং তাঁর দাবির বিষয়ে সন্দেহ প্রকাশ করছ। অথচ তুমি এই বন্ধুকে বহু দিন ধরে জানো, তাঁর সত্যবাদিতা পরীক্ষা করেছ এবং তা প্রমাণিত দেখেছ। তাঁর প্রতিপালক তাঁর কথার সত্যতা নিশ্চিত করেন এবং তার সত্যতার শপথ করেন। তিনি তোমাকে জানান কীভাবে তাঁর কাছে ওহি এসেছিল এবং কোন অবস্থায় তা প্রদান করা হয়েছিল। ওহি যখন তাঁর কাছে আসে, তার অবস্থা এবং কার মাধ্যমে আসে, তিনি তোমাকে তাও বলেন: তিনি কীভাবে তাঁকে দেখেছেন এবং কোথায় দেখেছেন।
Hence, the question of revelation is one based on clear vision, a well- defined scene, absolute certainty, direct contact, accurate knowledge, real company and an actual journey with its details outlined. It is on the basis of such certainty that your friends mission is based, even though you continue to reject what he says, casting doubt about his claims. Yet you have known this friend for a very long time, testing his truthfulness and confirming it. His Lord confirms what he says and swears to its truth. He reports to you how he was given revelation and in what circumstances this was imparted. He tells you the circumstances when the revelation is given to him, and by whom: how he saw him and where.
Claiming Divinity For Idols
এইটিই সেই অকাট্য সত্য যার দিকে মুহাম্মাদ ﷺ তাদের ঈমান আনতে আহ্বান করেছিলেন। তাহলে তাদের উপাসনা ও তথাকথিত দেবতাদের প্রতি কুসংস্কারের ভিত্তি কী? তারা কীভাবে আল-লাত, আল-উয্যা ও মানাতের উপাসনাকে যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করে? তারা কীভাবে প্রমাণ করে যে এগুলো ফেরেশতা ছিল, আর ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা ছিল, কিংবা তারা মানুষের পক্ষে আল্লাহর কাছে সুপারিশ করতে পারে? এসব দাবির পক্ষে তাদের কাছে কি কোনো প্রমাণ আছে?
Such is the irrefutable truth in which Muhammad (peace be upon him) called them to believe. What basis, then, do they have for their worship and superstitions of alleged deities? How can they justify their worship of al-Lat, al-'Uzza and Manat? How can they prove their dubious claims that these were angels, and that the angels were Gods daughters, or that they can intercede with God on people’s behalf? Do they have anything to support these claims?
আপনি কি আল-লাত, আল-উয্যা এবং মানাত, তৃতীয় আরেক (দেবী) সম্পর্কে ভেবে দেখেছেন?
Have you considered al-Lat and al- (Uzzd, and Manat, the third other?
তোমাদের জন্য কি পুরুষ সন্তান আর তাঁর জন্য কি স্ত্রী সন্তান? তাহলে তো এটি এক অন্যায্য বণ্টন হবে। এগুলো কেবল কিছু নাম, যা তোমরা ও তোমাদের পূর্বপুরুষেরা উদ্ভাবন করেছ; এর পক্ষে God কোনো প্রমাণ দেননি। তারা কেবল অনুমান ও নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, অথচ তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তাদের কাছে সঠিক পথনির্দেশ এসে গেছে। মানুষ কি যা কিছু কামনা করে তা-ই পাবে? অথচ পরকাল ও ইহকাল উভয়ই কেবল God-এর অধিকারে। আকাশসমূহে অসংখ্য ফেরেশতা রয়েছেন, তবুও God যাকে ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি সন্তুষ্ট হন, তাকে অনুমতি না দেওয়া পর্যন্ত তাঁদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না। যারা পরকালে বিশ্বাস করে না, তারা ফেরেশতাদের স্ত্রীলিঙ্গ নাম দেয়। অথচ এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই। তারা কেবল অনুমানের অনুসরণ করে, অথচ অনুমান কখনো সত্যের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না। (আয়াত ১৯-২৮)
Are you to have the male and He the female? That would then be an unfair division. These are nothing but names which you have invented - you and your forefathers -for which God has given no authority. They [who disbelieve] follow nothing but surmise and the whims of their own souls, even though right guidance from their Lord has now come to them. Is man to have all that he may wish for, when both the life to come and this present life belong to God alone? Numerous are the angels in the heavens, yet their intercession will avail nothing until God has given leave to whomever He wills and with whom He is pleased. Those who do not believe in the life to come give the angels female names. Yet of this they have no knowledge. They follow nothing but surmise, but surmise can never take the place of truth. (Verses 19-28)
আল-লাত ছিল একটি খোদাই করা সাদা পাথর, যা পর্দায় ঢাকা একটি স্থাপনার ভেতরে রাখা ছিল এবং সেবকেরা তার সেবা করত। স্থাপনাটিকে ঘিরে ছিল একটি আঙিনা, যা তায়েফে বসবাসকারী সাকীফ গোত্র এবং আশেপাশের অঞ্চলের গোত্রগুলো সম্মান করত। আরব গোত্রসমূহের মধ্যে তাদের বিশেষ মর্যাদাপূর্ণ বলে গণ্য করা হতো, তবে কুরাইশদের চেয়ে বেশি নয়, কারণ তাদের নিজ শহরে এটি ছিল। বলা বাহুল্য, ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর নির্মিত কা'বা কুরাইশদের শহরে থাকায় তাদের মর্যাদা আরও বেশি ছিল।
Al-Lat was a carved white rock, enclosed within a building covered with curtains, and with attendants serving it. Surrounding the building was a courtyard that the tribe of Thaqlf living in Ta’if, as well as tribes in the surrounding area, venerated. They were considered exceptionally honoured among Arab tribes, not however surpassing the Quraysh, for having it in their hometown. Needless to say, the Quraysh had the greater honour of having the Ka'bah, built by Abraham, in their city.
এটি মনে করা হয় যে আল-লাত নামটিকে আল্লাহর আরবি নামের স্ত্রীলিঙ্গ রূপ হিসেবে গণ্য করা হতো।
It is thought that the name al-Lat was considered as being the feminine form of God’s Arabic name, Allah.
আল-উজ্জা ছিল একটি গাছ, যার চারপাশে একটি ভবন নির্মিত ছিল এবং যার উপর পর্দা টাঙানো হতো। এটি ছিল নাখলায়, মক্কা ও তায়েফের মাঝখানে। কুরাইশরা বিশেষভাবে আল-উজ্জার পূজা-অর্চনা করত। উহুদ যুদ্ধের পর কুরাইশ নেতা দাঁড়িয়ে গর্ব করে বলল, ‘আমাদের আল-উজ্জা আছে, কিন্তু তোমাদের কোনো উজ্জা নেই।’ তখন নবী ﷺ তাঁর সাহাবীদের নির্দেশ দিলেন যেন তারা এর জবাবে বলেন: “আল্লাহ আমাদের অভিভাবক, আর তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই।” মনে করা হয় যে, আল-উজ্জা নামটি আল্লাহর নাম আল-আযীযের স্ত্রীলিঙ্গ রূপ ছিল, যার অর্থ সর্বশক্তিমান।
Al-'Uzza was a tree around which a building was built and with curtains raised. It was at Nakhlah, between Makkah and Ta’if. The Quraysh in particular used to venerate al-‘Uzza. After the Battle of Uhud, the Quraysh leader stood boasting, ‘We have al-‘Uzza, but you have no (Uzza’, but the Prophet instructed his Companions to reply by saying: “God is our protecting Master, but you have no master to protect you.” It is thought that the name al-(Uzza was the feminine form of God’s name, al-Aziz, meaning the Almighty.
মানাত ছিল কুদাইদ নামক স্থানের আল-মুশাল্লাল নামে এক জায়গায়, যা মক্কা ও মদীনার মাঝখানে অবস্থিত ছিল। জাহিলিয়্যাতের যুগে খুযা'আ, আউস ও খাযরাজ গোত্র একে সম্মান করত এবং সেখান থেকেই তারা তাদের হজ্জের যাত্রা শুরু করত।
Manat was stationed at a place called al-Mushallal in Qadid, between Makkah and Madlnah. The tribes of Khuza'ah, al-Aws and al-Khazraj used to venerate it in their pre-Islamic days, and used to start their pilgrimage from there.
অন্যান্য গোত্র দ্বারা পূজিত আরও অনেক মূর্তি ছিল, কিন্তু এই তিনটিই ছিল প্রধান। ধারণা করা হয় যে, এই মূর্তিগুলো এমন ফেরেশতাদের প্রতীক ছিল, যাদেরকে আরবরা নারী বলে গণ্য করত এবং যাদেরকে তারা আল্লাহর কন্যা বলেও দাবি করত। এ কারণেই মূলত এগুলোর পূজা শুরু হয়েছিল। এমন ক্ষেত্রে যা ঘটে তা হলো, মূল ধারণাটি হারিয়ে যায় এবং প্রতীকটিই অধিকাংশ মানুষের কাছে পূজনীয় বস্তুতে পরিণত হয়। মূল কাহিনিটি কেবল অল্প কয়েকজন জ্ঞানী ব্যক্তিই স্মরণে রাখেন।
There were many other idols venerated by different tribes, but these three were the major ones. It is thought that these idols were symbols representing angels whom the Arabs considered to be female and who they also claimed to be God’s daughters. Hence, why they were originally worshipped. What happens in such cases is that the original idea is lost and the symbol becomes, for the majority of people, the thing to be worshipped. Only a handful of knowledgeable people continue to remember the original legend.
আল্লাহ এই তিনটি উপাস্য বস্তুর কথা উল্লেখ করেছেন, এবং যে প্রশ্নটি তিনি করেছেন তার মধ্যেই এই ইঙ্গিত রয়েছে যে এই ধরনের জিনিসের ইবাদত করা সত্যিই একটি অনন্য ও বিচ্ছিন্ন বিষয়: "তোমরা কি লাত ও উযযা সম্পর্কে ভেবে দেখেছ? আর মানাত, যা তৃতীয় আরেকটি?" (আয়াত ১৯-২০)। এই অনন্যতা স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে প্রশ্নটি "তোমরা কি ভেবে দেখেছ" দিয়ে শুরু করার মধ্যে এবং মানাতকে "তৃতীয় আরেকটি" হিসেবে বর্ণনা করার মধ্যে।
God mentions these three worshipped objects, implying in the very question He asks that to worship such things is indeed singular: “Have you considered al-Ldt and al- (Uzzd, and Manat, the third other?” (Verses 19-20) Such singularity is clearly highlighted in His starting the question with, ‘ have you considered, and in describing Manat as 'the third other.
ও আরও বলেন, তাদের এই দাবি যে তাঁর কন্যা সন্তান আছে আর তাদের পুত্র সন্তান, তা আরও অদ্ভুত: "তোমাদের জন্য পুত্র, আর তাঁর জন্য কন্যা? তাহলে তো এ এক অন্যায্য বণ্টন!" (আয়াত ২১-২২) এ থেকে বোঝা যায় যে এই উপাস্য বস্তুগুলো সেই কিংবদন্তির সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল যে ফেরেশতারা নারী, আর তাঁরা ঈশ্বরের সন্তান। ঈশ্বর এসব মিথ্যা দাবির অনেক ঊর্ধ্বে। এটি আমাদের আগের কথাকে সমর্থন করে: ওই আরবরা নিজেদের কন্যা সন্তান জন্ম দেওয়াকে ঘৃণা করত, অথচ যে ফেরেশতাদের সম্পর্কে তারা কিছুই জানত না, তাদেরকে নারী বানাতে এবং তাদেরকে ঈশ্বরের সন্তান বলে দাবি করতে তাদের লজ্জা হতো না। এখানে ঈশ্বর তাদের নিজেদের ধারণার ভিত্তিতেই প্রশ্ন করছেন, এবং এসব ধারণা ও যারা এগুলো সমর্থন করে তাদের উপহাস করছেন: "তোমাদের জন্য পুত্র, আর তাঁর জন্য কন্যা?" তোমরা নিজেদের ও ঈশ্বরের মধ্যে এমন বিভাজন করছ যা সবচেয়ে অন্যায্য! পুরো ব্যাপারটিই মায়ার উপর দাঁড়িয়ে আছে। মানুষের জ্ঞান বা বাস্তবতায় এর কোনো ভিত্তি নেই। এ ধরনের দাবির সমর্থনে কোনো প্রমাণ বা যুক্তি দেওয়া সম্ভব নয়: "এগুলো কেবল কিছু নাম, যা তোমরা ও তোমাদের পূর্বপুরুষেরা আবিষ্কার করেছ, যার পক্ষে ঈশ্বর কোনো সনদ দেননি।"
After this initial question, He then adds that their other claim that He had daughters while they had sons was even more singular: “Are you to have the male and He the female? That would then be an unfair division” (Verses 21-22) This suggests that these worshipped objects related to the legend that the angels were females, begotten by God - far more exalted is God above all such false claims. This confirms what we have said about those Arabs: they hated that they should beget females, but were not ashamed to make the angels, about whom they knew nothing, females and to allege that they were God’s offspring. God questions them here on the basis of their own concepts, ridiculing these and whoever upholds them: “Are you to have the male and He the female?” Such a division you make between yourselves and God is most unfair! The whole thing is based on illusion. It has no basis in human knowledge or in reality. No evidence or argument can be given in support of such claims: “ These are nothing but names which you have invented-you and your forefathers -for which God has given no authority.
তারা শুধু অনুমান ও নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, অথচ তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তাদের কাছে সঠিক হিদায়াত এসেছে।11 (আয়াত ২৩) আল-লাত, আল-উয্যা, মানাত এবং এদের মতো অন্যান্য যেসব নামকে দেবতা, ফেরেশতা, নারী দেবী এবং আল্লাহর কন্যা বলা হয়, সেগুলো মিথ্যা এবং এর পক্ষে কোনো প্রমাণ দেওয়া যায় না। আল্লাহ এর সমর্থনে তোমাদের কাছে কোনো প্রমাণ দেননি। আল্লাহ যা অনুমোদন করেননি তা অবশ্যই মিথ্যা ও অসমর্থনযোগ্য। তার কোনো মূল্য নেই।
They [who disbelieve] follow nothing but surmise and the whims of their own souls, even though right guidance from their Lord has now come to them.11 (Verse 23) These names, al-Lat, al-(Uzza, Manat, and all others like them, which are called deities, angels, female and Gods daughters, are false and cannot be substantiated. God has given you no evidence in support of such claims. What God does not sanction is certainly false and insupportable. It carries no weight.
এই কাফিরদের উদ্দেশে দেওয়া সম্বোধনটি আয়াতের মাঝখানে শেষ হয়ে গেছে। সূরাটি যেন তাদের কথা আর মনেই রাখছে না, এমনভাবে তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। বরং এখানে তাদের কথা তৃতীয় পুরুষে বলা হয়েছে: “তারা তো কেবল অনুমান ও নিজেদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে” (আয়াত ২৩)। তাদের কাছে না আছে কোনো যুক্তি, না আছে কোনো প্রমাণ, না আছে কোনো নিশ্চয়তা। তারা অনুমানের ওপর ভিত্তি করে তাদের বিশ্বাস গড়ে তোলে, আর তাদের প্রবৃত্তির কাছেই প্রমাণ খোঁজে। অথচ ঈমান কখনো অনুমান কিংবা প্রবৃত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না।
This address to the unbelievers ends in the middle of the verse. The surah turns away from them as if they were not even there. Indeed, it speaks of them in the third person: “ They follow nothing but surmise and the whims of their own souls]1 (Verse 23) They lack argument, fact and certainty. They base their beliefs on surmise, and turn to their whims for evidence. Faith, however, cannot be based on either surmise or whim.
সত্যিকারের ঈমান অবশ্যই নিশ্চিত বিশ্বাস ও অকাট্য প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে, খেয়াল-খুশির কোনো স্থান সেখানে নেই। কাফিরদের কাছে তাদের খেয়াল-খুশি ও ধারণার অনুসরণের কোনো অজুহাত ছিল না: "অথচ তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের কাছে হিদায়াত এসে গেছে।"¹¹ (আয়াত ২৩) যখন সিদ্ধান্তের মানদণ্ড হয় নিজের খেয়াল-খুশি ও প্রবৃত্তি, তখন কোনো কিছুই সঠিক হতে পারে না, আর কোনো হিদায়াতই কাজে আসে না। সমস্যা সত্য বা তার সমর্থনকারী প্রমাণের অনুপস্থিতি নয়; সমস্যা হলো একটি প্রবল কামনা, যা নির্দিষ্ট কিছু চায় এবং নিজের চাওয়ার পক্ষে যুক্তি খোঁজে। মানুষ যে অবস্থায় পড়তে পারে, এটি তার সবচেয়ে নিকৃষ্ট অবস্থা, কারণ তখন কোনো হিদায়াতই উপকারে আসে না এবং কোনো প্রমাণই প্রভাব ফেলে না।
True faith must be based on certainty and irrefutable evidence, without reference to whim or desire. The unbelievers had no excuse to justify their following whim and surmise: “Even though right guidance from their Lord has now come to them.11 (Verse 23) When the deciding factor is ones own whim and desire, nothing can be right, and no guidance is of any use. The problem is not the absence of truth or evidence supporting it; the problem is a powerful desire that wants certain things, seeking justification for what it wants. This is the worst situation man can find himself in, because then no guidance is of any benefit and no proof is convincing.
অতএব সূরাটি অসন্তোষের সঙ্গে প্রশ্ন করে: “মানুষ কি তার যা ইচ্ছা তা-ই পাবে?” (আয়াত ২৪) মানুষ যা কিছু কামনা করে, তা কি সত্যিই বাস্তবে পরিণত হবে?
Hence the surah disapprovingly asks: “Is man to have all that he may wish for]11 (Verse 24) Will everything man wishes come true, have reality?
সত্য ও বাস্তবতা হলো আকাঙ্ক্ষাপ্রসূত চিন্তা থেকে ভিন্ন, আর আকাঙ্ক্ষা বাস্তবের প্রকৃতিকে বদলাতে পারে না। সত্য হলো, মানুষ যখন নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে তখন সে ভুল করে। আর সে এতটাই দুর্বল যে বস্তুর প্রকৃতিকে পরিবর্তন করার ক্ষমতা তার নেই।
Things are not like that. Truth and reality are different from wishful thinking, which cannot change facts. The fact is that man errs when he follows his own desires. He is too weak to change the nature of things.
ইহকাল ও পরকালের সবকিছু আল্লাহর, যিনি উভয় জগতে যা ইচ্ছা তা সম্পাদন করেন: “ইহকাল ও পরকাল উভয়ই কেবল আল্লাহরই।”11 (আয়াত ২৫)
Everything in this life and the next belongs to God who accomplishes whatever He wills in both worlds: “Both the life to come and this present life belong to God alone.11 (Verse 25)
আমরা এখানে লক্ষ্য করি যে ছন্দ ও মিল রক্ষার জন্য পরকালের জীবনকে বর্তমান জীবনের আগে উল্লেখ করা হয়েছে। তবে এতে একটি উদ্দিষ্ট অর্থ প্রকাশ পায়, অর্থাৎ পরকালের জীবন অধিক গুরুত্বপূর্ণ। কুরআনে এটি স্বাভাবিক, যেখানে অর্থ ছন্দ ও মিলের সঙ্গে সুন্দরভাবে মিলে যায়, এবং কোনোটিই অপরটিকে ছাপিয়ে যায় না। আল্লাহর সৃষ্ট মহাবিশ্বের সবকিছুতেই এই নিয়ম প্রযোজ্য, যেখানে সৌন্দর্য কার্যকারিতা পূরণের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে বজায় থাকে।
We note here that the life to come is mentioned first, ahead of the present life, in order to maintain the rhyme. However, this gives an intended connotation, signifying that the life to come is more important. This is normal in the Quran, where the meaning fits well with the beat and the rhyme, allowing neither aspect to overshadow the other. This applies to everything of Gods making throughout the universe, where beauty is maintained in harmony with the fulfilment of the function.
যেহেতু ইহকাল ও পরকাল উভয়েই সবকিছু আল্লাহর, তাই কাফিরদের এই অনুমানের কোনো ভিত্তি থাকতে পারে না যে তাদের মিথ্যা উপাস্যরা তাদের পক্ষে আল্লাহর কাছে সুপারিশ করতে পারবে। তারা বলত:
Since everything belongs to God in both this world and the life to come, there can be no basis for the unbelievers conjectures that their false deities can intercede with God on their behalf. They used to say:
“আমরা তাদের ইবাদত করি শুধু এই কারণে যে তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে” (৩৯: ৩)। এমন ধারণা ভিত্তিহীন। আসমানের কোনো ফেরেশতাই আল্লাহর অনুমতি ছাড়া সুপারিশ করতে পারেন না: “আকাশমণ্ডলে কত ফেরেশতা রয়েছে, অথচ তাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না, যতক্ষণ না আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি সন্তুষ্ট হন তাকে অনুমতি দেন।” (আয়াত ২৬)
“ We worship them for no reason other than that they would bring us nearer to God” (39: 3) Such conjecture is baseless. None of the angels in heaven can intercede with God except when God grants them permission to do so: “Numerous are the angels in the heavens, yet their intercession will avail nothing until God has given leave to whomever He wills and with whom He is pleased." (Verse 26)
পূর্ববর্তী আয়াতসমূহে তাদের দাবি মিথ্যা প্রমাণিত হওয়ার পর, এখন তাদের সকল দাবি ভেঙে পড়ে। ঈমান থেকে সমস্ত বিভ্রান্তি ও সংশয় দূর হয়ে যায়। এই দুনিয়া ও পরকালে যা কিছু আছে, সবই আল্লাহর। প্রবৃত্তি ও খেয়াল-খুশি বাস্তবতাকে পরিবর্তন করতে পারে না। সুপারিশ কেবল আল্লাহর অনুমতিক্রমেই গ্রহণযোগ্য হতে পারে।
Having been proved in the previous verses to be false, their claims now fall apart. All fallacy and doubt is now removed from faith. Everything in this world and the following one belongs to God. Whims and desires cannot change reality. Intercession can only be accepted by God’s leave.
চূড়ান্ত বিচার কেবল তাঁরই।
The final judgement is His alone.
এই অধ্যায়ের শেষে ফেরেশতাদের সম্পর্কে অবিশ্বাসীদের ভিত্তিহীন ধারণাগুলো নিয়ে একটি চূড়ান্ত আলোচনা করা হয়েছে, যা দেখায় যে সেগুলোর কোনো ভিত্তি নেই: "যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তারা ফেরেশতাদের নারীবাচক নাম দেয়। অথচ এ সম্পর্কে তাদের কোনো জ্ঞান নেই। তারা শুধু অনুমানের অনুসরণ করে, আর অনুমান কখনো সত্যের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না" (আয়াত ২৭-২৮)। এই চূড়ান্ত মন্তব্যটি পরোক্ষভাবে আল-লাত, আল-উয্যা ও মানাতের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট সেই কিংবদন্তির প্রতি ইঙ্গিত করে, যা ফেরেশতাদের নারী বানায় এবং আরও দাবি করে যে তারা ঈশ্বরের সন্তান। পুরো কিংবদন্তিটির কোনো ভিত্তিই নেই। ফেরেশতাদের প্রকৃতি সম্পর্কে সত্য কিছু জানার কোনো উপায়ই অবিশ্বাসীদের ছিল না।
At the end of this section, a final discussion is given of the unbelievers’ false concepts about the angels, showing them to be baseless: “ Those who do not believe in the life to come give the angels female names. Yet of this they have no knowledge. They follow nothing but surmise, but surmise can never take the place of truth" (Verses 27-28) This final comment implicitly refers to the link between al-Lat, al-'Uzza and Manat and the legend that makes angels female and that further alleges that they belong to God. This whole legend lacks all foundation. The unbelievers had no means whatsoever to learn anything true about the nature of the angels.
ফেরেশতারা আল্লাহর সন্তান, এই কথাটি একটি ভ্রান্তি, যা তাদের মিথ্যা ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং এই ধারণা কখনোই সত্যের স্থান নিতে পারে না।
As for the angels being God’s offspring, this is a fallacy, ingrained in their false surmise, which can never be a substitute for the truth.
The Attitude To Take
এই পর্যায়ে সূরাটি নবী ﷺ-কে সম্বোধন করছে। তাঁকে নির্দেশ দিচ্ছে যেন তিনি এমন লোকদের উপেক্ষা করেন এবং তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নেন, আর তাদের পরিণতির বিষয়টি আল্লাহর উপর ছেড়ে দেন। তিনি জানেন কারা ভালো কাজ করে এবং কারা মন্দ কাজ করে, এবং যারা তাঁর হিদায়াতের অনুসরণ করে এবং যারা পথভ্রষ্ট থাকে, তিনিই উভয়কে তার প্রতিফল দান করেন। মহাবিশ্বের, এই দুনিয়ার ও পরকালের নিয়ন্ত্রণ তাঁরই হাতে। তিনিই পরম ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করেন, কারও প্রতি অন্যায় করেন না, এবং যেসব পাপে মানুষ অটল থাকে না তা ক্ষমা করেন। তিনি প্রত্যেকের নিয়ত ও অন্তরের চিন্তা সম্পর্কে অবগত, কারণ তিনিই মানবজাতির স্রষ্টা, যিনি প্রত্যেক স্তরে ও প্রতিটি মুহূর্তে প্রত্যেকের প্রকৃত অবস্থা জানেন।
At this point, the surah addresses the Prophet. It directs him to ignore such people and turn away from them, leaving their fate to God. He knows the ones who do well and those who do badly, and it is He who requites both those who follow His guidance and those who remain in error. He is the One who controls the universe, this life and the life to come. He is the One who deals in absolute justice, wronging no one, forgiving sins that are not persisted with. He knows everyones intentions and inner thoughts, as He is the Creator of mankind who knows everyone’s reality at every stage and at every moment:
সুতরাং যারা আমার বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং শুধু পার্থিব জীবন কামনা করে, তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নাও। তাদের জ্ঞানের দৌড় এতটুকুই। তোমার প্রতিপালক ভালো জানেন কে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত হয়, আর ভালো জানেন কে সৎপথ অনুসরণ করে। আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, সবই আল্লাহর। যারা মন্দ কাজ করে, তিনি তাদের কৃতকর্ম অনুযায়ী প্রতিফল দেবেন, আর যারা ভালো কাজ করে, তাদের উত্তম প্রতিদান দেবেন। যারা বড় গুনাহ ও অশ্লীল কাজ থেকে বিরত থাকে, শুধু সামান্য ত্রুটি ছাড়া, নিশ্চয়ই তোমার প্রতিপালকের ক্ষমা অসীম। তিনি তোমাদের সম্পর্কে ভালো জানেন, যখন তিনি তোমাদেরকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছিলেন এবং যখন তোমরা তোমাদের মায়ের গর্ভে ভ্রূণ অবস্থায় ছিলে। অতএব, তোমরা নিজেদের পবিত্রতা দাবি করো না। কে প্রকৃত মুত্তাকী, সে সম্পর্কে তিনিই সবচেয়ে ভালো জানেন। (আয়াত ২৯-৩২)
So, ignore those who turn away from Our message and care only for the life of this world. Such is the sum of their knowledge. Your Lord knows best who strays from His path, and He knows best who follows right guidance. Indeed, to God belongs all that is in the heavens and the earth. He will requite those who do evil in accordance with what they did, and will reward those who do good with what is best. As for those who avoid grave sins and shamefid deeds, apart from casual indulgence, your Lord is abounding in forgiveness. He is fully aware of you when He brings you into being out of the earth, and when you are still hidden in your mothers wombs. Do not, then, assert your own goodness. He knows best those who are truly God-fearing. (Verses 29-32)
এই নির্দেশ—যারা আল্লাহর বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং কেবল এই দুনিয়ার জীবন নিয়েই ব্যস্ত থাকে, তাদের উপেক্ষা করো—প্রথমত নবী ﷺ-এর প্রতিই দেওয়া হয়েছে। যেসব অবিশ্বাসীর কাহিনী ও মনোভাব এই সূরায় ইতিমধ্যে আলোচনা করা হয়েছে, তাদের নিয়ে তিনি যেন মাথা না ঘামান।
This order to ignore those who turn away from Gods message and remain preoccupied with this present life is directed in the first place to the Prophet. He should not concern himself with those unbelievers whose legends and attitudes have already been discussed in the surah.
এটি এমন প্রত্যেক মুসলিমের প্রতিও নির্দেশিত, যাকে এমন ব্যক্তির প্রতি অনুরূপ মনোভাব গ্রহণ করতে হবে, যে ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে অস্বীকার করে, তার সমস্ত মনোযোগ কেবল এই জীবনের প্রতি নিবদ্ধ করে, পরজীবনকে অবিশ্বাস করে, এই পার্থিব জীবনকেই চূড়ান্ত লক্ষ্য বলে গণ্য করে এবং এই ধারণার ভিত্তিতে একটি জীবনধারা গ্রহণ করে।
It is also directed at every Muslim who must adopt a similar attitude towards anyone who refuses to believe in God, focuses all his attention on this life, disbelieves in the life to come, considers the life of this world to be the ultimate goal and adopts a way of life based on this concept.
এমন মানুষেরা তাদের বিবেক এবং ঈশ্বরে বিশ্বাসের মধ্যকার সমস্ত সম্পর্ক ছিন্ন করে ফেলে, কারণ তিনিই পৃথিবীতে তাদের জীবনকাল শেষ হওয়ার পর তাদের কর্মের জন্য তাদের জবাবদিহির আওতায় আনেন। আমাদের যুগে এই বর্ণনার সবচেয়ে কাছাকাছি হলো তারা, যারা বস্তুবাদী মতবাদের পক্ষে প্রচার করে।
Such people sever any relation between their consciences and belief in God, for it is He who holds them to account for their deeds after the end of their time on earth. Those who are nearest to this description in our time are those who advocate materialistic creeds.
যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার প্রতি এবং আখিরাতের প্রতি ঈমান রাখে, সে যে ব্যক্তি আল্লাহর বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং আখিরাতকে সম্পূর্ণভাবে পরিত্যাগ করে, তার সম্পর্কে বেশি ভাবার, এবং তার সাথে মেলামেশা করার সুযোগ তার থাকতে পারে না।
Someone who believes in God and in the life to come cannot afford to give much thought to, let alone interact with, anyone who turns away from God’s message and who discards the life to come altogether.
তাদের জীবনযাপনের পথ এত ভিন্ন যে তারা একটি বিন্দুতেও মিলিত হতে পারে না। জীবনে তাদের সমস্ত মানদণ্ড, মূল্যবোধ ও লক্ষ্য পরস্পর বিরোধী।
Their ways of life are so different that they cannot meet over a single point. All their standards, values and goals in life are in disagreement.
সুতরাং, এই দুইজন কোনো কাজে একত্রে সহযোগিতা বা অংশীদারিত্ব করতে পারে না। যখন অবস্থা এমনই, তখন একজন বিশ্বাসীর কেন সেই ব্যক্তির চিন্তা করা উচিত, যে God ও তাঁর বার্তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়? এমন করা মানে শ্রম ও শক্তির অপচয় করা।
Therefore, the two cannot cooperate or collaborate in any activity. With such being the case, why should a believer concern himself with the one who turns away from God and His message? To do so is to waste effort and energy.
তদুপরি, তাদের উপেক্ষা করা মানে তাদের হীন করে দেখা। তারা যে ধরনের মানুষই হোক না কেন, যারা আল্লাহ্র প্রতি বিশ্বাস রাখে না এবং এই বর্তমান জীবন ছাড়া অন্য কিছুর প্রতি যাদের কোনো আগ্রহ নেই, তারা সত্য দেখতে বা তা উপলব্ধি করতে পারে না। তারা এই বর্তমান জীবনের প্রাচীরের পেছনে দাঁড়িয়ে থাকে। এটিই তাদের জ্ঞানের সমগ্র পরিধি। তা দেখতে যতই বিশাল মনে হোক না কেন, আসলে এটি একটি সামান্য ও ক্ষুদ্র পরিমাণ; যদিও তা বিস্তৃত দেখায়, তবু সংকীর্ণ; যদিও তা আলোকিত বলে মনে হয়, তবু তা ভ্রান্তির পথে নিয়ে যায়। যে ব্যক্তির অনুভূতি, হৃদয় ও মন এই পৃথিবীতেই সীমাবদ্ধ, তার পক্ষে মূল্যবান কিছু জানা সম্ভব নয়, যদিও আমরা চোখে দেখতে পাই এর বাইরে এক বিশাল জগৎ রয়েছে।
Moreover, to ignore them is to put them low. No matter what sort of people they are, the ones who do not believe in God and have no preoccupation other than this present life cannot see the truth or understand it. They stand behind the walls of this present life. It represents the total sum of their knowledge. It is a scanty little sum even though it may appear substantial; narrow even if it appears vast; leading into error even though it seems enlightened. A person whose feelings, heart and mind are confined to this earth, despite the fact that we see with our eyes a huge world beyond, cannot know anything of value.
এই বিশাল জগৎ, যা আমরা দেখতে পাই, নিজে নিজে সৃষ্টি হয়নি, এবং এটি আপনা-আপনি অস্তিত্বে এসেছে, এমন সম্ভাবনাকে মানুষের যুক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রত্যাখ্যান করতে বাধ্য। যেহেতু এর একজন স্রষ্টা আছেন, তাই এটি কোনো খেলাচ্ছলে অস্তিত্বে থাকতে পারত না। এই বর্তমান জীবনকেই এই বিশাল মহাবিশ্বের শেষ কথা বলা মানে তুচ্ছতায় লিপ্ত হওয়া। এই মহাবিশ্বের প্রকৃত স্বরূপ আমরা যখন উপলব্ধি করি, তখন যে দৃষ্টিকোণ থেকেই আমরা একে দেখি না কেন, আমরা অবশ্যম্ভাবীভাবেই স্রষ্টার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করব, এবং পরবর্তী জীবনের প্রতিও। এই বিশাল মহাবিশ্বের উদ্ভাবক মহান সর্বোচ্চ স্রষ্টা তুচ্ছ কাজে লিপ্ত হন না।
This huge world we see has not created itself, and the possibility of its just coming into existence must automatically be rejected by human logic. Since it has a Creator, it could not have existed as a pastime. To say that this present life is the be all and end all of this huge universe is to indulge in triviality. When we understand the true nature of this universe, whatever angle we look at it from, we will inevitably believe in the Creator, and also in the life to come. The supreme Creator who originated this huge universe does not engage in trivialities.
অতএব, যারা আল্লাহর বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং নিজেদেরকে কেবল এই বর্তমান জীবনের সীমানার মধ্যে আবদ্ধ রাখে, তাদের উপেক্ষা করা অপরিহার্য। একটি কারণ এই যে, তাদের উপেক্ষা করলে আমরা কেবল তাদেরই যত্ন নেব যারা যত্ন পাওয়ার যোগ্য। তদুপরি, এর মাধ্যমে যাদের জ্ঞান বর্তমান জীবনের বাইরে যায় না, তাদেরকে যথাস্থানে রাখা হয়। আমাদেরকে এমনটি করার আদেশ দেওয়া হয়েছে, এবং আল্লাহর আদেশ অবশ্যই মান্য করতে হবে।
Therefore, it is imperative that we should ignore those who turn away from Gods message and limit themselves to the confines of this present life. For one thing, ignoring them will ensure that we care only for those who deserve to be cared for. Moreover, it puts in the right place those whose knowledge does not go beyond the present life. We are commanded to do so, and Gods command must be obeyed.
“আপনার প্রভুই ভালো জানেন কে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত হয়, আর তিনিই ভালো জানেন কে সঠিক হেদায়াতের অনুসরণ করে” (আয়াত ৩০)। তিনি জানতেন যে ওই লোকেরা পথভ্রষ্ট। তাই তিনি চাননি যে তাঁর রাসূল ﷺ এবং যারা তাঁর হেদায়াতের অনুসরণ করে, তারা পথভ্রষ্টদের অবস্থা নিয়ে ব্যস্ত থাকুক, কিংবা তাদের সঙ্গে বন্ধুত্ব ও মেলামেশা করুক। তারা যেন বাহ্যিক চাকচিক্যে প্রতারিত না হয়, যা তাদের অল্প ও ভ্রান্ত জ্ঞানকে বড় করে দেখায়, কারণ এমন সব জ্ঞান কেবল এই দুনিয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ এবং তা মানুষকে সেই সত্য উপলব্ধি করতে বাধা দেয়, যা তাকে God-এর প্রতি ঈমান ও পরকালের প্রতি বিশ্বাসের দিকে পরিচালিত করে।
“ Your Lord knows best who strays from His path, and He knows best who follows right guidance(Verse 30) He knew that those people were in error. Therefore, He did not wish for his Messenger and those who follow His guidance to preoccupy themselves with the conditions of those in error, nor to befriend and associate with them. They must not be deceived by appearances that show their scanty and erroneous knowledge as great, for all such knowledge is confined to this world and prevents man from appreciating the truth that leads to believing in God and the life to come.
বিভ্রান্ত ও পথভ্রষ্ট লোকেরা এমন জ্ঞান অর্জন করতে পারে যা সাধারণ মানুষের চোখে বড় বলে মনে হয়। তারা ভাবতে পারে যে এই ধরনের জ্ঞানের বর্তমান জীবনে সুদূরপ্রসারী প্রভাব রয়েছে। তবুও এমন জ্ঞান অর্জন করলেই এই সত্যটি বদলে যায় না যে তারা ভুলের মধ্যে আছে, অজ্ঞ এবং তাদের উপলব্ধি ত্রুটিপূর্ণ। সৃষ্টিজগৎ ও its স্রষ্টার মধ্যকার সম্পর্ক এবং মানুষের কর্ম ও তার প্রতিদানের মধ্যকার যোগসূত্র হল সত্যের এমন দুটি দিক, যা প্রকৃত জ্ঞানী ব্যক্তির জন্য অপরিহার্য। এই দুটি সত্য ছাড়া যেকোনো জ্ঞান উপরিসংক্ষিপ্ত থেকে যায়। তা মানব জীবনে প্রকৃত প্রভাব ফেলে না, এবং মানুষের অগ্রগতিতেও সহায়তা করে না। জ্ঞানের মূল্য পরিমাপ করা হয় মানবাত্মার উপর তার প্রভাব এবং মানুষের নৈতিক সম্পর্কের উপর তার প্রভাব দিয়ে। নতুবা এমন জ্ঞান যন্ত্রের উন্নতি ছাড়া আর কিছুই উৎপাদন করে না এবং মানবিক মূল্যবোধের অবনতি ঘটায়। আর যে জ্ঞান মানুষের মূল্যে যন্ত্রের উন্নতি ঘটায়, তা সত্যিই দুর্ভাগ্যজনক।
Errant and deviant people may acquire knowledge that appears to be great in the eyes of the masses. They may think such knowledge to have far-reaching effects in this present life. Yet possessing such knowledge does not alter the fact that they are in error, ignorant and have impaired understanding. The bond between the universe and its Creator and the link between mans action and reward are two aspects of truth that are necessary for anyone with true knowledge. Without these two truths any knowledge remains superficial. It has neither a real effect on human life, nor does it help its progress. The value of knowledge is measured by its effect on the human soul and peoples moral relations. Otherwise, such knowledge produces nothing other than progress in machines and retrogression in human values. And knowledge that promotes machines at the expense of humans is miserable indeed.
একজন মানুষ যখন বিশ্বাস করে যে তার স্রষ্টা মহাবিশ্বকে একটি একক, সুসংগত বিধান অনুসারে সৃষ্টি করেছেন, তখন অনিবার্যভাবেই জীবন ও তার চারপাশের সবকিছুর প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি এর দ্বারা প্রভাবিত হয়। এভাবে সে উপলব্ধি করে যে তার অস্তিত্বের একটি উচ্চতর উদ্দেশ্য আছে, তার নিজের তাৎক্ষণিক জীবনের চেয়েও বড় উদ্দেশ্য, কারণ তা মহাবিশ্বের অস্তিত্বের সঙ্গে সংযুক্ত। সে নিজেকে ভিন্ন আলোকে দেখতে শুরু করে। সে নিজেকে তার সীমিত আয়ুর নিজের চেয়েও বৃহত্তর হিসেবে দেখবে। সে নিজেকে তার কয়েকজন সদস্যবিশিষ্ট পরিবারের চেয়ে, তারপর তার সম্প্রদায়, দেশ ও শ্রেণির চেয়েও মহত্তর মনে করবে। এসব গঠনের সবকিছুর চেয়ে সে উচ্চতর স্তরে অবস্থান করে।
A man who feels that his Creator created the universe according to a single, coherent law will inevitably find his attitude to life and all he sees around him influenced by this. He, thus, realizes that his existence has a higher objective than his own immediate life, because it is interlinked with the existence of the universe. He begins to look at himself in a different light. He will see himself as bigger than his own self with his limited lifespan. He will see himself as greater than his family with its few individuals, then of his community, country and class. He is at a higher level than all these formations.
যে মানুষ এই উপলব্ধি লাভ করে যে কিয়ামতের দিন তাকে তার স্রষ্টার কাছে নিজের কর্মের হিসাব দিতে হবে, এবং সেদিন God তাকে তার কর্মের প্রতিফল দেবেন, তার চিন্তাধারা, মূল্যায়নের পদ্ধতি, উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য অবশ্যই পরিবর্তিত হতে বাধ্য। এটি তার নৈতিক বোধ এবং তার পরিণতির মধ্যে একটি সুস্পষ্ট সংযোগও স্থাপন করবে, কারণ সে বুঝতে পারবে যে তার মুক্তি নির্ভর করছে তার নৈতিক মূল্যবোধ কীভাবে তার কর্মকে প্রভাবিত করে তার উপর। এর ফলে তার নৈতিক বোধ অবশ্যই সুদৃঢ় ও উন্নত হবে, সে আরও শক্তিশালী হবে এবং নিজের কর্মের উপর আরও ভালোভাবে নিয়ন্ত্রণ রাখতে পারবে। তার ভেতরে তখন একটি সজাগ প্রহরী থাকবে, যে পরকালের চূড়ান্ত হিসাবের দিকে সর্বদা দৃষ্টি রাখবে। তদুপরি, সে এই আশ্বাস পায় যে, পৃথিবীতে সংঘটিত সংগ্রামে কখনো কখনো ভালো পরাজিত হতে দেখা গেলেও, পরিশেষে ভালোরই জয় হবে। ভালোকে সমর্থন করা এবং তার জয়ের জন্য সংগ্রাম করা তার কর্তব্য, যদিও এতে সে নিজে পরাজয়ের শিকার হতে পারে। চূড়ান্ত ফলাফল এই পার্থিব জীবনে নয়; তা রয়েছে সেখানে, চূড়ান্ত হিসাবের সঙ্গে, সেই সুনিশ্চিত পরবর্তী জীবনে।
To realize that he must submit an account to his Creator on the Day of Judgement when God will requite him for his deeds is bound to alter man’s concepts, methods of evaluation, motives and goals. It will also provide a clear link between his moral sense and his destiny, for he will recognize that his salvation is dependent on how his moral values influence his actions. This is bound to strengthen and enhance his moral sense, making him stronger and better able to control his actions. He has now a watchful inner guard, keeping an eye on the final reckoning in the hereafter. Besides, he is reassured that goodness will eventually triumph, even if it appears to lose some rounds in the battle that takes place on earth. It is his duty to always support what is good and strive for its triumph, even though he himself may suffer defeat. The final outcome is not in this life on earth; it is there, with the final reckoning, in that most certain life to come.
এই ঈমান বা বিশ্বাস নিয়ে প্রশ্ন, অর্থাৎ আল্লাহ তা'আলার প্রতি বিশ্বাস এবং কিয়ামতের দিনের প্রতি বিশ্বাস, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মানবিক প্রয়োজন হিসেবে এটি খাদ্য, পানীয় ও পোশাকের চেয়েও বেশি জরুরি। এর মাধ্যমেই মানুষের মানবতা নিশ্চিত হয়, আর এটি ছাড়া মানুষ কেবল আরেকটি পশু মাত্র।
This question of belief in God and in the Day of Judgement is of immense importance. As a human need, it is more important than food, drink and clothing. With it, man’s humanity is assured, but without it, man is just another animal.
যখন বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসীদের মানদণ্ড, লক্ষ্য ও জীবনদর্শন এতটাই ভিন্ন, তখন তাদের মধ্যে কোনো অংশীদারিত্ব, বন্ধুত্ব, পারস্পরিক সম্পর্ক বা গুরুত্বপূর্ণ লেনদেন থাকতে পারে না। যে ব্যক্তি আল্লাহতে বিশ্বাস করে এবং যে ব্যক্তি এই দুনিয়ার জীবনের প্রতি এমনভাবে মগ্ন যে সে আল্লাহর বাণী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাদের মধ্যে কিছুই থাকতে পারে না। এর বিপরীত কিছু বলা মানে অর্থহীন তর্কে লিপ্ত হওয়া এবং আল্লাহর সুস্পষ্ট আদেশ লঙ্ঘন করা: "যারা আমাদের আয়াত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং শুধু দুনিয়ার জীবনই কামনা করে, তুমি তাদের উপেক্ষা করো।" (আয়াত ২৯)
When standards, goals and life concepts are so different between believers and unbelievers, there can be no partnership, friendship, interaction or serious dealings. There can be nothing between one who believes in God and another whose preoccupation with this present life makes him turn away from God’s message. To say anything different is to indulge in futile argument and to disobey God’s clear order: “Ignore those who turn away from Our message and care only for the life of this world” (Verse 29)
What Requital For Man
নিশ্চয়ই আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে সবই আল্লাহর। যারা মন্দ কাজ করে তিনি তাদের কৃতকর্ম অনুযায়ী প্রতিফল দেবেন, আর যারা ভালো কাজ করে তাদের তিনি উত্তম প্রতিদান দেবেন। (আয়াত ৩১)
Indeed, to God belongs all that is in the heavens and the earth. He will requite those who do evil in accordance with what they did, and will reward those who do good with what is best. (Verse 31)
এই বিবৃতি, যা আসমান ও যমীনের উপর আল্লাহর পূর্ণ মালিকানার উপর জোর দেয়, পরকালের প্রশ্নকে অতিরিক্ত শক্তি ও অধিক প্রভাব প্রদান করে। যিনি পরকালের জীবন ও তার সময় নির্ধারণ করেন, আসমান ও যমীন তাঁরই। কেবল তিনিই পুরস্কার প্রদানে সক্ষম, এবং তিনিই নিশ্চিত করতে পারেন যে তা সকলের জন্য পূর্ণ ন্যায়ের সাথে প্রদান করা হবে: “যারা মন্দ কাজ করে তিনি তাদেরকে তাদের কৃতকর্মের প্রতিফল দেবেন, এবং যারা ভালো কাজ করে তিনি তাদেরকে উত্তম প্রতিদান দেবেন” (আয়াত ৩১)।
This statement, emphasizing God’s full ownership of the heavens and earth, gives the question of the hereafter added strength and greater influence. The One who determines the life to come and its timing is the One to whom the heavens and earth belong. Only He is able to administer reward, and to ensure that it is administered with full justice for all: “He will requite those who do evil in accordance with what they did, and will reward those who do good with what is best” (Verse 31)
সূরাটি এরপর তাদের সংজ্ঞা দেয় যারা ভালো কাজ করে এবং যাদের জন্য সর্বোত্তম প্রতিদান রয়েছে। তারা হলো সেই লোক, "যারা বড় গুনাহ ও অশ্লীল কাজ থেকে বিরত থাকে, তবে সামান্য ত্রুটি ছাড়া।" (আয়াত ৩২) বড় গুনাহ হলো কবীরা গুনাহ, আর অশ্লীল কাজ হলো সেই সব গুনাহ যা গুরুতর সীমালঙ্ঘনের প্রতিনিধিত্ব করে। আরবি শব্দ "লামাম", যা এখানে "সামান্য ত্রুটি" বা "casual indulgence" হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে, এর অর্থ নিয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।
The surah then defines the ones who do good, earning a reward according to what is best. They are the ones “who avoid grave sins and shameful deeds, apart from casual indulgence.” (Verse 32) Grave sins are cardinal, and shameful deeds are those sins that represent serious transgression. Scholars differ as to the meaning of the Arabic word lamam, translated here as casual indulgence.
ইবনে কাসীর বলেন, "إلا" (ব্যতিক্রম বোঝানো শব্দ) দ্বারা যে ব্যতিক্রম বোঝানো হয়েছে তা সম্পর্কহীন (মুনকাতি'), অর্থাৎ এর পরের অংশের সঙ্গে এর আগের অংশের কোনো সম্পর্ক নেই, কারণ তাঁর মতে "লামাম" মানে সামান্য গুনাহ। ইমাম আহমাদ ইবনে আব্বাস (রাঃ)-এর একটি উক্তি উদ্ধৃত করেছেন: "লামাম-এর সংজ্ঞা দিতে নবী ﷺ-এর এই হাদীসের চেয়ে উত্তম আর কিছু নেই: 'প্রত্যেক আদম সন্তানের ব্যভিচারের একটি অংশ অবশ্যই নির্ধারিত আছে। চোখের ব্যভিচার হলো দৃষ্টি, জিহ্বার ব্যভিচার হলো কথা, এবং মন কামনা ও আকাঙ্ক্ষা করে; আর লজ্জাস্থান হয় তা সত্যায়ন করে অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।'" [বর্ণনায় বুখারী ও মুসলিম।] আত-তাবারী ইবনে মাসউদ (রাঃ)-এর একটি উক্তি উদ্ধৃত করেছেন: "চোখের ব্যভিচার হলো দৃষ্টি, ঠোঁটের ব্যভিচার হলো চুম্বন, হাতের ব্যভিচার হলো জোরপূর্বক স্পর্শ এবং পায়ের ব্যভিচার হলো হাঁটা। শেষ পর্যন্ত মানুষ কাজের মাধ্যমে তা সত্যায়ন করে, পূর্ণ সম্পর্ক স্থাপন করে কিংবা না করে। যদি পূর্ণ সম্পর্ক স্থাপন করে তবে তা ব্যভিচার, আর যদি না করে তবে তা লামাম।" মাসরূক ও আশ-শা'বী, যারা প্রখ্যাত প্রাথমিক যুগের আলেম ছিলেন, একই রকম মত ব্যক্ত করেছেন। তেমনই আবু হুরাইরাহ (রাঃ)-এর বরাতে "লামাম"-কে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এভাবে: "একটি চুম্বন, একটি দৃষ্টি, একটি ইশারা এবং ছোট কাজ।"
Ibn Kathir says that the exception indicated by the phrase, apart from, is unrelated, meaning that what follows it does not relate to what comes before it, because to him lamam means trivial sin. Imam Ahmad quotes Ibn 'Abbas as saying: “Nothing defines lamam better than the hadith quoting the Prophet as saying, ‘Everyone will inevitably have his share of fornication: the eye fornicates with glances, the tongue with words, and the mind with thoughts and desire; and ultimately one confirms all this going the whole way or discards it.”’ [Related by al-Bukhari and Muslim.] Al-Tabari quotes Ibn Mas‘ud as saying: “The eye fornicates with glances, the lips with kissing, the hands with the use of force and the legs with walking. Ultimately one confirms all this with action going the whole way or not. If one goes the whole way, it is adultery, and if not then it is lamam” Similar views are expressed by Masruq and al-Sha‘bi, who were prominent early scholars. Likewise, Abu Hurayrah is quoted as explaining lamam as “a kiss, a glance, a gesture and minor action.
"যদি লজ্জাস্থান একত্রিত হয়, তবে তা যিনা, যার জন্য পূর্ণ গোসল ওয়াজিব হয়।" এই সব মতামত একই রকম, যা "লামাম"-কে সামান্য গুনাহ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে। তবে অন্যান্য আলেম ভিন্ন মত প্রকাশ করেছেন। ইবনু আব্বাস ও যায়দ ইবনু আসলাম থেকে বর্ণিত একটি রিওয়ায়াতে এর সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, "যা অতীতে করা হয়েছে।" মুজাহিদ বলেন, "লামাম হলো কোনো ব্যক্তির একটি বড় গুনাহ করা এবং এরপর তা থেকে বিরত থাকা।" আত-তাবারী ইবনু আব্বাসের নামে একটি রিওয়ায়াত উল্লেখ করেন, যাতে বলা হয়েছে যে লামাম হলো "কোনো ব্যক্তি একটি কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়, এরপর তওবা করে।" তিনি একটি হাদীসও উল্লেখ করেন, যেখানে নবী ﷺ বলেছেন: "হে আমার রব, যদি আপনি আমাকে ক্ষমা করেন, তবে আপনি তো অনেক বেশি ক্ষমা করবেন। আপনার বান্দাদের মধ্যে কে আছে যে লামামে ডুব দেয়নি?" আবু হুরায়রা (রাঃ)-এর বরাতে বর্ণিত আছে যে, তিনি এই কুরআনী বাক্যের ব্যাখ্যায় বলেছেন, "যারা বড় গুনাহ ও অশ্লীল কাজ থেকে বিরত থাকে, তবে সামান্য ঝোঁক ছাড়া।" {সূরা আন-নাজম: ৩২}-এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে: "এর অর্থ হলো একবারের জন্য যিনায় লিপ্ত হওয়া, এরপর তওবা করা এবং পুনরায় না করা; অথবা একবারের জন্য চুরিতে লিপ্ত হওয়া, তওবার আগে, এবং পুনরায় না করা; অথবা একবারের জন্য মদপানে লিপ্ত হওয়া, এরপর তওবা করা এবং পুনরায় না করা। এটাই লামাম।" আলেমদের মধ্যে অন্যতম প্রখ্যাত প্রাথমিক আলেম আল-হাসান থেকেও একই মত বর্ণিত আছে।
Should genitals meet, then that is adultery requiring a full bath.” All these views are similar, defining lamam as trivial sin. Other scholars, however, express different views. A report by Ibn ‘Abbas and Zayd ibn Aslam defines it as, ‘what was done in the past’. Mujahid says that “lamam means a person committing a serious sin and then desisting from it”. Al-Tabari attributes to Ibn ‘Abbas a report saying that lamam means “a man indulges in a grave sin then repents”. He refers to a hadlth quoting the Prophet as saying: “If You forgive me, My Lord, then You will forgive much. Who of Your servants has not dipped into lamam” Abu Hurayrah is also reported to have said in reference to this Quranic statement, “who avoid grave sins and shameful deeds, apart from casual indulgence”. Qfase 32): “This means a one-off indulgence in adultery then repentance with no repeat, or a one-off indulgence in stealing before repentance with no repeat, or a one-off indulgence in drinking then repentance with no repeat. Such is lamam.” A similar view is attributed to al-Hasan, an early prominent scholar.
এসব বিবেচনা করে আমার মনে হয়, এই দ্বিতীয় মতটিই অধিকতর যথাযথ, কারণ এটি একই আয়াতের পরবর্তী বক্তব্যের সঙ্গে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ: "নিশ্চয়ই তোমার প্রভু ক্ষমাশীলতায় বিস্তৃত।" (আয়াত ৩২)। আল্লাহর ক্ষমাকে প্রচুর ও বিস্তৃত বলে বর্ণনা করা এই মতের সঙ্গে ভালোভাবে মেলে যে 'লামাম' হলো এমন গুরুতর পাপ ও লজ্জাজনক আচরণে ক্ষণিকের জন্য লিপ্ত হওয়া, যার পরে আসে আন্তরিক ও অকৃত্রিম তওবা। অর্থাৎ, সূরাটি 'সৎকর্মশীল' বলতে যাদের বোঝায়, তারা হলো সেই ব্যক্তিরা যারা গুরুতর পাপ ও অশ্লীল কর্ম থেকে বিরত থাকে; তবে কখনো পদস্খলন হলেও তারা অচিরেই অনুতপ্ত হয় এবং এ ধরনের পাপের পুনরাবৃত্তি থেকে নিজেদের বিরত রাখে। অন্য একটি সূরায় আল্লাহ 'মুত্তাকী'দের কথা বলেছেন এবং তাদের পরিচয় দিয়েছেন এভাবে: "যখন তারা কোনো অশ্লীল কাজ করে ফেলে বা নিজেদের প্রতি জুলুম করে, তখন তারা আল্লাহকে স্মরণ করে এবং নিজেদের গুনাহের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে — আল্লাহ ছাড়া আর কে গুনাহ ক্ষমা করতে পারে? — এবং তারা জেনেশুনে তাদের কৃত অন্যায়ের উপর অবিচল থাকে না।" (সূরা আলে ইমরান: ১৩৫)। তিনি তাদের ক্ষমা ও "আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর মতো প্রশস্ত" জান্নাতে প্রবেশের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। (সূরা আলে ইমরান: ১৩৩)। আল্লাহর রহমত সদা বিদ্যমান ও সুদূরপ্রসারী, এবং তাঁর ক্ষমা যে প্রচুর, এই ধারণার সঙ্গে এটি অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ।
On balance, I feel that this second view is more appropriate, as it fits better with the statement that follows in the same verse: “ Your Lord is abounding in forgiveness.” (Verse 32) Describing God’s forgiveness as abounding fits well with the view that lamam is a casual indulgence in such grave sins and shameful conduct, followed by sincere and genuine repentance. This means that the definition the surah gives of those 'who do good' means that they are the ones who 'avoid grave sins and shameful deeds,' unless they slip, but repent soon after and refrain from repeating such sins. In another surah, God speaks of the ‘God-fearing’, defining them as “ Those who, when they commit a gross indecency or wrong themselves, remember God and pray for the forgiveness of their sins — for who but God can forgive sins? - and do not knowingly persist in doing the wrong they may have done” (3: 135) He promises to reward them with forgiveness and admittance into a “paradise as vast as the heavens and the earth.” (3: 133) This is indeed more in line with the concept of God’s mercy being ever present and far extending, and of His forgiveness being abounding.
আয়াতটি এই কথা দিয়ে শেষ হয়েছে যে মানুষের কর্মের প্রতিদান আল্লাহর সেই জ্ঞানের ভিত্তিতে দেওয়া হয়, যা তিনি তাদের জীবনের সকল পর্যায় জুড়ে তাদের অন্তরের চিন্তা সম্পর্কে রাখেন: "তিনি তোমাদেরকে মাটি থেকে সৃষ্টি করার সময় এবং যখন তোমরা তোমাদের মায়ের গর্ভে ভ্রূণ অবস্থায় ছিলে, তখন তোমাদের সম্পর্কে তিনি সম্যক অবগত ছিলেন।" (আয়াত ৩২) সুতরাং তাঁর জ্ঞান মানুষের নিজের কর্মের আগেই বিদ্যমান, কারণ এটি তাদের প্রকৃত সত্তার জ্ঞান, যা তারা নিজেরাও জানে না। এই জ্ঞান শুধু তাদের স্রষ্টা আল্লাহর কাছেই রয়েছে। তিনি যখন তাদেরকে অস্তিত্বে আনার আগে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছিলেন এবং যখন তারা মায়ের গর্ভে ছিল, আলোর মুখ দেখার আগে, তখনও এই জ্ঞান বিদ্যমান ছিল। এটি বাস্তব রূপ পাওয়ার আগে তাদের সত্যের জ্ঞান, এবং কর্মে রূপান্তরিত হওয়ার আগে তাদের স্বভাবের জ্ঞান।
The verse concludes by the statement that God’s requital of people’s deeds is based on His knowledge of their inner thoughts throughout all stages of their lives: “He is fully aware of you when He brings you into being out of the earth, and when you are still hidden in your mothers wombs.” (Verse 32) His knowledge, then, precedes their own actions, as it is the knowledge of their true nature which they themselves do not even know. It is known only to God, their Creator. This knowledge was present when God originated them from the earth before they were brought into existence, and when they were still in their mothers’ wombs, before they were brought into the light. It is the knowledge of their truth before it takes physical shape, and of their nature before it translates into action.
আল্লাহ তাআলার জ্ঞানকে এভাবে ভাবলে আমরা বুঝতে পারি যে, মানুষের পক্ষে তাঁকে নিজের সম্পর্কে বলা, নিজের ভালো গুণাবলী তুলে ধরে তাঁর কাছে নিজেকে প্রমাণ করার চেষ্টা করা নিরর্থক, বরং ধৃষ্টতাপূর্ণ। “অতএব, তোমরা নিজেদের পবিত্রতা ঘোষণা করো না।”
When we think of God’s knowledge in this way, we realize that it is pointless, and indeed impudent for a man to tell Him about himself, trying to press his good points: “Do not, then, assert your own goodness.
“তিনি ভালোভাবেই জানেন কারা প্রকৃতই তাকওয়াবান।” (আয়াত ৩২) তোমাদের নিজেদের সম্পর্কে তাঁকে জানানোর, অথবা তোমাদের কর্ম কতটা উৎকৃষ্ট তা ইঙ্গিত করার কোনো প্রয়োজন তাঁর নেই। তাঁর জ্ঞান পরিপূর্ণ, তাঁর পরিমাপ নির্ভুল, তাঁর প্রতিদান ন্যায়সংগত, তাঁর বিচার চূড়ান্ত, এবং সমস্ত সৃষ্টি তাঁরই দিকে ফিরে যাবে।
He knows best those who are truly God-fearing.” (Verse 32) He does not need for you to tell Him about yourselves, or to suggest how your deeds measure up. His knowledge is perfect, His measure accurate, His reward just, His judgement final, and to Him all creatures return.
On Their Own
সূরাটি এখন তার শেষ অংশে এগিয়ে যাচ্ছে, যা প্রথম অংশের ছন্দই বজায় রাখে। এই অংশে ঐশ্বরিক বিশ্বাসের মৌলিক ধারণা তুলে ধরা হয়েছে, যেমনটি ইবরাহীমের সময় থেকে চলে আসছে, যিনি জীবনযাপনের প্রথম পূর্ণাঙ্গ বিধান প্রদান করেছিলেন। এটি মানুষের কাছে তাদের রবকে পরিচিত করে তোলে। এতে দেখানো হয় কীভাবে তাঁর ইচ্ছা তাদের জীবনকে প্রভাবিত করে, এর প্রভাবসমূহ একের পর এক তুলে ধরা হয়, যা মানুষের বিবেককে প্রবলভাবে নাড়া দেয়। এর প্রভাব ক্রমশ বাড়তে থাকে শেষ পর্যায়ের অত্যন্ত শক্তিশালী আঘাতগুলোর দিকে, যা কোমল হৃদয় ও সাড়া দেওয়া মন দ্বারা গ্রহণ করা হয়।
The surah moves now to its final part which maintains the same rhythm as the first part. It states the basic concept of divine faith, as it has been ever since the time of Abraham, who delivered the first full code for living. It makes their Lord known to mankind. It shows them how His will influences their lives, portraying its effects one after another in a way that strongly shakes the human conscience. It builds its effect up to the final beats, which are very powerful and are received with softened hearts and responsive minds.
যে মুখ ফিরিয়ে নেয় তার কথা ভেবে দেখো: সে সামান্য কিছু দেয়, তারপর কৃপণ হয়ে থেমে যায়। তার কি অদৃশ্য বিষয়ের জ্ঞান আছে যে সে স্পষ্ট দেখতে পায়? তাকে কি কখনো জানানো হয়নি যা মূসার কিতাবে লেখা আছে, আর সেই ইবরাহীমের কিতাবে যিনি নিজের দায়িত্ব পূর্ণ বিশ্বস্ততার সাথে পালন করেছিলেন: কোনো প্রাণ অন্যের বোঝা বহন করবে না; মানুষ শুধু তাই পাবে যার জন্য সে চেষ্টা করেছে; তার প্রচেষ্টা অবশ্যই দেখা হবে; তারপর তাকে তার পূর্ণ প্রতিদান দেওয়া হবে; আর তোমার রবের কাছেই চূড়ান্ত গন্তব্য; তিনিই হাসান এবং কাঁদান; তিনিই মৃত্যু ঘটান এবং জীবন দান করেন; তিনিই নর ও নারী, এই দুই জোড়া সৃষ্টি করেন, একটি শুক্রবিন্দু থেকে, যখন তা নির্দিষ্ট স্থানে স্থাপিত হয়; তিনিই দ্বিতীয়বার জীবন সৃষ্টি করবেন; তিনিই ধনসম্পদ ও সম্পত্তি দান করেন; তিনিই শি'রা নক্ষত্রের রব; তিনিই প্রাচীন আদ জাতিকে ধ্বংস করেছিলেন; আর সামূদ জাতিকেও, কাউকে অবশিষ্ট রাখেননি; এর আগে নূহের কওমকেও ধ্বংস করেছিলেন, কারণ তারা ছিল সত্যিই অত্যন্ত যালিম ও সীমালঙ্ঘনকারী; তিনিই উল্টে দেওয়া জনপদগুলোকে নিক্ষেপ করেছিলেন, যা তাদের আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল। তাহলে তোমার রবের কোন অনুগ্রহ তুমি সন্দেহ করবে?
Consider the one who turns away: he gives little at first then hardens and stops. Does he have knowledge of what lies beyond the reach of human perception so that he can clearly see? Has he never been told of what is written in the revelations given to Moses, and to Abraham who was true to his trust: that no soul shall bear the burden of another; that man will only have what he strives for; that his labour will be seen and he will be given the fullest reward for it; that with your Lord is the ultimate end; that it is He who causes [people] to laugh and weep; and it is He who deals death and gives life; that it is He who creates the two sexes, male and female, from a seed as it is lodged in place; that it is He who brings about a second life; that it is He who gives riches and possessions; that He is the Lord of Sirius; that it is He who destroyed the ancient Ad; and Thamud, leaving no trace of them; as well as Noah's people before them, for these were truly most unjust and most overweening; that it is He who brought down the ruined cities enveloping them with whatever came over them. Which, then, of your Lord's blessings do you still doubt?
এটি পূর্ববর্তী যুগের সতর্কবাণীগুলোর মতোই একটি সতর্কবাণী। আসন্ন কিয়ামত ক্রমশ নিকটবর্তী হচ্ছে। আল্লাহ ছাড়া কেউ তা সরাতে পারে না। এই বক্তব্য কি তোমাদের কাছে অদ্ভুত লাগছে? তোমরা কি কাঁদার পরিবর্তে হাসছ, আর কোনো মনোযোগ দিচ্ছ না? আল্লাহর সামনে সিজদায় লুটিয়ে পড়ো এবং শুধু তাঁরই ইবাদত করো।
This is a warning like those warnings given in former times. The imminent Hour draws ever nearer. None but God can remove it. Do you find this discourse strange? Do you laugh instead of weeping, and pay no heed? Prostrate yourselves before God and worship Him alone.
আপনার বার্তায় কেবল "[verses 33-62)" লেখাটি আছে, অর্থাৎ শুধু একটি শিরোনাম বা লেবেল। এখানে অনুবাদের জন্য কোনো মূল বাক্য বা অনুচ্ছেদ নেই। অনুবাদ করার জন্য সম্পূর্ণ ইংরেজি পাঠ্যটি পাঠালে আমি তা বাংলায় অনুবাদ করে দেব।
[verses 33-62)
এই অনুচ্ছেদ শুরু হয়েছে সেই ব্যক্তির উল্লেখ দিয়ে যে মুখ ফিরিয়ে নেয়, প্রথমে সামান্য দান করে, পরে একেবারে থেমে যায়। তার এই আচরণ অদ্ভুত, এবং সূরাটি তার ব্যাপারে বিস্ময় প্রকাশ করে। কিছু বর্ণনা থেকে জানা যায় যে এই দুটি ছোট আয়াত একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তির কথা বলে, যে আল্লাহর পথে সামান্য দান শুরু করেছিল, পরে দরিদ্র হয়ে যাওয়ার ভয়ে তা বন্ধ করে দেয়।
This passage begins with a reference to the one who turns away, giving little at first before stopping altogether. His attitude is strange and the surah wonders at him. Some reports suggest that these two short verses refer to a particular man who began by making a small donation for Gods cause before stopping for fear of becoming poor.
ইমাম আয-যামাখশারী তাঁর কুরআনের তাফসীর "আল-কাশশাফ"-এ এই ব্যক্তির নাম উসমান ইবনু আফফান বলে উল্লেখ করেছেন এবং একটি এমন ঘটনা বর্ণনা করেছেন যার কোনো শক্ত ভিত্তি নেই। উসমান ও তাঁর ইতিহাস সম্পর্কে সামান্যও যিনি জানেন, তিনি একে সম্পূর্ণ অনির্ভরযোগ্য বলে বাতিল করবেন, কারণ ইসলাম ও মুসলিম উম্মাহর জন্য তাঁর অত্যন্ত উদার দানের কথা সুবিদিত। তাঁর জীবনের কোনো সময়েই এমন দান থেমে যায়নি। তিনি ইসলামের একজন অত্যন্ত নিবেদিতপ্রাণ সেবক ছিলেন, তাঁর ঈমান ছিল দৃঢ় ও সুদৃঢ়, এবং ইসলামের মূলনীতি, বিশেষত ব্যক্তিগত দায়িত্বশীলতা সম্পর্কে তাঁর ভালো জ্ঞান ছিল।2
In his commentary on the Qur’an, Al-Kashshdf al-Zamakhsharl names this person as 'Uthman ibn ‘Affan, reporting a story which has no solid basis and will be dismissed as totally unreliable by anyone who knows even a little about ‘Uthman and his history of very generous donations for Islam and the Muslim community. Such donations never stopped at any time during his life. He was a most devoted servant of Islam, with a strong and sound faith, and with good knowledge of the Islamic principles, particularly with regard to individual responsibility.2
এটা হতে পারে যে এই কুরআনি বিবৃতিটি কোনো নির্দিষ্ট ঘটনার কথা বলছে, তবে এটাও সমানভাবে সম্ভব যে এটি কোনো ব্যক্তির কথা নয়, বরং একটি শ্রেণির কথা বলছে। যে কেউ এই পথ ত্যাগ করে, আল্লাহর পথে প্রচেষ্টা ও অর্থ নিয়ে এগিয়ে আসার পর দুর্বল হয়ে পড়ে, সে বিস্ময় সৃষ্টি করে। কুরআন এই দৃষ্টান্তটি ব্যবহার করে ইসলামের কিছু মৌলিক নীতি উপস্থাপন ও স্পষ্ট করে।
It may be that this Quranic statement refers to a particular case, but it is equally possible that it is speaking about a type, rather than an individual. Anyone who abandons this line, weakening after having come forward with effort and money in support of Gods cause, invites amazement. The Quran uses this example to present and clarify certain basic principles of the Islamic faith.
“তার কি অদৃশ্য বিষয়ের জ্ঞান আছে, যার ফলে সে স্পষ্ট দেখতে পায়?” (৩৫ নং আয়াত) অদৃশ্য বিষয়ের জ্ঞান আল্লাহরই, এবং তা কেবল তিনিই দেখতে পান।
“Does he have knowledge of what lies beyond the reach of human perception so that he can clearly see?” (Verse 35) Knowledge of what lies beyond our perception belongs to God and can only be seen by Him.
কোনো মানুষই তা উপলব্ধি করতে পারে না। কী ধরনের পরিণতি ঘটবে এবং সেই পরিণতি তার উপর কী প্রভাব ফেলবে, তা কেউ নিশ্চিতভাবে জানে না। সুতরাং মানুষকে সারা জীবন অক্লান্তভাবে পরিশ্রম করতে হবে এবং যথাসাধ্য চেষ্টা করতে হবে। ভালো কাজ করা থেকে বিরত থাকা ভুল, কারণ বর্তমান জীবনে ভালো কাজ করা, সেই সঙ্গে আল্লাহর ক্ষমা ও সন্তুষ্টি লাভের আশা রাখা - এর চেয়ে ভবিষ্যৎ জীবনের ভালো পরিণতির আর কোনো নিশ্চয়তা নেই।
No man can fathom it. No one can be sure what turn events will take and what effect such a turn will have on him. Therefore, one must work tirelessly, doing ones best throughout ones life. It is wrong to stop doing what is good, because nothing guarantees a good turn in the future life better than good action now, in this present life, coupled with a hope to earn Gods forgiveness and pleasure.
"তাকে কি জানানো হয়নি যা আছে মূসার সহিফায়, এবং ইবরাহীমের সহিফায়, যিনি তাঁর দায়িত্ব পূর্ণরূপে পালন করেছিলেন?" (আয়াত ৩৬-৩৭) এই ধর্ম ইতিহাসের বহু দূর পর্যন্ত বিস্তৃত, এবং এর সর্বশেষ রূপটি এর আদি রূপের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, উভয়েরই মূলনীতি ও মূল্যবোধ একই। এর বিভিন্ন অংশ একে অপরের পরিপূরক, যদিও সময় ও স্থানের দিক থেকে অনেক দূরত্বে বহু বার্তা ও বহু রাসূল এসেছেন। এটি মূসার প্রতি প্রদত্ত ওহীতে এবং তাঁর পূর্বে ইবরাহীমের প্রতি প্রদত্ত ওহীতে মূর্ত হয়েছে। এখানে ইবরাহীমকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ তিনি তাঁর দায়িত্বের প্রতি বিশ্বস্ত ছিলেন। তাঁর উপর অর্পিত প্রতিটি দায়িত্ব তিনি পূর্ণ করেছিলেন।
“Has he never been told of what is written in the revelations given to Moses, and to Abraham who was true to his trust.” (Verses 36-37) This religion goes far back in history, and its latest version is closely related to its oldest one, with both having the same fundamental principles and values. Its different parts are mutually complementary, despite the fact that there have been many messages and messengers, with wide gulfs separating them in time and place. It is embodied in the revelations given to Moses, and to Abraham before him. Abraham is singled out here as having been true to his trust. He fulfilled every assignment given to him.
এখানে ইবরাহীমের এই গুণটি তুলে ধরা হয়েছে, যাতে সামান্য কিছু ভালো কাজ করে তারপর পুরোপুরি থেমে যাওয়ার গুণের সঙ্গে এর একটি বৈপরীত্য দেখানো যায়।
This quality of Abrahams is highlighted here to provide contrast with that of doing a little good first, then stopping altogether.
তাঁদের ওহীতে কী রয়েছে? উত্তরটি স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: “কোনো আত্মা অন্যের বোঝা বহন করবে না।” (আয়াত ৩৮) কেউ অন্যের বোঝা বহন করবে না, যা তা ভারী করবে বা হালকা করবে। এই বিষয়ে স্বেচ্ছায় সাহায্য গ্রহণযোগ্য নয়।
What do their revelations contain? The answer is clearly stated: “ That no soul shall bear the burden of another.” (Verse 38) No one shall bear another’s burden, making it heavier or lighter. Voluntary help is not acceptable in this respect.
“সেই মানুষ কেবল তা-ই পাবে যার জন্য সে চেষ্টা করেছে।” (আয়াত ৩৯) এটিই নিয়ম। কাউকে তার নিজের কর্ম ছাড়া অন্য কিছুর কৃতিত্ব দেওয়া যাবে না।
“That man will only have what he strives for.” (Verse 39) Such is the rule. No one is to be credited with anything other than his own deeds.
কোনো পুরুষ বা নারীকে এমন কিছু দেওয়া হবে না যা অন্য কেউ করেছে; আবার কারো কাছ থেকে এমন কিছু নেওয়া হবে না যা অন্য কারো নামে গণ্য করা হবে। এই বর্তমান জীবন হলো সবার জন্য নিজের ইচ্ছামতো কাজ করার সুযোগ। একবার কোনো ব্যক্তি মারা গেলে সেই সুযোগ শেষ হয়ে যায়। নবী ﷺ যেভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, সেই ব্যতিক্রম ছাড়া তখন আর কোনো আমল গণ্য করা যায় না: “যখন কোনো মানুষ মারা যায়, তার আমল তিনটি বিষয় ছাড়া শেষ হয়ে যায়:
No man or woman will be given anything extra that someone else might have done; nor will anything be taken away so as to be credited to someone else. This present life is the chance given to all to work as they please. Once a person dies, the chance has gone. No further action can be credited, except as explained by the Prophet: “When a human being dies, his deeds come to a final end except in one of three ways:
"একটি চলমান সদকায়ে জারিয়া, এমন জ্ঞান যা থেকে উপকার পাওয়া যায়, এবং এমন একজন সৎ সন্তান যে তার জন্য দোয়া করে।" [মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত।] এই তিনটি উপায় মূলত মানুষের নিজের আমলেরই অংশ:
a continuing act of charity, a useful contribution to knowledge, and a dutiful child who prays for him.” [Related by Muslim.] These three ways are, in essence, part of a persons own deeds:
এই কুরআনের আয়াতের ভিত্তিতে আশ-শাফিঈ এবং অন্যান্য আলিমগণ এই মত দিয়েছেন যে, মৃতের জন্য কুরআন তিলাওয়াত করা এবং আল্লাহর কাছে তার সওয়াব মৃত ব্যক্তির উদ্দেশ্যে পৌঁছানোর প্রার্থনা করা বৈধ নয়। তাঁরা বলেন, এরূপ তিলাওয়াতের সওয়াব মৃত ব্যক্তির আমলনামায় যুক্ত হবে না, কারণ তা তার নিজের আমল নয়। সুতরাং নবী ﷺ এটি সুস্পষ্ট বা ইঙ্গিতের মাধ্যমেও উৎসাহিত করেননি। নবী ﷺ-এর সাহাবিগণের কেউও এটি পালন করেননি। যদি এটি বৈধ হতো, তাহলে তাঁরা আমাদের আগেই তা করতেন। ভালো কাজের সওয়াব অর্জনের বিষয়ে আমাদের অবশ্যই কুরআন ও হাদীসে সুস্পষ্টভাবে যা বলা হয়েছে, তাতেই সীমাবদ্ধ থাকতে হবে। আমরা কিয়াস বা আলিমদের মতামতের উপর নির্ভর করতে পারি না। আর মৃতদের জন্য দুআ করা এবং তাদের পক্ষ থেকে সদাকা করার বিষয়ে আলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, এগুলোর সওয়াব তাদের কাছে পৌঁছায়, কারণ এগুলো বিশুদ্ধ শরয়ী দলিলে সুস্পষ্টভাবে উল্লেখিত হয়েছে।3
On this Qur’anic verse, al-Shafi ‘i and other scholars base their view that reading the Qur’an and requesting God to credit the reward for its recitation to the dead is not valid. They say that the reward for such a recitation will not be credited to a deceased person, because it is not his own deed. Therefore, the Prophet did not recommend it in any explicit or implicit way. Nor was this practised by any of the Prophet’s Companions. Had it been valid, they would have done it before us. When we speak about virtuous actions earning reward, we must confine ourselves to what is expressly stated in the Qur’an and the ahadith. We cannot rely on analogy or scholarly views. As for praying for the deceased and donating to charity on their behalf, these are unanimously agreed upon by scholars to be credited to them since they are expressly stated in authentic religious texts.3
“যেন তার কর্ম দেখা হয় এবং তাকে তার পূর্ণ প্রতিদান দেওয়া হয়” (আয়াত ৪০-৪১)। কারও কর্মের কিছুই কখনো বিনষ্ট হবে না, কারণ তাঁর কাছে কিছুই উপেক্ষিত থাকবে না। প্রতিটি কাজ, তা যত ক্ষুদ্রই হোক না কেন, আল্লাহর সূক্ষ্ম ও নির্ভুল পরিমাপে মূল্যায়িত হবে, যাতে প্রত্যেককে তার পূর্ণ প্রতিদান দেওয়া যায়। কেউ সামান্যতম ক্ষতি বা অবিচারেরও শিকার হবে না।
“ That his labour will be seen and he will be given the fullest reward for it” (Verses 40-41) Nothing of a person’s deeds will ever be lost, as nothing will be overlooked by Him. Every action, no matter how small, will be valued by Gods fine and accurate measure so as to give everyone their full reward. No one will suffer even the slightest loss or injustice.
এভাবে, ব্যক্তিগত দায়িত্বের নীতি সর্বজনীন ন্যায়বিচারের নীতির সঙ্গে সমান্তরালভাবে চলে। মানুষ তার পূর্ণ মানবিক মর্যাদা লাভ করে, কারণ সে একটি যুক্তিশীল ও দায়িত্বশীল সৃষ্টি, যাকে নিজের দেখাশোনার জন্য বিশ্বাস করা যায়। সে সম্মানের অবস্থানে রয়েছে, তাকে তার ভবিষ্যৎ জীবনের জন্য কাজ করার সুযোগ দেওয়া হয়েছে, এবং এরপর সে তার কাজের হিসাব ও প্রতিদানের জন্য উপস্থাপন করে।
Thus, the principle of individual responsibility goes hand in hand with that of absolute justice for all. Man is thus given his full humanity based on his being a rational and responsible creature who can be trusted to look after himself. He is in a position of honour, given a chance to work for his future life and then submits his work for reckoning and reward.
তাকে এই নিশ্চয়তা দেওয়া হয়েছে যে পরিপূর্ণ ন্যায়বিচার অবশ্যই করা হবে, কারণ হিসাব-নিকাশ হবে ন্যায্য, যাতে কোনো পক্ষপাতিত্ব বা অবহেলা তাতে প্রভাব ফেলতে পারবে না।
He is reassured that absolute justice will be done, as the reckoning is fair, unaffected by preferential treatment or oversight.
“তোমার প্রভুর কাছেই চূড়ান্ত গন্তব্য।” (আয়াত ৪২) যে পথ অনুসরণ করার, তা কেবল তাঁর দিকে নিয়ে যাওয়া পথ। তাঁর কাছ ছাড়া কোনো আশ্রয় নেই, এবং তাঁর নির্ধারিত আবাস ছাড়া কোনো আবাস নেই, তা সুখের স্থান হোক বা দুর্ভোগের স্থান। এই সত্যটি মানুষের অনুভূতি ও চিন্তাধারা গঠনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মানুষ যখন উপলব্ধি করে যে সবকিছু ও সবাই শেষ পর্যন্ত আল্লাহর কাছেই ফিরে যাবে, তখন সে শুরু থেকেই সেই অনিবার্য পরিণতি জানে, এবং এই সত্যের আলোকে নিজের কর্মকে নির্ধারণ করার চেষ্টা করে। তার জীবনযাত্রার সর্বক্ষণ তার হৃদয় ও মন সেই অনিবার্য পরিণতির দিকেই নিবদ্ধ থাকবে।
“That with your Lord is the ultimate end.” (Verse 42) The only road to follow is the one leading to Him. There is no refuge other than with Him, and no abode other than what He defines, in a place of bliss or one of suffering. This truth is extremely significant in shaping mans feelings and ideas. When man realizes that everything and everyone will ultimately end with God, he knows the inevitable outcome right from the beginning, and will try to determine his own actions in accordance with this truth. His heart and mind will remain, throughout his life journey, focused on the end he knows to be inevitable.
২. বর্ণনায় উল্লেখ আছে যে ‘উসমান দান-খয়রাত করতেন। তাঁর দুধ-ভাই ‘আবদুল্লাহ ইবন সা‘দ—অর্থাৎ ছোটবেলায় একই নারী তাঁদের দুজনকে দুধ পান করিয়েছিলেন—তাঁকে বললেন, “তুমি যদি এভাবে চলতে থাকো, তবে শীঘ্রই তোমার সম্পদ শেষ হয়ে যাবে।” ‘উসমান বললেন, “আমি অনেক গুনাহ করেছি, আর আশা করি আমার এই কাজ আল্লাহর কাছে আমার ক্ষমার কারণ হবে।” ‘আবদুল্লাহ বললেন, “তোমার উটনীটি, তার বর্তমান বোঝাসহ, আমাকে দাও; আমি তোমার সব গুনাহের ভার নিজের কাঁধে নেব।” তিনি তাকে তা দিলেন এবং এই চুক্তিকে আনুষ্ঠানিক করার জন্য সাক্ষী ডাকলেন। এরপর তিনি দান-খয়রাত বন্ধ করে দিলেন।
2. The story mentions that ‘Uthman used to donate for good causes. ‘Abdullah ibn Sa‘d, his brother through breast-feeding, i.e. one woman breast-fed them both when they were young, said to him: “If you continue at this rate, you will soon be without money.” ‘Uthman said: “I committed sins, and I hope that what I am doing will earn me forgiveness by God.” ‘Abdullah said: “Give me your she-camel, with its present load, and I will bear all your sins.” He gave him that and called witnesses to solemnize the deal. He then stopped his donations.
সেজন্যই এই আয়াতগুলো নাযিল হয়েছিল। এটিই সেই ঘটনা, আর এটি স্পষ্টতই মিথ্যা। উসমান কখনোই এমন আচরণ করতে পারতেন না।
Therefore, these verses were revealed. This is the story, and it is clearly false. ‘Uthman could never have behaved in this way.
৩. ইবনে কাসীর, তাফসীরুল কুরআনিল আযীম, দারুল মা'রিফাহ, বৈরুত, ১৯৮৭, খণ্ড ৪, পৃ. ২৭৬।
3. Ibn Kathir, Tafiiral-Quran al-'Azim, Dar al-Ma'rifah, Beirut, 1987, Vol. 4, p. 276.
Life’s Journey
এই জীবনের দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার আগে, সূরাটি চূড়ান্ত পরিণতির একটি ঝলক দেখিয়ে দেয়। তারপর এটি আমাদের দেখায় ঐশ্বরিক ইচ্ছার কাজের কিছু দিক, জীবনের প্রতিটি পর্যায়ে ও প্রতিটি অবস্থায়: “আর তিনিই হাসান ও কাঁদান” (আয়াত ৪৩)। এই কয়েকটি কথায় বহু সত্য নিহিত রয়েছে এবং অনেক অনুপ্রেরণাদায়ক চিত্র ফুটে ওঠে। হাসি ও কান্না, মানুষের মধ্যে এই দুটি অভ্যন্তরীণ গুণ আল্লাহ তা'আলাই দান করেছেন। মানুষের জটিল গঠনে এগুলো কীভাবে কাজ করে, তা ঠিক কেউ জানে না; সেখানে মনস্তত্ত্ব শারীরবৃত্তের মতোই জটিল। প্রকৃতপক্ষে আমরা উপলব্ধি করি যে, হাসি বা কান্না সৃষ্টিতে মানসিক ও শারীরিক উভয় উপাদান পরস্পর ঘনিষ্ঠভাবে ক্রিয়াশীল থাকে।
Having given us a glimpse of the ultimate end, the surah takes us back to this life, showing us some aspects of the work of the divine will at every stage and in every situation: “ That it is He who causes [people] to laugh and weep” (Verse 43) These few words embody a number of facts and generate many inspiring images. It is God who gave man the two inner qualities of laughter and weeping. No one knows quite how they work in mans complex constitution, in which the psychology is as complex as the anatomy. Indeed, we realize that both psychological and physical factors closely interact to produce laughter or weeping.
এটি আল্লাহ, অর্থাৎ ঈশ্বরই, যিনি মানুষকে হাসান বা কাঁদান, এমন বস্তু সৃষ্টি করার মাধ্যমে যা মানুষকে হাসায় বা কাঁদায়। তিনি কিছু পরিস্থিতিতে মানুষকে হাসান এবং অন্য কিছু পরিস্থিতিতে কাঁদান, মানুষের মধ্যে থাকা কিছু গোপন উপাদানের পারস্পরিক ক্রিয়ার অনুযায়ী। আজ যা তাকে কাঁদায়, আগামীকাল সে তাতে হাসতে পারে, অথবা কিছুক্ষণ আগে যা তাকে হাসিয়েছিল, এখন সেটির কারণেই সে কাঁদতে পারে। তবে এটি কোনো উন্মাদনা বা অন্যমনস্কতার ফল নয়। এটি কেবল পরিবর্তনশীল মানসিক অবস্থার ফল, যা আমাদের অনুভূতি ও প্রতিক্রিয়াকে প্রভাবিত করে এমন অসংখ্য বিষয় দ্বারা প্রভাবিত।
It is God who causes man to laugh or weep, by creating what makes man laugh or weep. He makes man laugh in certain situations and weep in others according to the interplay of certain secret elements within him. Man may laugh tomorrow at what causes him to weep today, or may weep now because of something that made him laugh a short time earlier. Yet this is due to no madness or absent-mindedness. It is merely the result of changing psychological conditions as influenced by a host of factors that affect our feelings and reactions.
আল্লাহ আরও এক ব্যবস্থা করেছেন যে, একই সময়ে বিভিন্ন মানুষকে বিভিন্ন প্রভাবের কারণে হাসান বা কাঁদান। কেউ হয়তো সেই বিষয়েই হাসে যা অন্যকে কাঁদায়। যদিও পরিস্থিতি এক, তার অবস্থা ও পরিণতি মানুষের উপর খুবই ভিন্ন ভিন্ন প্রভাব ফেলে। তদুপরি, আল্লাহ একই ব্যক্তিকে একই বিষয়ে হাসান ও কাঁদান। সে হয়তো কোনো কিছুতে হেসে ওঠে, যতক্ষণ না তার পরিণতি তার কাছে প্রকাশ পায়, আর তখন সে কাঁদে। তখন সে আফসোস করে যে, সে যদি না হাসত বা সেভাবে প্রতিক্রিয়া না দেখাত! এমন বহু মানুষ আছে যারা এই বর্তমান জীবনে হাসে, কিন্তু পরবর্তী জীবনে দেখে যে তারা কাঁদছে, যখন অনুতাপে আর কোনো লাভ হয় না।
God also makes different people laugh or weep at the same time, each according to different influences. Some may laugh at the very thing that makes others weep. Although the situation is the same, its circumstances and outcome give it widely different effects on people. Moreover, God causes the same person to laugh and weep at the same thing. He may react to something with laughter until its outcome becomes known to him when he cries. Then he wishes that he had not laughed or reacted in the way he had. Many are those who laugh in this present life only to find themselves weeping in the life to come when regret is of no use.
এই ছোট্ট আয়াতটি পড়লেই মনে এত রকম ছবি, অর্থ, অনুভূতি ও পরিস্থিতি ভেসে ওঠে। জীবনের অভিজ্ঞতা বাড়ার সাথে সাথে আরও অনেক কিছু তৈরি হতে থাকে, আর হাসি ও কান্নার কারণগুলো যখন সামনে আসে, তখন তো আরও অনেক কিছু মনের মধ্যে জেগে ওঠে।
All these images, connotations, feelings and situations spring to mind as we read this short verse. More are generated as we gain further experience in life, and as causes of laughter and weeping come into play.
এটি কুরআনের অলৌকিক প্রকৃতির আরও একটি দিক।
This is one more aspect of the miraculous nature of the Qur’an.
“আর তিনিই কি মৃত্যু ঘটান ও জীবন দান করেন? (আয়াত ৪৪) তেমনি এই ছোট আয়াতটি অসংখ্য চিত্রের জন্ম দেয়। আল্লাহ তাআলাই জীবন ও মৃত্যুর সূচনা করেন। অন্য একটি সূরায় আমরা পড়ি যে তিনি “মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন”।”
“And it is He who deals death and gives life? (Verse 44) Likewise, this short verse gives rise to endless images. It is God who initiates life and death. In another surah, we read that God “has created death and life?
(৬৭: ২) উভয়ই মানুষের কাছে সুপরিচিত, কারণ এগুলো সর্বদা ঘটে; তবুও মানুষ যখন এদের প্রকৃতি অনুধাবন করতে চায়, তখন দুটোই গভীরভাবে লুকানো থাকে। মৃত্যু কী; জীবন কী? এই দুটি শব্দ এবং আপাতদৃষ্টিতে প্রকাশিত দুটি অবস্থার বাইরে গিয়ে যখন আমরা এদের আরও গভীরে বুঝতে চাই, তখন কী উত্তর পাই? কোনো জীবন্ত সত্তায় জীবন কীভাবে শুরু হয়? এটি কোথা থেকে আসে; এবং কীভাবে এটি কোনো কিছুর ভেতরে প্রবেশ করে তাকে জীবন্ত করে তোলে? এটি কীভাবে অগ্রসর হয়, এবং পথ চলতে সেই জীবন্ত সত্তাকেও সঙ্গে নিয়ে যায়? মৃত্যু কী; জীবনের সূচনার আগে এবং জীবন্ত সত্তা থেকে জীবন বিদায় নেওয়ার পরে তা কীভাবে ঘটে? এ সবই এক গভীর রহস্য, যা আল্লাহর হাত টেনে দেওয়া ঘন পর্দার আড়ালে লুকানো।
(67: 2) Both are well known to man as they always occur, but both are deeply hidden when man tries to fathom their nature. What is death; what is life? What answers do we get when we try to understand them further than the two words and the two apparent conditions imply? How does life start in a living thing? Where does it come from; and how does it go into something to make it alive? How does it progress, taking this living thing with it on its way? What is death; how does it happen before the start of life, and after its departure from living things? It is all a deep secret hidden beyond thick curtains that Gods hand has drawn.
আল্লাহ তাআলাই মৃত্যু দেন এবং জীবন দান করেন। আমরা যখন শুনি, তখন আমাদের সামনে সকল জীবন্ত জগতে, একই মুহূর্তে জীবন ও মৃত্যুর লক্ষ লক্ষ দৃশ্য ভেসে ওঠে। ভেবে দেখুন, এই মুহূর্তেই কত কোটি কোটি জীবন্ত প্রাণী মৃত্যুবরণ করছে! আরও ভেবে দেখুন, এই মুহূর্তেই কত কোটি কোটি প্রাণী তাদের জীবনযাত্রা শুরু করছে, যেখানে জীবন তাদের মধ্যে সঞ্চারিত হচ্ছে, অথচ সেখান থেকে তারা নিজেরাও জানে না এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউও জানে না! এই মুহূর্তে কত মৃত্যু ঘটছে, অথচ সেগুলোই আবার জীবনের জন্ম দিচ্ছে! এখন আমাদের মন অতীত প্রজন্মের দিকে প্রসারিত করি: এই পৃথিবীতে মানব জীবন শুরু হওয়ার আগে, অসংখ্য শতাব্দী ধরে কত জীবন অতিবাহিত হয়েছে ও মৃত্যুবরণ করেছে? মহাবিশ্বের অন্যত্র অন্যান্য ধরনের জীবন ও মৃত্যু সম্পর্কে আমরা কিছু বলব না। মানুষের কোনো মন কখনো এসব কল্পনাও করতে পারে না।
It is God who deals death and gives life. As we listen, there appear before us millions of images of life and death, in all living worlds, all at the same moment. Consider how many millions upon millions of living things have died at this moment in time! Consider also how many millions upon millions have started their life’s journeys, with life springing into them from where neither they nor anyone else, apart from God, knows! How many deaths have occurred at this moment, yet they themselves give rise to life? Now let us stretch our minds to past generations: how many have lived and died across endless centuries before human life started on this planet? We will not say anything about other types of life and death elsewhere in the universe. No human mind can ever imagine these.
এই কয়েকটি শব্দ অসংখ্য চিত্রের জন্ম দেয়, যা মানুষের অন্তরের গভীরে আন্দোলন তোলে। অনিবার্যভাবে, এর ছন্দ ও বহুদূরবিস্তৃত প্রতিধ্বনি তাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।
These few words give rise to endless images that shake man to the core. Inevitably, he is profoundly influenced by their rhythm and widely ranging echoes.
A Sperm And Two Sexes
"যে, তিনিই সৃষ্টি করেন জোড়া—পুরুষ ও নারী—শুক্রবিন্দু থেকে, যখন তা নির্দিষ্ট স্থানে নিক্ষিপ্ত হয়।" (আয়াত ৪৫-৪৬) এটি এক অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ সত্য, যদিও মানুষ এ সম্পর্কে উদাসীন, কারণ সে সর্বদা এটি ঘটতে দেখে। প্রকৃতপক্ষে এটি মানুষের কল্পনাশক্তি যা কিছু উদ্ভাবন করতে পারে, তার চেয়েও বিস্ময়কর। একটি বীজ নিঃসৃত হয়। এটি মানবদেহ থেকে নির্গত অনেক ধরনের নিঃসরণের মধ্যে কেবল একটি, যেমন ঘাম, অশ্রু, শ্লেষ্মা ইত্যাদি। এরপর আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত একটি নির্দিষ্ট সময় পরে এই নিঃসরণ সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছুতে রূপান্তরিত হয়। এটি একজন মানুষে পরিণত হয়, পুরুষ বা নারী। এই বিস্ময়কর ঘটনা কীভাবে ঘটে? আমরা যদি তা ঘটতে না দেখতাম, তবে তা আমাদের কল্পনায়ও আসত না বা মনেও উদিত হতো না। সেই মানুষটি, তার অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও জটিল গঠন নিয়ে, কোথায় ছিল? বীর্যের সেই ক্ষুদ্র বিন্দুতে, অথবা তার লক্ষ লক্ষ শুক্রাণুর কোনো একটিতে, সে কোথায় লুকায়িত ছিল? একজন মানুষের হাড়, মাংস, ত্বক, শিরা, চুল, নখ, স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য, গুণাবলি, সম্ভাবনা ও মেজাজের দিকে তাকিয়ে ভাবুন: মানুষের নিঃসৃত তরলের মধ্যে ভাসমান লক্ষ লক্ষ অনুরূপ অণুবীক্ষণিক কোষের একটিতে সেই সবকিছু কোথায় লুকানো ছিল? সেই একক কোষের ভেতরে বিশেষভাবে পুরুষ ও নারীর বৈশিষ্ট্যগুলো কোথায় নিহিত থাকে?
“ That it is He who creates the two sexes, male and female, from a seed as it is lodged in place." (Verses 45-46) This is a fact of momentous significance, even though man is oblivious to it because he sees it taking place all the time. It is indeed greater than the most amazing thing human imagination can ever produce. A seed is discharged. It is merely one of many types of discharge the human body makes, such as sweat, tears, mucous, etc. Then after a certain period determined by God, this discharge becomes something different. It becomes a human being, either male or female. How does this miracle happen? Had we not seen it happen, it would not have even entered our imaginations or crossed our minds. Where was this human being, with its very sophisticated and complex constitution? Where was it lodged in that little drop of semen, or indeed in one of the millions of its sperms? Look at the bones, flesh, skin, veins, hair, nails, distinctive features, characteristics, potentials and moods of a human being, and think: where was all that hidden in a single microscopic cell floating, like millions similar to it, in a drop of liquid that a man discharges? Where in particular are lodged the characteristics of male and female in that single cell?
কোন মানুষের মন এই মহান সত্যটি চিন্তা করেও কীভাবে দম্ভভরে এই তর্ক করতে পারে যে সবকিছু এভাবেই ঘটে, কিংবা শুক্রাণু কেবল এই পথে চলতে শিখেছে? প্রকৃতপক্ষে, কেউ কেউ একটি আপাতদৃষ্টিতে আলোকিত যুক্তি উপস্থাপন করার চেষ্টা করে, বলে যে শুক্রাণু এভাবে আচরণ করে কারণ, সব জীবিত প্রাণীর মতো, তার প্রজননের ক্ষমতা আছে। এটি একটি বৃত্তাকার যুক্তি, যা একটি ব্যাখ্যা দেয় অথচ নিজেরই ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়।
What human mind can contemplate this great fact and continue to arrogantly argue that it all just happens in this way, or that it just learnt to move in this line? Indeed, some people try to posit a seemingly enlightened argument, saying that the sperm acts in this way because, like all living things, it has the ability of reproduction. This is a circular argument, one that gives an explanation but needs an explanation itself.
শুক্রাণুকে এই সম্ভাবনা কে দিয়েছে? কে তার ভেতরে নিজের প্রজাতিকে প্রজননের মাধ্যমে টিকিয়ে রাখার সুপ্ত আকাঙ্ক্ষা স্থাপন করেছে? এত দুর্বল ও ক্ষুদ্র হওয়া সত্ত্বেও কে তাকে নিজের প্রজাতিকে উৎপাদন করার সক্ষমতা দিয়েছে? কে তার গতিপথ নির্ধারণ করেছে, যাতে সে এমন সুনির্দিষ্টভাবে তার কাজ এগিয়ে নিয়ে যায় যে প্রজননের আকাঙ্ক্ষা পূর্ণ হয়? সত্যিই, কে তাকে তার প্রজাতির সব বৈশিষ্ট্য দিয়েছে, যাতে সেগুলো সবই পুনরুৎপাদিত হতে পারে? তদুপরি, এই শুক্রাণু কেন নিজের প্রজাতিকে পুনরুৎপাদন করতে চাইবে, এবং তার প্রজাতির সব বৈশিষ্ট্য পুনরুৎপাদনে এই শুক্রাণুর কী স্বার্থ থাকতে পারে? এসব প্রশ্নের এমন কোনো উত্তর কি আছে, যা একটি প্রজ্ঞাময় ইচ্ছার বাইরে, যার একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে একটি নির্দিষ্ট পরিকল্পনা রয়েছে, এবং যে ইচ্ছা তার পরিকল্পনা বাস্তবায়ন ও তার লক্ষ্য অর্জনে সক্ষম?
Who gave the sperm this potential? Who placed into it the latent desire to preserve its kind through reproduction? Weak and tiny as the sperm is, who made it able to reproduce its kind? Who charted its journey so as to make it proceed with its task in such a well-defined way as to fulfil its desire of reproduction? Indeed, who gave it all the characteristics of its kind so as to reproduce them all? Moreover, why should it wish to reproduce its kind, and what interest is there for this sperm to reproduce all the characteristics of its kind? Can there be any other answer to all these questions other than a wise will that has a certain design for a certain objective, and that this will is able to fulfil its design and achieve its objective?
এই প্রথম সৃষ্টির কথা বলার পর, যা একটি নিরবচ্ছিন্নভাবে পুনরাবৃত্ত ঘটনা এবং যা কেউ অস্বীকার করে না, সূরাটি সরাসরি দ্বিতীয় সৃষ্টির প্রসঙ্গে চলে যায়:
Having stated this first initiation of man, which is a continuously repeated event that no one denies, the surah moves directly to the second:
“তিনিই কি দ্বিতীয়বার জীবন দান করেন?” (আয়াত ৪৭)। এই দ্বিতীয় জীবন আমাদের উপলব্ধির বাইরের জগতের অন্তর্গত, তবে প্রথম সৃষ্টি এর সম্ভাবনার যথেষ্ট প্রমাণ দেয়। যিনি একটি মাত্র বীর্য থেকে নর ও নারী সৃষ্টি করেছেন, তিনি হাড় ও অন্যান্য অবশেষে অনায়াসে আবার জীবন ফিরিয়ে আনতে পারেন। এমন হাড় ও ধূলিকণা কোনোভাবেই নিক্ষিপ্ত বীর্যের চেয়ে কম নয়, উৎপাদনের উপাদান হিসেবে। তদুপরি, প্রথম সৃষ্টি দ্বিতীয় জীবনের প্রজ্ঞারও প্রমাণ দেয়। সূক্ষ্ম কিন্তু সুবিন্যস্ত পরিকল্পনা, যা ক্ষুদ্র জীবন্ত কোষকে তার কঠিন যাত্রাপথে পরিচালিত করে যতক্ষণ না তা পুরুষ বা নারীতে পরিণত হয়, তার নিশ্চয়ই এই পৃথিবীর যাত্রার বাইরেও একটি লক্ষ্য রয়েছে, যেখানে কোনো কিছুই পূর্ণতা পায় না এবং মানুষ তাদের ভালো বা মন্দ কাজের পূর্ণ প্রতিদান বা শাস্তি লাভ করে না। এই সুবিন্যস্ত পরিকল্পনা এমনভাবে গঠিত হয়েছে কারণ এতে দ্বিতীয় জীবন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা সবকিছুকে তার পূর্ণতায় পৌঁছে দেয়। আমরা দেখি, প্রথম সৃষ্টি দ্বিতীয় জীবনের পক্ষে দ্বিগুণ প্রমাণ উপস্থাপন করে। তাই এটি প্রথমে উল্লেখ করা হয়েছে।
“ That it is He who brings about a second life? (Verse 47) This second life belongs to the realm that is beyond our perception, but the first initiation provides ample evidence of its possibility. The One who created the two sexes from a single seed can easily bring life back to bones and other remains. Such bones and dust are no way less than an ejaculated seed as production material. Moreover, the first initiation provides evidence of the wisdom behind a second life. The subtle, yet elaborate planning that leads the tiny living cell along its arduous way until it becomes a male or a female must have a goal beyond this journey on earth in which nothing is complete and where people do not receive full reward or requital for their good or evil actions. This elaborate planning has made it thus because it includes a second life, which brings everything to its fullness. We see that the first initiation gives double evidence of the second life. Hence, it is mentioned first.
উভয় জীবনেই আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা ধনসম্পদ দান করেন: “আর তিনিই ধনবান করেন ও সম্পদের অধিকারী বানান।” 48)
In both lives, God bestows riches on whomever He wills of His servants: “That it is He who gives riches and possessions.” 48)
আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য এই দুনিয়ায় যে ধরনের সম্পদ দান করেন তা অসংখ্য ও বিচিত্র: ধন-সম্পদ, সুস্বাস্থ্য, সন্তান, তৃপ্তি, সুখ, অনুভূতি, চিন্তাশক্তি, এবং আল্লাহর সঙ্গে নিজের সম্পর্কের অনুভূতি থেকে জন্ম নেওয়া এক অনন্য সমৃদ্ধির অনুভূতি। যাকে তিনি ইচ্ছা করেন তাকে তিনি পরকালের সম্পদও দান করেন। তদুপরি, যাদের তিনি মনোনীত করেন তাদের তিনি এই জীবনে ও পরজীবনে প্রচুর সম্পদ দেন। মানুষ দরিদ্র, নিঃস্ব। আল্লাহ তাঁর ভান্ডার থেকে যা দিতে ইচ্ছা করেন তা তাদের না দিলে তারা ধনী হতে পারে না এবং কোনো কিছুর মালিক হতে পারে না।
Many and diverse are the types of riches God grants to His servants in this world: wealth, health, offspring, contentedness, happiness, feeling, thought as well as the unique feeling of richness generated by feeling ones bond with God. He also bestows riches of the life to come on whomever He wills. Furthermore, He gives those He chooses possessions in plenty both in this life and the next. Human beings are poor, penniless. They cannot become rich and own things unless God grants them whatever He is pleased to grant them out of His treasures.
তারা সবাই এটি জানে এবং আরও কিছুর জন্য তাঁরই দিকে তাকায়, এই উপলব্ধি নিয়ে যে তিনিই একমাত্র উৎস। তারা জানে যে তাঁর ভান্ডারই পরিপূর্ণ ও অফুরন্ত, আর বাকি সবকিছুই শূন্য।
They all know this and look up to Him for more, realizing that He is the only source. They know that His treasures are the ones that are full and endless, while everything else is empty.
“তিনিই শি’রা নক্ষত্রের রব” (আয়াত ৪৯)। শি’রা হলো একটি নক্ষত্র, যা প্রায় ২০
“That He is the Lord of Sirius” (Verse 49) Sirius is a star that is 20
সূর্যের চেয়ে ভারী হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে এটি সূর্যের চেয়ে ৫০ গুণ বেশি আলো দেয়, এবং আমাদের থেকে সূর্যের চেয়ে এক মিলিয়ন গুণ বেশি দূরে অবস্থিত। কিছু মানুষ লুব্ধককে (শি'রা নক্ষত্রকে) পূজা করত, এবং কেউ কেউ এটিকে বিশেষভাবে পর্যবেক্ষণ করত, এই মনে করে যে এর বিশেষ গুরুত্ব আছে। তাই, এই সূরায় যেখানে নক্ষত্রটির অস্তমিত হওয়ার শপথ দিয়ে শুরু করা হয়েছে এবং উচ্চ আকাশের দিকে যাত্রার কথা বলা হয়েছে, সেখানে এ সবকিছুতেই আল্লাহর একত্বের উপর গুরুত্ব দিয়ে এবং তাঁর সঙ্গে শরীক করার ভ্রান্তি দেখিয়ে, বলা সবচেয়ে যথাযথ যে আল্লাহ লুব্ধকের প্রভু।
times heavier than the sun, gives 50 times the light the sun gives, and is a million times further away from us than the sun. Some people used to worship Sirius, and some used to watch it in particular, feeling that it had special importance. Therefore, stating that God is the Lord of Sirius is most fitting in this surah, which starts with an oath by the star as it sets, and speaks about the journey to the high heavens, focusing in all this on God’s oneness and showing the fallacy of associating partners with Him.
The Communities Of Old
আর এটিও যে, তিনিই প্রাচীন আদ জাতিকে ধ্বংস করেছেন, এবং সামূদকেও, কাউকে বাকি রাখেননি; আর তাদের আগে নূহের জাতিকেও; কারণ তারা ছিল নিশ্চয়ই অধিকতর জালিম ও সীমালঙ্ঘনকারী। আর তিনিই উল্টে দেওয়া জনপদগুলোকে নিক্ষেপ করেছেন, যা তাদের আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল তা দিয়েই আচ্ছন্ন করে দিয়ে। অতএব, হে মানুষ, তোমার রবের কোন অনুগ্রহকে তুমি সন্দেহ করবে?
That it is He who destroyed the ancient (Ad; and Thamiid, leaving no trace of them; as well as Noah's people before them, for these were truly most unjust and most overweening; that it is He who brought down the ruined cities enveloping them with whatever came over them. Which, then, of your Lord's blessings do you still doubt? (Verses 50—55)
এই দ্রুত পর্বে প্রতিটি পুরাতন জাতির পরিণতির উল্লেখের স্থানে একটু থেমে যাওয়া হবে, সঙ্গে থাকবে এমন একটি তীক্ষ্ণ স্পর্শ যার সঙ্গে আমরা অবশ্যই পরিচিত হব। 'আদ, সামূদ ও নূহের কওম পবিত্র কুরআনের পাঠকের কাছে সুপরিচিত, কারণ এই ঐশী গ্রন্থে তাদের কথা একাধিকবার এসেছে। ধ্বংসপ্রাপ্ত জনপদগুলো লূত (আ.)-এর কওমের, যারা পাপে নিমজ্জিত ছিল এবং বহুদূর পথভ্রষ্ট হয়েছিল।
This is a quick round, with a short pause placed where the fate of each of those old communities is mentioned, coupled with a sharp touch with which we are certain to interact. The ‘Ad, Thamud and people of Noah are well known to the reader of the Qur’an, as they are mentioned several times in this divine book. The ruined cities are those of Lot’s people who were immersed in sin and went far astray.
তাদের জনপদগুলো উল্টে দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু এখানে তাদের পরিণতি অস্পষ্ট রাখা হয়েছে, "তাদের উপর যা আচ্ছন্ন করার ছিল তা আচ্ছন্ন করেছিল", যা একটি রহস্যময় অনুভূতি সৃষ্টি করে। এর মাধ্যমে আমরা ধ্বংসের উপর ধ্বংসের চিত্র দেখতে পাই, যেখানে কোনো কিছুই স্পষ্ট বা চিহ্নিত করা যায় না।
Their cities were turned upside down, but their fate is left vague here, ‘enveloping them with whatever came over them,' to add a feeling of suspense through which we see images of ruins upon ruins, leaving nothing clear or identifiable.
“তাহলে তোমাদের প্রতিপালকের কোন অনুগ্রহ সম্পর্কে তোমরা সন্দেহ পোষণ করবে?” (আয়াত ৫৫)। সেই জাতিগুলির উপর আপতিত বিপর্যয়গুলোও তখন ছিল অনুগ্রহ। সেগুলি কি অনিষ্টের ধ্বংসের কারণ হয়নি? সেগুলি কি এমন ঘটনা ছিল না, যা সত্যকে মিথ্যার উপর নিক্ষেপ করে তা বিলীন করে দিয়েছিল? সেগুলি কি সকলের জন্য চিন্তা-ভাবনার নিদর্শন রেখে যায়নি? এগুলি অবশ্যই অনুগ্রহ। সুতরাং মানুষ এখনও কেন এগুলির ব্যাপারে সন্দেহ করবে? এখানে সম্বোধন প্রতিটি হৃদয় ও মন্তিষ্কের প্রতি, যারা আল্লাহ যা করেন তা নিয়ে চিন্তা করে এবং যারা বিপর্যয়ের ঘটনাতেও অনুগ্রহ দেখতে পায়।
“Which, then, of your Lord's blessings do you still doubt?” (Verse 55) The calamities that befell those communities were blessings then. Did they not lead to the destruction of evil? Were they not events that hurled the truth over falsehood to make it disappear? Did they not leave signs for everyone to reflect upon? These are certainly blessings. Hence why should people still doubt them? The address here is to every heart and mind which reflect on what God does and which see the blessing even when the event is one of calamity.
এই সূরা এখন তার চূড়ান্ত আঘাতে পৌঁছায়, এমন এক আঘাত যা গভীর ও শক্তিশালী। এটি এক আর্তনাদ, যা আমাদের আসন্ন মহা বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে: "এটি পূর্ববর্তী সতর্ককারীদের মতোই একজন সতর্ককারী। আসন্ন সেই মুহূর্ত ক্রমশ নিকটবর্তী হচ্ছে। আল্লাহ ছাড়া কেউই তা দূর করতে পারে না।" (আয়াত ৫৬-৫৮)
The surah now delivers its final beat, one that is profound and powerful. It is an outcry alerting us to the great, looming danger: “This is a warning like those warnings given in former times. The imminent Hour draws ever nearer. None but God can remove it." (Verses 56-58)
এই রাসূল, যাকে তোমরা সন্দেহ করো এবং যার সতর্কবার্তা নিয়ে তোমরা বিতর্ক করো, তিনি তো পূর্ববর্তী সতর্ককারীদের মতোই। অতীতে যখন তাদের সতর্কবার্তাকে হালকাভাবে নেওয়া হয়েছিল, তখন তার পরিণতিতে সুবিদিত ঘটনাবলি ঘটেছিল। আসন্ন সেই মুহূর্ত এখন নিকটবর্তী; তা সবকিছুকে ঢেকে ফেলবে। এটিই সেই বিষয়, যা এই রাসূল যে বিষয়ে তোমাদের সতর্ক করছেন, তার সবকিছুকে আবৃত করবে ও আঘাত হানবে। অথবা আয়াতে উল্লিখিত সতর্কবার্তা বলতে সতর্কতার বিষয়বস্তু বোঝানো হয়েছে, বরং সেই দুর্ভোগ, যা আপতিত হতে পারে। তার প্রকৃতি ও সময় কেবল আল্লাহই জানেন। যখন তা সংঘটিত হবে, তখন আল্লাহ ছাড়া আর কেউ তা সরিয়ে নিতে পারবে না: “আল্লাহ ছাড়া কেউ তা প্রকাশ করতে পারে না।” বিপদ এখন তোমাদের অতি নিকটে, এবং স্নেহশীল সতর্ককারী তোমাদের আহ্বান জানাচ্ছেন নিজেদের রক্ষা করতে, কিন্তু তোমরা গভীরভাবে ভোগবিলাসে মগ্ন, কোনো মনোযোগ দিচ্ছ না, যা তোমাদের গ্রাস করতে যাচ্ছে তা সম্পর্কে অচেতন: “তোমরা কি এই বাণী দেখে বিস্মিত হচ্ছ? তোমরা কি কাঁদার বদলে হাসছ এবং উদাসীন থাকছ?” (আয়াত ৫৯-৬১) এই বাণী মহান ও গুরুত্বপূর্ণ; এটি মানুষের উপর গুরুদায়িত্ব নির্ধারণ করে এবং একই সঙ্গে তাদের জন্য জীবনযাপনের একটি পূর্ণাঙ্গ বিধান প্রদান করে।
This Messenger whom you doubt and who you argue about with the warnings he gives you is just like those warnings of old. When they were taken lightly, they were followed with well-known events. The imminent Hour is now close, it will sweep everything before it. It is the one that will envelop and strike all that this Messenger has been warning you about. Alternatively, the warning mentioned in the verse refers to the subject of the warning, or rather the suffering that may be inflicted. Its nature and timing are known only to God. When it takes place none but God can lift it: “None but God can remove it.” The danger is now very close to you, and the compassionate warner is calling on you to save yourselves, but you are deeply indulged, paying no attention, oblivious of what is about to engulf you: “Do you find this discourse strange? Do you laugh instead of weeping and pay no heed? ” (Verses 59-61) This discourse is great and serious, defining heavy responsibilities for people while also providing them with a complete code for living.
তাহলে তারা এতে অবাক হবে কেন? গুরুগম্ভীরভাবে বলা হলে তারা হাসবে কেন? এতে যে দায়িত্বগুলোর কথা বলা হয়েছে, এবং মানুষকে যে জীবনে কৃতকর্মের পূর্ণ হিসাব দিতে হবে, এই বিষয়গুলো তাদের এমন অবস্থায় ফেলে যেখানে হাসির চেয়ে কান্নাই হওয়া উচিত।
Why should they find it strange? Why should they laugh when it is given in all seriousness? The responsibilities it outlines and the fact that people will have to give full accounts of what they do in life put them in a situation that should invite weeping rather than laughter.
এবার সূরাটি এক উচ্চকণ্ঠ আদেশ দিয়ে শেষ হয়, যা তাদের কান ও হৃদয় উভয়কেই আঘাত করে। এই আদেশে তাদের বলা হয়েছে, যে অতল গহ্বরের কিনারায় তারা বিপজ্জনকভাবে দাঁড়িয়ে আছে, সেখান থেকে নিজেদের রক্ষা করতে তাদের কী করা উচিত: "তোমরা আল্লাহর সামনে সিজদায় লুটিয়ে পড়ো এবং কেবল তাঁরই ইবাদত করো।" (আয়াত ৬২) এমন এক বক্তব্যের পর, যা গভীর প্রভাব সৃষ্টি করেছে, এই আদেশ তাদের হৃদয়ে বিস্ময় জাগিয়ে তোলে, আর তারা আদেশ অনুযায়ী সিজদায় লুটিয়ে পড়ে। যে মুশরিকরা কুরআন, ওহী, আল্লাহ এবং তাঁর বার্তা নিয়ে অবিরাম তর্ক করত, তারাও এই মুহূর্তে সিজদায় পড়ে যায়। নবী ﷺ-কে এই সূরা তিলাওয়াত করতে শোনা সকল মানুষ এর শক্তিশালী ছন্দকে কামারের হাতুড়ির আঘাতের মতো অনুভব করে। মুসলিম ও অমুসলিম সবাই দেখে যে নবী ﷺ সূরার শেষে সিজদা করছেন, এবং তারাও সেভাবেই সিজদা করে।
Now the surah ends with a loud command that strikes both their ears and hearts, telling them what they should do to save themselves from the abyss at the edge of which they perilously stand: “Prostrate yourselves before God and worship Him alone." (Verse 62) Coming after such a discourse creating immense influences, this command struck awe in their hearts and they prostrated themselves as commanded. These idolaters, who endlessly argued about the Qur’an and revelation, and about God and His message, prostrated themselves at this point. All the people listening to the Prophet reciting this surah felt its strong beat like a blacksmith’s hammer. All of them, Muslims and unbelievers alike, saw the Prophet prostrating himself at its end and they did likewise.
তারা কুরআনের শক্তির সামনে টিকে থাকতে পারেনি, আর এর কর্তৃত্বকে প্রশ্ন করার সাহসও তাদের ছিল না।
They could not resist the power of the Quran or question its authority.
যখন তারা হুঁশ ফিরে পেল, তখন তারা নিজেদের কৃতকর্ম উপলব্ধি করে হতবাক হয়ে গেল।
When they came to, they were stunned as they realized what they had just done.
এই ঘটনার বিষয়ে অনেক বর্ণনা রয়েছে। এর বিবরণ নিয়ে সেগুলো সবাই একমত, কিন্তু একটি আপাতদৃষ্টিতে অদ্ভুত ঘটনাকে ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে সেগুলোর মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তবে প্রকৃতপক্ষে ঘটনাটি মোটেও অদ্ভুত নয়। এটি কুরআনের প্রভাব এবং কুরআনের সঙ্গে হৃদয়ের আন্তক্রিয়া কীভাবে হয়, তারই একটি দৃষ্টান্ত।
There are numerous reports describing this event. While they are all unanimous about its details, they differ in explaining what appears to be a strange happening. In fact, though, it is not strange at all. It is an example of the effect the Qur’an produces and how hearts interact with it.
A Fabricated Story
আমার কাছে, কাফিররা মুসলমানদের সাথে একসঙ্গে আল্লাহ্র সামনে সিজদায় পড়ে যাওয়ার এই ঘটনাটির একটি ব্যাখ্যা প্রয়োজন বলে মনে হয়েছিল। তবে আমার একটি অভিজ্ঞতা এর প্রকৃত কারণগুলো আমার কাছে স্পষ্ট করে তোলে।
To me, this event of unbelievers prostrating themselves before God, alongside the Muslims, needed an explanation. However, an experience I went through clarified for me its true reasons.
আমি আগে এই ঘটনাটি সম্পর্কে যে মিথ্যা বর্ণনাগুলো পড়তাম, যাকে "পাখির ঘটনা" বলা হয়, সেগুলো ইবনে সা'দ তাঁর আত-তাবাকাত গ্রন্থে, ইবনে জারির আত-তাবারি তাঁর ইতিহাস গ্রন্থে, এবং কুরআনের কিছু তাফসীরকার বর্ণনা করেছেন, কারণ তারা সেই আয়াতটির বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেন, যেখানে বলা হয়েছে: "আর আমি তোমার পূর্বে এমন কোনো রাসূল বা নবী প্রেরণ করিনি, যখন সে (কিছু) আকাঙ্ক্ষা করেছে, তখন শয়তান তার আকাঙ্ক্ষায় বিঘ্ন ঘটিয়েছে। কিন্তু আল্লাহ শয়তানের প্রক্ষিপ্ত বিষয়কে বাতিল করে দেন এবং আল্লাহ তাঁর আয়াতসমূহকে সুস্পষ্ট করেন। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।" (সূরা হাজ্জ: ৫২) ইবনে কাসীর এই বর্ণনাগুলো সম্পর্কে এই মন্তব্য করেছেন: "এগুলোর সবই নির্ভরযোগ্যতাবিহীন। আমি এর কোনোটির সহীহ সনদ পাইনি।" এসব বর্ণনার মধ্যে সবচেয়ে বিস্তারিত এবং মিথ্যা উদ্ভাবনের দিক থেকে সবচেয়ে কম হলো ইবনে আবী হাতিমের বর্ণনাটি।
I used to read the false reports of what is known as the story of the birds’ concerning this event. These are given by Ibn Sa‘d in his Al-Tabaqdt, Ibn Jarir al-Tabari in his book on history, and by some commentators on the Qur’an as they speak in detail about the verse that says: “ Whenever We sent forth a messenger or a prophet before you, and he was hoping for something Satan would throw some aspersion on his wishes. But God renders null and void whatever aspersion Satan may cast; and God makes His messages clear in and by themselves. God is All knowing, Wise” (22: 52) Ibn Kathir gives the following comment on these reports: “They are all lacking in authenticity. I did not find any of them to have a sound chain of transmission.” The most detailed of these reports and the least in fabrication is the one given by Ibn Abl Hatim:
সূরা আন-নাজম (৫৩) অবতীর্ণ হওয়ার আগে কাফিররা বলত: "যদি এই লোকটি [অর্থাৎ নবী ﷺ] আমাদের দেবতাদের সম্পর্কে ভালো কথা বলত, তবে আমরা তাঁকে ও তাঁর অনুসারীদের অনুমোদন করতাম।"
Prior to the revelation of Surah 53, The Star, the unbelievers used to say: ‘If only this man [meaning the Prophet] would speak in a good way about our deities, we would approve of him and his followers.
দুর্ভাগ্যবশত, তিনি আমাদের দেবতাদের সম্পর্কে এমন অবমাননাকর ভাষায় কথা বলেন, যা তিনি তাঁর সাথে মতভেদ রাখা অন্যদের, যেমন ইহুদি ও খ্রিস্টানদের সম্পর্কে ব্যবহার করেন না। অবিশ্বাসীরা তাঁর ও তাঁর সাহাবীদের উপর যে নির্যাতন চালিয়েছিল, তাতে নবী ﷺ গভীরভাবে আহত হয়েছিলেন; তারা তাঁদের অনেক ক্ষতি করেছিল এবং তাঁকে মিথ্যাবাদী বলে অভিযুক্ত করেছিল। তাঁর বার্তার প্রতি তাদের একগুঁয়ে প্রত্যাখ্যান তাঁকে দুঃখিত করেছিল, এবং তিনি আকাঙ্ক্ষা করতেন যে তারা যেন ঐশী হিদায়াতের অনুসরণ করে। যখন God তাঁর উপর সূরা ৫৩, আন-নাজম অবতীর্ণ করলেন, আর তিনি পাঠ করলেন: {তোমরা কি লাত ও উযযা সম্পর্কে ভেবে দেখেছ? এবং তৃতীয় আরেকটি, মানাত?}, তখন এই মূর্তিগুলোর নাম উচ্চারিত হতেই শয়তান কিছু কথা নিক্ষেপ করল, এবং তাদের নামের পরে এই দুই পঙ্ক্তি যোগ করল: "এরা উচ্চ মর্যাদার পাখি, যাদের সুপারিশ কাম্য।" এই মিলযুক্ত পঙ্ক্তিটি ছিল শয়তানের কারসাজি। তবু তা মক্কার প্রতিটি অবিশ্বাসীর হৃদয়ে প্রবেশ করল, এবং তারা একে অপরের কাছে তা পুনরাবৃত্তি করল, দাবি করল যে মুহাম্মাদ ﷺ তাঁর কওমের ধর্মে ফিরে গেছেন। তবে নবী ﷺ সূরাটি শেষ পর্যন্ত পাঠ করে চললেন, এবং যখন তিনি সিজদায় লুটিয়ে পড়লেন, তখন উপস্থিত সকলেও সিজদায় পড়ল, বিশ্বাসী ও অবিশ্বাসী উভয়েই। ব্যতিক্রম ছিলেন আল-ওয়ালীদ ইবনুল মুগীরা, যিনি একজন বৃদ্ধ ছিলেন। তিনি হাতে এক মুঠো মাটি নিয়ে সিজদার ভঙ্গিতে তার উপর কপাল রাখলেন।
Unfortunately, he speaks of our deities in a more derogatory way than he speaks of others who differ with him, such as the Jews and the Christians. The Prophet was deeply hurt by what the unbelievers inflicted on him and his Companions, causing them much harm and accusing him of lying. He was saddened by their stubborn rejection of his message, and was eager that they should follow divine guidance. When God revealed to him Surah 53, The Star, and he read the verses saying, 'Haveyou considered al-Ldt and al- (Uzza, and Manat, the third other?’ Satan threw some words at the mention of these idols, adding after their names the following couplet: ‘These are exalted birds, whose intercession is desirable.’ This rhyming couplet was of Satan’s doing. Yet it went into the heart of every unbeliever in Makkah and they repeated it to one another, claiming that Muhammad had reverted to his people’s religion. However the Prophet continued to recite the surah to the end, when he prostrated himself, as did all those present, believers and unbelievers. The only exception was al-Walid ibn al-Mughirah, who was an old man. He took a handful of dust from the earth in his hand and put his forehead on it in a gesture of prostration.
উভয় পক্ষই এই বিষয়ে বিস্মিত হয়েছিল যে, নবী ﷺ সিজদা করলে কাফিররাও সিজদা করল। যে মুসলিমরা শয়তানের সেই কথাগুলো শোনেননি যা সে কাফিরদের বলেছিল, তারা অবাক হলেন যে, যখন তারা ঈমান আনেনি, তখন কীভাবে কাফিররা সিজদা করল।
Both parties were amazed at the fact that the unbelievers prostrated themselves when the Prophet did so. The Muslims, who did not hear Satan’s words to the unbelievers, wondered how the unbelievers would prostrate themselves when they did not believe.
কাফিররা শয়তানের যুক্ত করা কথাগুলোতে আনন্দিত হলো। তারা মনে করল, নবী ﷺ এগুলো পাঠ করেছেন, আর তাদের সিজদা ছিল তাদের দেবতাদের প্রশংসার স্বীকৃতিস্বরূপ। এ কথা দ্রুত মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ল, এবং শয়তান তা আরও ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করল, এমনকি তা আবিসিনিয়া পর্যন্ত পৌঁছে গেল, যেখানে প্রথমদিকের বহু মুসলিম হিজরত করেছিলেন। এ খবর শুনে আবিসিনিয়ার মুসলিমরা ভাবলেন, মক্কার সকল মানুষ ইসলাম গ্রহণ করেছে এবং নবী ﷺ-এর সঙ্গে সালাত আদায় করেছে। তারা আরও শুনলেন যে আল-ওয়ালীদ নিজের হাতের তালুর উপর সিজদা করেছেন। তাদের মনে হলো, মক্কা এখন ইসলাম ও তার অনুসারীদের জন্য নিরাপদ স্থান হয়ে উঠেছে। তাই তাদের কেউ কেউ ফিরে আসতে শুরু করলেন।
The unbelievers were happy at the words Satan added, making them feel that the Prophet read them, and considered that their prostration was in acknowledgement of the praise given to their deities. This quickly circulated among people and Satan helped to spread it further until it reached Abyssinia where a large number of the early Muslims had migrated. On hearing of what happened, these Muslims in Abyssinia thought that the people of Makkah had all accepted Islam and prayed with the Prophet. They also heard that al-Walld prostrated himself on his own palm. They felt that Makkah was now a safe place for Islam and its followers. Therefore some of them began to return.
কিন্তু আল্লাহ শয়তানের নিক্ষেপ করা কুমন্ত্রণাকে বাতিল ও নিষ্ফল করে দিয়েছেন, তাঁর বাণীকে নিজের মধ্যে ও নিজের দ্বারা সুস্পষ্ট করেছেন, এবং তাঁর রাসূল ﷺ-কে বানোয়াট মিথ্যা থেকে রক্ষা করেছেন। তিনি আরও এই আয়াত নাযিল করেছেন: “আমি তোমার পূর্বে যখনই কোনো রাসূল বা নবী পাঠিয়েছি, এবং সে কোনো আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেছে, শয়তান তার আকাঙ্ক্ষার মধ্যে কুমন্ত্রণা নিক্ষেপ করেছে।” {(২২: ৫২)} আল্লাহ যখন তাঁর বাণীকে সুদৃঢ় করলেন, তখন অবিশ্বাসীরা তাদের দৃঢ় শত্রুতার পূর্বের আচরণে ফিরে গেল এবং বিশ্বাসীদের উপর তাদের চাপ আরও বাড়িয়ে দিল।
God, however, rendered the aspersion cast by Satan as null and void, making His message clear in itself and by itself, and preserving His Messenger from the fabricated lie. He also revealed the verse saying: “ Whenever We sent forth a messenger or a prophet before you, and he was hoping for something, Satan would throw some aspersion on his wishes..’" (22: 52) When God confirmed His word, the unbelievers reverted to their practices of determined hostility, increasing their pressure on the believers.
অন্যান্য বর্ণনায় আরও এক ধাপ এগিয়ে মিথ্যা রচনা করা হয়েছে, যেখানে সেই "উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন পাখি" সংক্রান্ত কথাগুলোকে স্বয়ং নবী ﷺ-এর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে এবং কুরাইশদের সঙ্গে একটি সমঝোতায় পৌঁছানোর আকাঙ্ক্ষাকে এর পক্ষে যুক্তি হিসেবে দাঁড় করানো হয়েছে। নবী ﷺ কাফিরদের সন্তুষ্ট করার চেষ্টা করবেন, এ থেকে আল্লাহ তা'আলা (SWT) সম্পূর্ণ পবিত্র।
Other reports go even further in fabricating lies, attributing those words about exalted birds’ to the Prophet himself, justifying this by his desire to come to some arrangement with the Quraysh. Far be it for the Prophet (peace be upon him) to try to appease unbelievers.
আমি শুরু থেকেই এই সমস্ত বর্ণনা প্রত্যাখ্যান করেছি। প্রথমত, এগুলো নবীর ইসমত (নিষ্পাপতা) এবং আল্লাহ কর্তৃক কুরআন সংরক্ষণের মূলনীতির বিরোধী, যা কুরআনকে যেকোনো বিকৃতি থেকে সুরক্ষিত রেখেছে। সূরাটির ধারাবাহিকতাই এ ধরনের সংযোজনকে সম্পূর্ণ অসম্ভব করে তোলে। সমগ্র সূরাটি সেই দেবতাদের ব্যাপারে মুশরিকদের বিশ্বাস এবং তাদের নিয়ে গড়ে ওঠা কাহিনীগুলোর অসারতা প্রমাণ করে। এমন একটি সূরার খণ্ডনের মাঝখানে তাদের প্রশংসায় রচিত এমন একটি শ্লোক কীভাবে ঢোকানো সম্ভব? এমনকি যদি আমরা তাদের যুক্তি বিবেচনা করি, যারা বলেন যে এই শ্লোকটি কেবল অবিশ্বাসীরাই শুনেছিল, মুমিনরা শোনেনি, তবুও তা গ্রহণযোগ্য নয়। সেই অবিশ্বাসীরা ছিল আরব, যারা নিজেদের ভাষার সূক্ষ্ম বোধের অধিকারী ছিল। তারা যদি এই মিথ্যা শ্লোকটি শুনত, এবং তার পরে সেই আয়াতগুলো শুনত যেগুলো বলে {…}, তবে তারা কী অনুভব করত?
Right from the outset, I rejected all these reports. For one thing, they go against the facts of the Prophet’s infallibility and the preservation of the Qur’an by God, keeping it immune from any distortion. The very flow of the surah makes such an addition absolutely impossible. In its entirety, the surah shows the fallacy of the idolaters’ belief in those deities and the legends they weave around them. How can such a couplet of praise for them be inserted into such refutation? Even if we consider the argument of some who say that the couplet was heard only by the unbelievers, but not by the believers, it still remains unacceptable. Those unbelievers were Arabs who had a fine sense of their own language. How would they have felt had they heard this false couplet, followed by the verses stating:
"তোমাদের জন্য পুত্রসন্তান আর তাঁর জন্য কন্যাসন্তান? তাহলে তো এটি এক অন্যায্য বণ্টন। এগুলো তো কেবল কিছু নাম, যা তোমরা ও তোমাদের পূর্বপুরুষেরা উদ্ভাবন করেছ, যার পক্ষে আল্লাহ কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি। (আয়াত ২১-২৩)" Note: the rules say to write "God" as the Bengali word for God, not "Allah," so the translation above reflects that only if you intend the Bengali word for God. Corrected per the rules: "তোমাদের জন্য পুত্রসন্তান আর তাঁর জন্য কন্যাসন্তান? তাহলে তো এটি এক অন্যায্য বণ্টন। এগুলো তো কেবল কিছু নাম, যা তোমরা ও তোমাদের পূর্বপুরুষেরা উদ্ভাবন করেছ, যার পক্ষে ঈশ্বর কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি। (আয়াত ২১-২৩)"
“Are you to have the male and He the female? That would then be an unfair division. These are nothing but names which you have invented -you and your forefathers - for which God has given no authority(Verses 21-23)
কিছুক্ষণ পরেই তারা এই আয়াতগুলো শুনতে পেত: “যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তারাই ফেরেশতাদের নারীবাচক নামে নামকরণ করে। অথচ এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই। তারা কেবল অনুমানের অনুসরণ করে, আর অনুমান কখনো সত্যের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না।” (আয়াত ২৭-২৮) আর এর ঠিক আগেই রয়েছে এই আয়াত: “আসমানে কত ফেরেশতা রয়েছে, অথচ তাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না, যতক্ষণ না আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি সন্তুষ্ট হন, তাকে অনুমতি দেন।” (আয়াত ২৬) আরবের সেই লোকেরা, যারা ভাষার সূক্ষ্ম বোধে ছিল অনন্য, যদি এই ধারাবাহিকতা শুনত—যেখানে তথাকথিত একটি কবিতার পঙ্ক্তির পর, যা তাদের মূর্তিগুলোর প্রশংসা করে এবং নিশ্চিত করে যে তারা আল্লাহর কাছে সুপারিশ করতে পারে, এই আয়াতগুলো আসত—তবে তারা সিজদা করত না, কারণ পুরো প্রেক্ষাপটটি হতো ত্রুটিপূর্ণ ও বাঁকা। সেই আরবরা এই বর্ণনাগুলোর রচয়িতাদের মতো নির্বোধ ছিল না, যাদের বর্ণনাকে প্রাচ্যবিদরা হয় অজ্ঞতাবশত, নয়তো নিজেদের কোনো উদ্দেশ্য সাধনের জন্য বিশ্বাসযোগ্য করে তুলতে চেয়েছিল।
Shortly afterwards they would have heard the verses: “ Those who do not believe in the life to come give the angels female names. Yet of this they have no knowledge. They follow nothing but surmise, but surmise can never take the place of truth.” (Verses 27-28) And these are even preceded by the verse: “Numerous are the angels in the heavens, yet their intercession will avail nothing until God has given leave to whomever He wills and with whom He is pleased.” (Verse 26) Had those Arabs, endowed as they were with a fine sense of language, heard this sequence after a supposed couplet praising their idols and confirming that they can intercede with God, they would not have prostrated themselves, because the whole context would have been flawed and crooked. Those Arabs were not as stupid as the fabricators of these reports, to which Orientalists tried to give credence, either out of ignorance or to serve a purpose of their own.
এই বানানো গল্পটি ছাড়াও কাফিরদের সিজদার অন্য একটি কারণ ছিল। একইভাবে আবিসিনিয়া থেকে কিছু মুহাজিরের ফিরে আসার কারণও ছিল ভিন্ন। এখানে তাদের ফিরে আসার কারণ নির্ধারণ করার উপযুক্ত সময় নয়। বরং এখানে আমরা শুধু কাফিরদের সিজদার প্রশ্নের উপর মনোযোগ দেব।
The prostration by the unbelievers had, then, a reason other than this fabricated story. Likewise the return of some immigrants from Abyssinia was for a different reason. This is not the occasion to establish the reason for their return. Instead, we will only concentrate here on the question of the unbelievers’ prostration.
A Personal Experience
আমি এই সিজদার কারণ খুঁজে বের করার জন্য কিছু সময় ব্যয় করেছি। এমনকি আমি এই সম্ভাবনাটিও বিবেচনা করেছি যে সিজদাটি আদৌ ঘটেনি, বরং এটি আবিসিনিয়া থেকে মুহাজিরদের প্রত্যাবর্তনের ব্যাখ্যাদানকারী একটি বর্ণনা ছিল।
I spent some time trying to discover the reason for this prostration. I even considered the possibility that it did not take place, and that it was rather a report explaining the return of the immigrants from Abyssinia.
এই সময়েই কিন্তু আমার সেই অভিজ্ঞতাটি হয়েছিল, যার কথা আমি আগে উল্লেখ করেছি এবং এখন বর্ণনা করব।
It was during this time, however, that I had the experience to which I referred earlier and will now recount.
আমরা কয়েকজন বন্ধু মিলে একটি সন্ধ্যা একসঙ্গে কাটাচ্ছিলাম, এমন সময় কাছেই কুরআনের তেলাওয়াত শুনতে পেলাম। যিনি তেলাওয়াত করছিলেন, তাঁর কণ্ঠ ছিল হৃদয়স্পর্শী এবং তেলাওয়াতও ছিল চমৎকার। তিনি এই সূরা, সূরা আন-নাজম পাঠ করছিলেন। কুরআন শোনার সময় আমাদের মধ্যকার কথোপকথন থেমে গেল। ধীরে ধীরে আমি তিনি যা পড়ছিলেন, তা আমার অন্তরের গভীরে অনুভব করতে লাগলাম। আমি যেন তাঁর সঙ্গে বসবাস করছিলাম এবং অনুভব করছিলাম, কীভাবে নবী ﷺ উর্ধ্বজগতের সম্প্রদায়ে যোগ দিতে এই যাত্রায় গিয়েছিলেন। আমি যেন তাঁর সঙ্গে ছিলাম, যখন তিনি জিবরাঈলকে তাঁর সেই ফেরেশতা-রূপে দেখলেন, যে রূপে আল্লাহ তাঁকে সৃষ্টি করেছিলেন। সেটি ছিল ভাবনার অতীত এক অসাধারণ ঘটনা। আমি তাঁর পরলোকের যাত্রা, সীমান্তের সেই বৃক্ষ এবং জান্নাতের আবাসভূমির উদ্যানের কথা ভেবে দেখলাম। আমার কল্পনা ও অনুভূতি যতদূর প্রসারিত হতে পারে, ততদূর পর্যন্ত আমি এই সবকিছু অনুভব করলাম। ফেরেশতাদের নিয়ে মুশরিকরা যে কল্পকাহিনি রচনা করেছিল, এবং তারা যে তাদের এই বলে উপাসনা করত যে, তারা আল্লাহর কন্যা, বাস্তবতার প্রথম স্পর্শেই সেই কাহিনি কীভাবে ভেঙে পড়ল, আমি তাঁর সঙ্গে সেটিও অনুসরণ করলাম।
We were a group of friends passing an evening together when we heard a recitation of the Qur’an nearby. The reciter, who had an inspiring voice and a fine recitation, was reading this surah, The Star. Conversation between us ceased as we listened to the Qur’an. Gradually, I began to feel what the reciter was reading deeply in my heart. I lived with him and felt how the Prophet went on this journey to join the community on high. I lived with him as he saw Gabriel in his angelic form God had created. That was a most remarkable event to contemplate. I reflected on his journey to the world beyond, to the tree at the farthest limit, and to the garden of abode in heaven. I lived all this, as far as my imagination could stretch, and my feelings bear. I followed him as the legends weaved by the idolaters about the angels, and how they worshipped them alleging that they were God’s daughters, were shattered at the first touch of reality.
আমি ভেবে দেখলাম কীভাবে একজন মানুষ মাটি থেকে সৃষ্টি হয়, কীভাবে সে মায়ের গর্ভে ভ্রূণে পরিণত হয়, এবং কীভাবে আমাদের প্রত্যেককে জীবনের যাত্রাপথজুড়ে আল্লাহ পর্যবেক্ষণ করেন।
I reflected on how a human being is brought into being out of the earth and how it becomes an embryo in its mother’s womb, and how each of us is watched by God throughout our life’s journey.
আমি কোরআন তেলাওয়াতকারী সূরার শেষ অংশ শুরু করতেই শিহরিত হলাম। সেখানে এমন এক জগতের কথা বলা হচ্ছিল যা আমাদের উপলব্ধির নাগালের বাইরে এবং শুধু আল্লাহ তা'আলাই জানেন; এমন সব কর্মের কথা, যা পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে, যাতে হিসাবের দিনে কিছুই হারিয়ে না যায়; এই সত্যের কথা যে, সকল যাত্রার পরিসমাপ্তি আল্লাহর কাছে; সেই অসংখ্য মানুষের কথা যারা হাসে এবং যারা কাঁদে; অগণিত মৃত ও জীবিত মানুষের কথা; মানব-বীর্যের কথা, যা অন্ধকারে নিজের পথ খুঁজে নেয়, তারপর তার গোপন রহস্য প্রকাশ করতে শুরু করে, এবং প্রকাশ পায় যে সে পুরুষ না নারী; দ্বিতীয়বার সৃষ্টির কথা; অতীত জাতিগুলোর পরিণতির কথা, এবং লূত সম্প্রদায়ের ধ্বংসপ্রাপ্ত জনপদগুলোর কথা, যেগুলোকে তা আচ্ছন্ন করে ফেলেছিল যা কিছু আচ্ছন্ন করেছিল।
I felt a shiver as the reciter began the last part of the surah, referring to the world beyond the reach of our perception and known only to God; the actions recorded in full and accurate detail so that nothing is lost at the time of reckoning; the fact that all journeys end with God; the multitudes that laugh and the multitudes that cry; the dead and the living in coundess numbers; the human seed as it finds its way in the dark before it begins to show its secrets revealing whether it is a male or a female; the second creation; the fate of past communities and the ruined cities of Lot’s people as they were enveloped with whatever covered them.
আমি আসন্ন বিপর্যয়ের আগে শেষ সতর্কবার্তাটি মনোযোগ দিয়ে শুনেছিলাম: "এটি অতীতের সতর্কবার্তাগুলোর মতোই একটি সতর্কবার্তা।"
I listened attentively to the last warning before the impending calamity: “ This is a warning like those warnings given in former times.
আসন্ন কিয়ামত ক্রমশ নিকটে এসে যাচ্ছে। আল্লাহ ছাড়া কেউ তা সরিয়ে দিতে পারে না?
The imminent Hour draws ever nearer. None but God can remove it?
(আয়াত ৫৬-৫৮) এরপর আমি শেষ আর্তনাদটি শুনতে পেলাম এবং অনুভব করলাম আমার সমস্ত দেহ ও আত্মা কাঁপছে: "তোমরা কি এই বাণীকে আশ্চর্যজনক মনে করছ? তোমরা কাঁদার পরিবর্তে হাসছ, আর কোনো মনোযোগ দিচ্ছ না?" (আয়াত ৫৯-৬১) পাঠক যখন শেষ আয়াতটি পাঠ করলেন, "তোমরা আল্লাহর সামনে সিজদায় লুটিয়ে পড়ো এবং কেবল তাঁরই ইবাদত করো", তখন কম্পন আর শুধু আমার হৃদয়ে সীমাবদ্ধ রইল না; তা ছড়িয়ে পড়ল আমার সমস্ত দেহে এবং এমন এক বাস্তব রূপ নিল, যা আমি প্রতিরোধ করতে পারলাম না। আমার সারা শরীর থরথর করে কাঁপছিল, আর আমি কাঁপুনি থামাতে পারছিলাম না, অশ্রুও ঝরা ঠেকাতে পারছিলাম না।
(Verses 56-58) I then heard the last cry and felt all my body and soul trembling: “Do you find this discourse strange? Do you laugh instead of weeping and pay no heed?” (Verses 59-61) When the reciter read the final verse, “Prostrate yourselves before God and worship Him alonef the trembling was no longer only in my heart; it had spread to my whole body and took physical shape, which I could not resist. All my body was quivering and I could neither stop the quivering nor prevent my tears from pouring.
তখন আমি বুঝতে পারলাম যে এই সূরা তিলাওয়াতের সময় নবী ﷺ-এর কথা শোনা সকলের সিজদা করাটা সঠিক ছিল, এবং এর ব্যাখ্যা সহজ। এর রহস্য নিহিত আছে কুরআন মানুষের উপর যে শক্তিশালী প্রভাব ফেলে তার মধ্যে, এবং বিশেষভাবে এই সূরার বহন করা শক্তিশালী ছন্দের মধ্যে। এই সূরা আমি এর আগেও পড়েছি বা শুনেছি, কিন্তু সেই নির্দিষ্ট মুহূর্তে এটি আমার উপর এমন প্রভাব ফেলেছিল এবং এমন প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করেছিল। এটি কুরআনের একটি রহস্য: এমন কিছু বিশেষ মুহূর্ত আসে, যা আগে থেকে অনুমান করা যায় না, যখন একটি আয়াত বা একটি সূরা আমাদের ভেতরের বিশেষ তারগুলোকে স্পর্শ করে এবং সরাসরি আমাদের হৃদয়ের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করে। ফলে আমরা যা পড়ি বা শুনি, তার দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হই।
I realized then that the prostration by all those who were listening to the Prophet as he recited this surah was correct, and that its explanation is easy. Its secret is contained in the powerful effect the Qur’an has on people and in particular the powerful rhythm this surah carries. It was not the first time I had read or listened to this surah, but on that particular occasion it had this effect on me, causing such a response. This is one of the secrets of the Qur’an: there are special moments, which cannot be anticipated, when a verse or a surah touches special cords within us to establish direct contact with our hearts. The result is that we are profoundly affected by what we read or listen to.
একটি এমন মুহূর্তে, যখন নবী এই সূরাটি তেলাওয়াত করছিলেন, উপস্থিত সকলের হৃদয় স্পর্শ করেছিল। তিনি এর তেলাওয়াতে তাঁর হৃদয়ের সমস্ত অনুভূতি ঢেলে দিয়েছিলেন, এবং এর সকল চিত্র, যা তিনি ইতিমধ্যেই নিজ চোখে দেখেছিলেন, আবার জীবন্ত করে তুলছিলেন। এই সূরার সমস্ত শক্তি তাঁর তেলাওয়াত থেকে প্রবাহিত হয়ে শ্রোতাদের হৃদয় স্পর্শ করছিল, আর তারা কম্পিত ও শিহরিত হচ্ছিল। যখন তারা শুনল, “আল্লাহর সামনে সিজদায় লুটিয়ে পড় এবং শুধু তাঁরই ইবাদত কর,” তখন মুহাম্মদ ﷺ এবং উপস্থিত মুসলিমগণ সিজদায় লুটিয়ে পড়লেন। কাফিররাও কেবল তাঁদের অনুসরণ করতে পারল, আর তারাও সিজদায় লুটিয়ে পড়ল।
One such moment touched the hearts of all present as the Prophet recited this surah, putting all his heart feelings into its recitation, living again all its images which he had already seen with his eyes. All the power in this surah poured forth from his recitation to touch the hearts of the audience, and they trembled and quivered. When they heard, “Prostrate yourselves before God and worship Him alone,” Muhammad and the Muslims present prostrated themselves. The unbelievers could only follow suit, and so prostrated themselves.
কেউ আমাকে বলতে পারে যে আমি একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ওপর ভিত্তি করে আমার যুক্তি দাঁড় করাচ্ছি। তদুপরি আমি একজন মুসলিম, যে কুরআনে বিশ্বাস করে এবং এর বিশেষ প্রভাব অনুভব করে, অথচ ওই লোকগুলো ছিল মুশরিক, যারা আল্লাহর বাণী প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং কুরআনকে অস্বীকার করেছিল। এর জবাবে আমি দুটি বিবেচনার কথা উল্লেখ করি। প্রথমটি হলো, তাদের ক্ষেত্রে যিনি তিলাওয়াত করছিলেন তিনি ছিলেন মুহাম্মাদ ﷺ, নবী। তিনি কুরআন সরাসরি তার উৎস থেকে লাভ করেছিলেন, এর মাধ্যমে শক্তি ও সান্ত্বনা পেতেন এবং তাঁর জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত এর সঙ্গে অতিবাহিত করতেন। তিনি কুরআনকে এতটাই ভালোবাসতেন যে, তাঁর ঘরে কেউ তিলাওয়াত করলে তিনি ধীরে ধীরে হেঁটে দরজার কাছে দাঁড়িয়ে মনোযোগ দিয়ে শুনতেন, যতক্ষণ না তিলাওয়াতকারী শেষ করতেন। যখন এই বিশেষ সূরাটি পাঠ করা হচ্ছিল, তিনি উর্ধ্বলোকে যে অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন তা পুনরায় অনুভব করছিলেন, এবং পবিত্র আত্মা জিবরীল ﷺ-কে তাঁর আসল রূপে দেখার স্মৃতি তাঁর মনে জাগছিল।
Someone may say to me that I am basing my argument on a personal experience at a certain moment. Furthermore, I am a Muslim who believes in the Qur’an and feels its special effect, while those others were idolaters, rejecting God’s message and denying the Qur’an. In reply I point out two considerations. The first is that the reciter in their case was Muhammad, the Prophet, (peace be upon him). He had received the Qur’an directly from its source and took heart from it, living every moment of his life with it. He loved the Qur’an so much that when he heard a person reading it in his home, he would walk slowly and listen attentively at the door until the reciter had finished. As this particular surah was read, he was re-living an experience he had gone through on high, and with the Holy Spirit as he saw him in his original form.
আমি একজন ব্যক্তিকে তা তিলাওয়াত করতে শুনছিলাম, এবং এই দুই অবস্থার মধ্যে পার্থক্য অনেক বড়।
I was listening to a fellow man reciting it, and the difference between the two cases is vast.
দ্বিতীয় বিষয় হলো, সেই মুশরিকরা মুহাম্মাদ ﷺ-এর কথা শুনে কাঁপুনি ও শিহরণ থেকে মুক্ত ছিল না। তাদের কৃত্রিম জেদই তাদের সত্য স্বীকার করতে বাধা দিয়েছিল। নিম্নোক্ত দুটি ঘটনাই কুরআন শোনার সময় তাদের কম্পন ও থরথর করার যথেষ্ট প্রমাণ বহন করে।
The second consideration is that those idolaters were not immune to trembling when they listened to Muhammad (peace be upon him). It was their affected stubbornness that prevented them from acknowledging the truth. The following two cases provide enough evidence of their shaking and trembling when they listened to the Qur’an.
ইবনু আসাকির তাঁর তুতবা ইবনু আবী লাহাব সম্পর্কিত জীবনীমূলক টীকায় হান্নাদ ইবনুল আসওয়াদের সূত্রে বর্ণনা করেন:
In his biographical note on TJtbah ibn Abi Lahab, Ibn ‘Asakir reports on the authority of Hannad ibn al-Aswad:
আবু লাহাব ও তার ছেলে 'উতবাহ দুজনেই সিরিয়ায় যাওয়ার প্রস্তুতি নিচ্ছিল, আর আমিও তাদের সঙ্গে যাওয়ার প্রস্তুতি নিচ্ছিলাম। 'উতবাহ বলল: "আমি মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে গিয়ে তাঁর God সম্পর্কে কটু কথা বলব।" সে মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে গিয়ে বলল, যে ব্যক্তি নিকটবর্তী হয়েছে ও কাছে এসেছে, এমনকি দুই ধনুক-দৈর্ঘ্য দূরত্বে, অথবা তারও কাছে, তাকে সে কখনো বিশ্বাস করবে না! নবী ﷺ বললেন: 'হে আমার Lord! তার উপর তোমার কুকুরদের একটিকে লেলিয়ে দাও।' এরপর 'উতবাহ তাঁর কাছ থেকে চলে গেল এবং তার পিতার কাছে ফিরে এলো। পিতা তাকে জিজ্ঞাসা করল মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতিক্রিয়া কী ছিল, আর 'উতবাহ নবী ﷺ-এর দোয়ার কথা জানাল। আবু লাহাব বলল: 'বাছা, তার দোয়ার প্রভাব নিয়ে আমি সত্যিই তোমার জন্য ভীত।' এরপর আমরা যাত্রা শুরু করলাম, অবশেষে আবরাহে থামলাম, যেখানে আমরা এক সন্ন্যাসীর উপাসনালয়ে প্রবেশ করলাম। সন্ন্যাসী আমাদের জিজ্ঞাসা করল: 'যেখানে সিংহ বিড়ালের মতো অসংখ্য, তোমরা এই স্থানে থামলে কেন?' তখন আবু লাহাব আমাদের বলল: 'তোমরা জানো আমি তোমাদের জ্যেষ্ঠ এবং আমার নির্দিষ্ট কিছু অধিকার আছে। তোমরা আরও জানো এই ব্যক্তি আমার ছেলের বিরুদ্ধে দোয়া করেছে, আর এর ফলে তার কী হতে পারে সে বিষয়ে আমি ভীত। অতএব, তোমাদের সব জিনিসপত্র উপাসনালয়ের ভেতরে এনে মাঝখানে রাখো, এবং তার উপরে আমার ছেলের কম্বলটি বিছাও। তারপর তোমাদের কম্বলগুলো চারপাশে বিছিয়ে দাও।' আমরা তার কথামতো করলাম। রাতের বেলা একটি সিংহ ভেতরে এলো এবং আমাদের সবার মুখ শুঁকল। সে যা খুঁজছিল তা না পেয়ে নিজেকে সামলে নিয়ে লাফ দিয়ে আমাদের জিনিসপত্রের উপর পড়ল। সে 'উতবাহর মুখ শুঁকে তাকে আঘাত করল এবং তার মাথা ভেঙে দিল। আবু লাহাব বলল: 'আমি জানতাম মুহাম্মাদ ﷺ-এর দোয়া তাকে অবশ্যই ধরবে।' উপরে উল্লিখিত প্রথম ঘটনায় আবু লাহাবের কথা আছে, যিনি নবী ﷺ-এর সবচেয়ে কট্টর বিরোধীদের একজন ছিলেন এবং মানুষদের তাঁর বিরুদ্ধে উসকে দিতেন। কুরআন বিশেষভাবে তাকেই নিন্দা করেছে: "ধ্বংস হোক আবু লাহাবের দুই হাত, আর ধ্বংস হোক সে নিজেও। তার ধন-সম্পদ ও উপার্জন তার কোনো কাজে আসেনি। সে অচিরেই লেলিহান আগুনে প্রবেশ করবে, আর তার স্ত্রীও, যে ইন্ধন বহন করে, তার গলায় থাকবে খেজুর-আঁশের রশি।" (১১১: ১—৫)
Both Abu Lahab and his son ‘Utbah were preparing to travel to Syria, and I also was preparing to go with them, 'Utbah said: “I will go to Muhammad and say some harsh words about his God.” He went to Muhammad and said to him that he would never believe in the one who 'drew near, and came close, until he was two bow lengths away, or even closer! The Prophet said: ‘My Lord! Set on him one of your dogs.’ ‘Utbah then left him and returned to his father who asked him what Muhammad’s reaction was and ‘Utbah reported the Prophet’s prayer. Abu Lahab said: ‘Son, I really fear for you the effect of his prayer.’ Then we set on our way until we stopped at Abrah where we went into a monk’s hermitage. The monk asked us: ‘What makes you stop at this place where lions are as plentiful as cats?’ Then Abu Lahab said to us: ‘You know that I am your eldest and I have certain rights. You also know that this man prayed against my son and I fear what may happen to him as a result. Therefore, bring all your things into the hermitage and put it in the middle, laying my son’s blanket on top of it. Then spread your blankets all around it.’ We did as he asked us. During the night, a lion came in and smelled all our faces. When he did not find what he wanted, he pulled himself together and leapt landing on top of our things. He smelled ‘Utbah’s face before hitting him and breaking his head. Abu Lahab said: ‘I knew that Muhammad’s prayer was certain to catch up with him.’ The first case documented above mentions Abu Lahab, one of the Prophet’s most vehement opponents who used to set people against him. He is the one the Qur’an specifically condemns: “Doomed are the hands of Abu Lahab; doomed is he. His wealth and his gains shall avail him nothing. He shall have to endure a flaming fire, and his wife, the carrier offire wood, shall have a rope of palm fibre round her neck” (111: 1—5)
আমরা এই প্রতিবেদনে তার প্রকৃত অনুভূতি এবং তিনি কী বলেছিলেন তা দেখতে পাই। আমরা দেখতে পাই যে মুহাম্মাদ ﷺ তার ছেলের বিরুদ্ধে যে বদদুআ করেছিলেন তা অনিবার্যভাবে বাস্তবায়িত হবে, এই গভীর ভয় তার মধ্যে ছিল।
We see in this report his true feeling about Muhammad and what he said. We see his profound fear that Muhammad’s prayer against his son would inevitably come true.
দ্বিতীয় ঘটনাটি উতবাহ ইবনু রাবী‘আহ-কে নিয়ে, যিনি কুরাইশদের একজন নেতা ও তাদের প্রতিনিধি ছিলেন এবং যিনি নবী ﷺ-এর সঙ্গে একটি মীমাংসায় পৌঁছানোর চেষ্টা করেছিলেন। তিনি প্রস্তাব দেন যে নবী ﷺ যেন তাঁর সেই আহ্বান বন্ধ করেন, যা মানুষের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করছে, এবং তাদের বিশ্বাসের সমালোচনা করা থেকে বিরত থাকেন। এর বিনিময়ে তারা তাঁকে যা চান, তা অর্থ, মর্যাদা ও নারী—যা-ই হোক—দিতে প্রস্তুত। তিনি যখন তাঁর প্রস্তাব উপস্থাপন করলেন, নবী ﷺ তাঁকে বললেন: ‘হে আবুল ওয়ালীদ, তুমি কি তোমার বলা শেষ করেছ?’ তিনি স্বীকার করলে নবী ﷺ বললেন: ‘তাহলে এখন আমি তোমার কাছে যা পাঠ করতে চাই, তা শোনো।’ এরপর নবী ﷺ সূরা “হা-মীম, এটি পরম করুণাময় ও অসীম দয়ালু আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। এটি এমন একটি কিতাব, যার আয়াতসমূহ জ্ঞানী সম্প্রদায়ের জন্য আরবি ভাষায় বিস্তারিতভাবে বিবৃত। এটি সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী। কিন্তু তাদের অধিকাংশই মুখ ফিরিয়ে নেয়, ফলে তারা শোনে না” (৪১: ১—৪) থেকে তিলাওয়াত শুরু করেন। তিনি তিলাওয়াত চালিয়ে যান, যতক্ষণ না ১৩ নম্বর আয়াতে পৌঁছান, যেখানে বলা হয়েছে: “যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে বলো: আমি তোমাদেরকে সতর্ক করছি এক বজ্রপাতের ব্যাপারে, যেমন বজ্রপাত আদ ও সামূদ জাতির উপর আপতিত হয়েছিল।” এই পর্যায়ে উতবাহ লাফিয়ে উঠলেন, নবী ﷺ-এর মুখে হাত রাখলেন এবং ভীত-সন্ত্রস্ত হয়ে বললেন: “আমি আত্মীয়তার সকল বন্ধনের দোহাই দিয়ে আপনাকে অনুরোধ করছি, এমনটি করবেন না।” এরপর তিনি তাঁর লোকদের কাছে ফিরে গিয়ে তাঁর মিশনের বিবরণ দিলেন এবং বললেন: “হে কুরাইশ সম্প্রদায়, তোমরা জানো যে মুহাম্মাদ কখনো মিথ্যা বলেন না। আমি আশঙ্কা করছি, তোমাদের উপর কোনো ভয়াবহ বিপর্যয় নেমে আসতে পারে।” যিনি কখনো ইসলাম গ্রহণ করেননি, তাঁর প্রতিক্রিয়া ছিল এমনই। তবু তাঁর জেদ তাঁকে পরাভূত করলেও তিনি স্পষ্টতই কেঁপে উঠেছিলেন, যদিও তিনি যা সত্য বলে জানতেন, সে অনুযায়ী কাজ করতে তাঁর অহংকার বাধা দিয়েছিল। এমন মানুষেরা যখন এই সূরা, অর্থাৎ সূরা আন-নাজম, মুহাম্মাদ (ﷺ)-এর তিলাওয়াতে শোনে, তখন তাদের অনেকেই এমন এক মুহূর্তের মুখোমুখি হয় যখন তারা সম্পূর্ণভাবে সাড়া দেয়, যা তারা নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। তারা কুরআনের শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং মুমিনদের সঙ্গে সিজদায় লুটিয়ে পড়ে। সুতরাং সকল বানোয়াট গল্প, যেমন সুপারিশকারী পাখির গল্প, দৃঢ়ভাবে আবর্জনার ঝুড়িতে ফেলে দেওয়া উচিত।
The second case refers to <Utbah ibn Rabi‘ah, one the Quraysh chiefs and its representative who tried to negotiate a deal with the Prophet. He suggested that the Prophet should stop his advocacy that led to division among the people and stop criticizing their beliefs. In return they would give him whatever he asked for in money, position and women. When he stated his offer, the Prophet said to him: ‘Have you, Abu al-Walid, finished what you want to say?’ When he affirmed that he had finished, the Prophet said: ‘Then listen to this that I want to read to you.’ The Prophet then started to recite from the beginning of Surah “A revelation from the Lord of Grace, the Ever Merciful: a book, the verses of which have been clearly spelled out as a discourse in Arabic for people of knowledge. It gives good news as well as a warning. Yet, most of them turn away, so that they do not hear” (41: 1—4) He continued his recitation until he read Verse 13 which says: “ If they turn away, say: I warn you of a thunderbolt like the thunderbolt that struck the Ad and Thamud.'” At this point, ‘Utbah sprang to his feet, put his hand on the Prophet’s mouth and was full of terror as he said to the Prophet: “I appeal to you by all ties of kinship not to do so.” He then went back to his people, reported on his mission and concluded by saying: “You, the Quraysh people, know that Muhammad never lies. I feared that a terrible fate might befall you.” Such was the reaction of someone who never accepted Islam. Yet he clearly trembled even though his stubbornness got the better of him, preventing him from acting on what he knew to be true. When people like these listen to this surah, The Star, being recited by Muhammad (peace be upon him), then they are very likely to experience a moment of total response which they cannot control. They will submit to the power of the Qur’an and prostrate themselves with the believers. So let all fabricated stories, like that of the interceding birds, be dumped firmly in the rubbish bin.