এই নতুন পর্যায় বা তরঙ্গে নবী ﷺ-কে সম্বোধন করা হয়েছে। এটি শুরু হয়েছে এই বাক্য দিয়ে যে, আল্লাহ তাঁর মহিমায় অসীম পবিত্র, তাঁকে সান্ত্বনা ও প্রবোধ দিয়ে।

In this new round or wave, an address is made to the Prophet (peace be upon him). It begins with God, limitless is He in His glory, consoling and comforting him.

তিনি, যিনি সত্যবাদী ও সত্যনিষ্ঠ, তাঁর ওপর আরোপিত মিথ্যাচারের অভিযোগে বিশেষভাবে ব্যথিত হতেন। এখানে তাঁকে তাঁর প্রভু জানাচ্ছেন যে, তারা তাঁকে কখনো মিথ্যাবাদী বলে বিশ্বাস করেনি, বরং এটিকে তারা একটি কৌশল হিসেবে ব্যবহার করেছে, যাতে আল্লাহর নিদর্শনসমূহের প্রতি তাদের একগুঁয়ে অস্বীকৃতি এবং ঈমান প্রত্যাখ্যানকে টিকিয়ে রাখা যায়। তাঁকে এই সান্ত্বনাও দেওয়া হচ্ছে যে, তাঁর পূর্ববর্তী আল্লাহর রাসূলগণও একইভাবে মিথ্যাবাদী বলে অভিযুক্ত হয়েছিলেন এবং নির্যাতনের শিকার হয়েছিলেন, আর তাঁরা সবকিছু ধৈর্যের সঙ্গে সহ্য করেছিলেন। অবশেষে আল্লাহ তাঁর নির্ধারিত অপরিবর্তনীয় বিধান অনুযায়ী তাঁদের বিজয়ের জন্য সাহায্য করেছিলেন। সান্ত্বনা ও আশ্বাসের এই পর্ব শেষ হলে সম্বোধনটি আল্লাহর বাণী সম্পর্কে মৌলিক সত্যটি স্পষ্ট করে তোলে। এটি আল্লাহর ইচ্ছা ও বিধান অনুযায়ী অগ্রসর হয়। এর প্রচারকদের দায়িত্ব কেবল এটি মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া এবং স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা। এর বাইরে এর পরিণতি কী হবে, তা আল্লাহই নির্ধারণ করেন। সুতরাং এর প্রচারকরা, রাসূল ﷺ-সহ, তাঁদের কাজ চালিয়ে যাওয়া ছাড়া আর কিছু নির্ধারণ করার নেই। তাঁরা এর গতি ত্বরান্বিত করবেন না এবং আল্লাহর কাছে কোনো পরামর্শ দেবেন না। এর কৌশল সম্পর্কে মানুষের প্রস্তাব, এর সত্যতার পক্ষে প্রদত্ত প্রমাণ কিংবা একে প্রমাণ করার জন্য প্রয়োজনীয় মুজিযার দাবি সম্পর্কে তাঁরা কোনো মনোযোগ দেবেন না। মূল কথা হলো, যারা জীবিত এবং শোনার শক্তি রাখে, তারাই সাড়া দেবে। অন্যদিকে, যাদের হৃদয় মৃত, তারা সাড়া দেবে না। চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত আল্লাহরই: তিনি চাইলে মানুষকে জীবন দেবেন, অথবা কিয়ামতের দিন তাঁর কাছে ফিরে যাওয়া পর্যন্ত তাদের মৃত রাখবেন।

He, honest and truthful, was particularly distressed ‘ at the charges of falsehood that were laid at his door. Here, he is told by his Lord that they never thought him a liar, but used this as a ploy to maintain their stubborn denial of God’s signs and their rejection of the faith. He is also comforted with the information that earlier messengers of God were similarly accused of falsehood and subjected to abuse, and that they endured all this with patience. Eventually, they were given God’s help to triumph, in accordance with the consistent laws He has set in operation. When the comforting and reassurance are over, the address makes clear the essential truth concerning God’s message. It moves according to God’s will and His laws. Its advocates have nothing to do with it other than to convey it to people and to make it clear. Other than that, it is God who decides what happens to it. Hence, its advocates, including the Prophet himself, have nothing to decide other than to continue with their task, without hastening its moves or suggesting anything to God. They are not to pay any attention to people’s suggestions concerning its strategy, the proofs that may be given of its truth or the miracles needed to prove it. The point is that those who are alive and have the power of hearing will respond. On the other hand, those whose hearts are dead will not. The ultimate decision belongs to God: He may give people life or keep them dead until they return to Him on the Day of Judgement.

আমরা অবশ্যই জানি যে তারা যা বলে তা আপনাকে দুঃখ দেয়। তবে তারা আপনাকে মিথ্যাবাদী বলে না; বরং যালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকেই অস্বীকার করে। (আয়াত ৩৩)

We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (Verse 33)

মুশরিক আরবরা, তাদের পৌত্তলিক বিশ্বাস নিয়ে, বিশেষত তাদের মধ্যে যারা ইসলামের বার্তার বিরোধিতা করার অযোগ্য দায়িত্ব নিজেদের কাঁধে তুলে নিয়েছিল, তারা নিঃসন্দেহে জানত যে মুহাম্মদ ﷺ সত্য বলছেন। তারা তাঁকে সত্যবাদী ও সৎ বলে জানত। তারা জানত যে আল্লাহর বার্তা প্রচার শুরু করার আগে তিনি কখনও মিথ্যা বলেননি। তাঁর বিরুদ্ধে যারা সবচেয়ে কঠোর ছিল, তারাও তাঁর বার্তার সত্যতায় সন্দেহ করত না। তারা জানত যে কুরআন কোনো মানুষের রচনা হতে পারে না। তবুও তারা জেদের বশে নিজেদের বিশ্বাস ঘোষণা করতে বা নতুন ধর্ম গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিল। তারা এটি প্রত্যাখ্যান করার কারণ এই ছিল না যে তারা নবীকে বিশ্বাস করতে পারছিল না; বরং তারা উপলব্ধি করেছিল যে তাঁর বার্তা তাদের অবস্থান ও প্রভাবের জন্য হুমকি। তাই তারা আল্লাহর প্রত্যাদেশগুলো অস্বীকার করার এবং তাদের পৌত্তলিক বিশ্বাসে অটল থাকার সিদ্ধান্ত নেয়। কুরাইশদের এই মনোভাবের পেছনের কারণ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে এমন অসংখ্য বর্ণনা রয়েছে। এখন আমরা এর মধ্য থেকে মাত্র কয়েকটি দেখব।

The pagan Arabs with their idolatrous beliefs, particularly those of them who took upon themselves the unworthy task of opposing the message of Islam, had no doubt that Muĥammad (peace be upon him) was telling the truth. They have known him to be truthful and honest. They knew that he had never told a lie before starting to convey God’s message. Those who were most hardened in their opposition to him did not doubt the truthfulness of his message either. They knew that the Qur’ān could not have been authored by a human being. They, nevertheless, stubbornly refused to declare their belief or to embrace a new faith. Their reason for rejecting it was not that they could not believe the Prophet; rather, it was their realisation that his message threatened their positions and influence. Hence, they decided to deny God’s revelations and to stick to their idolatrous beliefs. There are numerous reports that clearly state the reasons behind the Quraysh’s attitude. We will now look at just a few of these.

ইবনে ইসহাক আল-যুহরী থেকে বর্ণনা করেন যে, কুরাইশের তিন নেতা, অর্থাৎ আবু সুফিয়ান, আবু জাহল এবং আল-আখনাস ইবনে শারীক, রাতের অন্ধকারের আড়ালে আলাদা আলাদা পথে বের হয়ে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে যান, যখন তিনি রাতের নামাযে কুরআন তিলাওয়াত করছিলেন। তারা তাঁর ঘরের ঠিক বাইরে বসে তাঁর কুরআন তিলাওয়াত শুনছিলেন। প্রত্যেকেই একা ছিলেন এবং ভাবছিলেন যে, তাদের এই কাজের কথা কেউ জানবে না। এর পেছনে তাদের উদ্দেশ্য কী ছিল, তা অনুমান করা যায়: হয় তারা নিরপেক্ষভাবে মুহাম্মাদ ﷺ-এর বার্তা যাচাই করতে চেয়েছিলেন, অথবা এর সত্যতা জানতে চেয়েছিলেন, অথবা কুরআনের অসাধারণ সাহিত্যিক সৌন্দর্য উপভোগ করতে চেয়েছিলেন। ভোর হতে শুরু করলে প্রত্যেকেই যেভাবে এসেছিলেন সেভাবেই ফিরে যান, যাতে তাদের এই গোপন কার্যকলাপ ধরা না পড়ে।

আমি ভালো করেই জানি যে তারা যা বলে তা আপনাকে ব্যথিত করে।

Commenting on the Qur’ānic verse, “We know too well that what they say grieves you.

"কিন্তু তারা আপনাকে মিথ্যাবাদী বলছে না; বরং এই জালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকেই অস্বীকার করছে" (আয়াত ৩৩)। আল-তাবারী আল-সুদ্দীর সূত্রে নিম্নোক্ত বর্ণনা উল্লেখ করেন: "বদরের যুদ্ধের দিন আল-আখনাস ইবনে শারীক তার গোত্র বনী যুহরাহকে বলল, 'মুহাম্মাদ ﷺ তোমাদের বোনের ছেলে, আর তোমরাই তো তোমাদের ভাগ্নেকে রক্ষা করার দায়িত্বে আছ। সে যদি সত্যিই নবী হয়, তবে আজ তোমরা কেন তার সাথে যুদ্ধ করবে? আর যদি সে মিথ্যাবাদী হয়, তবে তোমাদের উচিত তোমাদের ভাগ্নের উপর আক্রমণ প্রতিহত করা। আমি আবুল হাকাম, অর্থাৎ আবু জাহলের সাথে দেখা না করা পর্যন্ত অপেক্ষা করো। মুহাম্মাদ ﷺ জয়ী হলে তোমরা নিরাপদে বাড়ি ফিরবে, আর পরাজিত হলে তোমাদের জাতি তোমাদের কোনো ক্ষতি করবে না।' [সেদিন থেকেই তার নাম হয় আল-আখনাস, যদিও তার আসল নাম ছিল উবাই।] সে আবু জাহলের সাথে দেখা করে একান্তে তার সাথে কথা বলল, 'আমাকে মুহাম্মাদ ﷺ সম্পর্কে বলো: সে কি সত্য বলছে, নাকি সে মিথ্যাবাদী? আমাদের এই কথোপকথন শোনার মতো কুরাইশের কেউ এখানে নেই।' আবু জাহল বলল, 'আল্লাহর কসম, মুহাম্মাদ ﷺ সত্য বলছে।"

Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is Gods revelations that the wrongdoers deny” (Verse 33), al- Ţabarī quotes the following report on the authority of al-Suddī: “On the day of the Battle of Badr, al-Akhnas ibn Sharīq said to his tribesmen, the Zuhārah people, `Muĥammad is your sister’s son, and you are the ones who defend their nephew. If he is truly a Prophet, why would you fight him today? And if he is a liar, you should repel aggression against your nephew. Wait until I meet Abū al-Ĥakam, i.e. Abū Jahl. Should Muĥammad be victorious, you will return home safely, but if he is defeated, your people will do you no harm.’ [It was on that day that he was nicknamed al-Akhnas, while his real name was Ubayy.] He went to meet Abū Jahl and spoke to him in private: `Tell me about Muĥammad: is he telling the truth, or is he a liar? There is no one from the Quraysh listening to this conversation between us.’ Abū Jahl said: `By God, Muĥammad is telling the truth.

মুহাম্মাদ ﷺ জীবনে কখনো মিথ্যা বলেননি। কিন্তু কুসাইয়ের বংশধররা যদি তাদের অন্যান্য সম্মানের সঙ্গে নবুওয়াতও যোগ করে নেয়, যেমন যুদ্ধে পতাকা বহন করা, হাজীদের পানি পান করানো ইত্যাদি, তাহলে কুরাইশের বাকি লোকদের জন্য আর কী অবশিষ্ট থাকবে? ‘৬ এই সবকিছুই উপরের আয়াতে বর্ণিত উক্তির ব্যাখ্যা করে।

Muĥammad never told a lie in his life. But what would happen, should the descendants of Quşayy add prophethood to their other honours, such as holding the banner in war, providing water for the pilgrims, etc. What will remain for the rest of the Quraysh?’“6 All this then explains the statement made in the above verse.

এই বিবরণটি বিবেচনা করার সময় আমাদের উপলব্ধি করতে হবে যে এই ঘটনাটি বদরের যুদ্ধের দিনে ঘটেছিল, নবী ﷺ মদীনায় বসতি স্থাপনের প্রায় দুই বছর পরে, অথচ এই সূরা এবং এই আয়াতটি মক্কী অবতীর্ণ, অর্থাৎ সেগুলো এই ঘটনার পূর্ববর্তী।

ইবনু ইসহাক বর্ণিত আরেকটি ঘটনা হজ্জের মৌসুমের কাছাকাছি সময়ে ঘটেছিল।

Another incident reported by Ibn Isĥāq took place close to the pilgrimage season.

একটি সভায়, যাতে মক্কার বহু লোক উপস্থিত ছিল এবং যার সভাপতিত্ব করছিলেন যেন আল-ওয়ালীদ ইবনুল মুগীরাহ, সেখানে তারা অপপ্রচার অভিযানের কৌশল নির্ধারণ করল। উদ্বোধনী ভাষণে আল-ওয়ালীদ বললেন: “এখন হজের মৌসুম এগিয়ে আসছে, চারদিক থেকে মানুষ আসতে শুরু করবে। তারা নিশ্চয়ই তোমাদের বন্ধু [অর্থাৎ নবী ﷺ]-এর কথা শুনেছে। তাই তাঁর সম্পর্কে যখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হবে, তখন কী বলবে সে ব্যাপারে তোমাদের একমত হওয়া উচিত। মতের অনেক বৈচিত্র্য থেকে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে, বিশেষত সেগুলো যদি পরস্পরবিরোধী হয়।” তার শ্রোতারা যখন তার পরামর্শ চাইল যে তারা কী বলবে, তখন তিনি আগে তাদের প্রস্তাবগুলো শুনতে পছন্দ করলেন। আল-ওয়ালীদের সবচেয়ে বড় উদ্বেগ ছিল, তারা যে মত প্রকাশ করবে তাতে এই বিষয়টি বিবেচনায় রাখতে হবে যে মুহাম্মাদ ﷺ মানুষকে God-এর বাণী আল-কুরআন শোনার আহ্বান জানাচ্ছেন, যা সবচেয়ে সুন্দর ভাষায় ও সবচেয়ে শক্তিশালী শৈলীতে প্রকাশিত। মুহাম্মাদ ﷺ-এর জন্য তারা যে বিবরণ নির্ধারণ করবে, তাতেও তাঁর প্রভাবশালী ও বাগ্মিতাপূর্ণ যুক্তির কথা বিবেচনায় আনতে হবে।

A meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al- Walīd ibn al-Mughīrah, defined their strategy for a defamation campaign. In his opening address, al-Walīd said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al-Walīd most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muĥammad was asking people to listen to the Qur’ān, God’s message, expressed in the most beautiful language and employing the most powerful of styles. The description they would attach to Muĥammad should also account for his persuasive, eloquent argument.

জ্যোতিষী, পাগল, কবি এবং জাদুকর—এসব বর্ণনা প্রস্তাব করা হয়েছিল।

Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and `magician’ were proposed.

আল-ওয়ালীদ এদের কোনো কথাকেই গ্রহণযোগ্য মনে করলেন না; প্রতিটি কথার দুর্বলতা একের পর এক তুলে ধরলেন। তিনি তাঁর কওমকে বললেন, মুহাম্মাদ যা বলেন তা এই ধরনের লোকদের কথার মতো নয়। যখন কেউ আর কোনো বিশ্বাসযোগ্য কথা বলতে পারল না, তখন তারা আল-ওয়ালীদকে আরও ভালো কোনো প্রস্তাব দিতে অনুরোধ করল।

None was considered convincing by al-Walīd, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muĥammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walīd to come up with a better suggestion.

এই সান্ত্বনা দেওয়ার পর সূরাটি নবী ﷺ-কে স্মরণ করিয়ে দেয় পূর্ববর্তী রাসূলদের কথা, যাদের কিছু ইতিহাস কুরআনে বর্ণিত হয়েছে। তাঁরা নির্যাতন ও কষ্ট সহ্য করেছেন ধৈর্যের সঙ্গে, এবং God তাঁদের যে পথ দেখিয়েছিলেন সেই পথে অগ্রসর হয়েছেন, যতক্ষণ না God তাঁদের বিজয় দান করেছেন। অতএব এটি এই ঘোষণা যে, God-এর রাসূলদের জন্য বিপদের মুখোমুখি হওয়া ছিল স্বাভাবিক। ঐশী বার্তার প্রবক্তারা নির্যাতন, গালিগালাজ, প্রত্যাখ্যান ও অন্যান্য কষ্টের শিকার হলেও ফলাফল কখনো ত্বরান্বিত করা উচিত নয়: “তোমার পূর্বেও অনেক রাসূলকে মিথ্যাবাদী বলা হয়েছিল, কিন্তু তাঁরা সেসব অভিযোগ ও গালিগালাজ ধৈর্যের সঙ্গে সহ্য করেছিলেন, যতক্ষণ না আমার সাহায্য তাঁদের কাছে এসেছিল। God-এর বাণী পরিবর্তন করার মতো কোনো শক্তি নেই। সেই রাসূলদের কিছু ইতিহাস তোমার কাছে ইতিমধ্যেই এসেছে।” (আয়াত ৩৪)

Having given the Prophet this consolation, the sūrah reminds him of what happened to past messengers, some of whose history is given in the Qur’ān. They endured abuse and hardship with patience and moved along the way God had shown them until they were granted victory by God. This is, then, an assertion that meeting affliction was only natural for God’s messengers. The outcome must never be precipitated even though the advocates of the divine message may be subjected to torture, abuse, denial and other hardships: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

আল্লাহর বার্তার প্রচারকগণ অসংখ্য বাধা অতিক্রম করে একই কঠিন পথে অবিচল রয়ে গেছেন। তারা স্থির পদক্ষেপে এগিয়ে চলেন, নানা ধরনের অন্যায়কারীদের বিরোধিতার মুখে, এবং যারা পথভ্রষ্ট হওয়ার পথ বেছে নিয়েছে ও তাদের অনুসারীদের প্রত্যাখ্যানের মুখে। সেই প্রচারকদের কারও কারও ওপর ক্ষতি, চাপ, নির্যাতন এবং মৃত্যু আপতিত হতে পারে। তবুও সত্যের প্রচারকগণ তাদের পথে অটল থেকে এগিয়ে যাবেন, কোনো কিছুতেই নিরুৎসাহিত না হয়ে। যতই দীর্ঘ সময় লাগুক না কেন, পরিণতি একই থাকে। এই পথের শেষে আল্লাহর দেওয়া বিজয় অপেক্ষা করছে: “আপনার পূর্বেও অনেক রাসূলকে মিথ্যাবাদী বলা হয়েছিল; অতঃপর তারা মিথ্যারোপ ও নির্যাতনে ধৈর্য ধারণ করেছিল, যতক্ষণ না তাদের কাছে আমার সাহায্য এসেছে। আল্লাহর বাণী পরিবর্তন করার ক্ষমতা কারও নেই। নিশ্চয়ই রাসূলদের কিছু বৃত্তান্ত আপনার কাছে পৌঁছেছে।” (আয়াত ৩৪)ﷺ

Advocates of God’s message have continued along the same difficult way, overcoming numerous hurdles. They move along with steady steps, opposed by wrongdoers of all sorts, rejected by those who have chosen to go astray and their followers. Harm may be inflicted on some of those advocates, pressure, torture, and death. Yet the advocates of the truth will move on, maintaining their way, undeterred. The outcome remains the same, long as it may take. At the end of the road awaits victory, granted by God: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

এই সূরাটি এরপর কাফিরদের সেই দাবির কথা উল্লেখ করে যে, নবী ﷺ-এর কাছে অতিপ্রাকৃত ধরনের কোনো নিদর্শন পাঠানো হোক। এটি দেখায় যে, এমন দাবি আল্লাহর বিধান সম্পর্কে অজ্ঞতার পরিচায়ক, আর তাদের দাবিতে সাড়া না দেওয়ার মাধ্যমে আল্লাহ তাদের প্রতি যে রহমত দেখাচ্ছেন, সেটিও এতে প্রকাশ পায়। কোনো অতিপ্রাকৃত নিদর্শন দেওয়ার পরও যদি তারা প্রত্যাখ্যানের পথে অটল থাকত, তবে তারা ধ্বংস হয়ে যেত।

The sūrah then refers to the unbelievers’ request that a sign in the form of something supernatural be sent down to the Prophet. It points out that such a request betrays ignorance of God’s law and the mercy He shows them by not responding to their request. Were they to continue with their rejection after a supernatural sign is given them, they would be destroyed.

তারা এমন একটি দৈহিক মুজিযা চেয়েছিল, যেমন পূর্ববর্তী রাসূলগণকে দেওয়া হয়েছিল। কুরআনে বিদ্যমান স্থায়ী নিদর্শনটি, যা মানবজাতির পরিপক্কতার চূড়ান্ত পর্যায়ের বার্তা দেয়, তাতে তারা সন্তুষ্ট ছিল না। এটি মানুষের পরিণত বুদ্ধির কাছে চূড়ান্ত সম্বোধন করে। তদুপরি, এর তাৎপর্য কেবল যে প্রজন্ম তা দেখে তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, যেমনটি বস্তুগত মুজিযার ক্ষেত্রে ঘটে; এর মুজিযাপূর্ণ বার্তা কিয়ামত দিবস পর্যন্ত মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিকে সম্বোধন করতে থাকবে।

What they requested was a physical miracle such as those given to earlier messengers. They were not satisfied with the permanent sign embodied in the Qur’ān, which heralds the ultimate stage of mankind’s maturity. It makes a final address to man’s mature mind. Moreover, its significance is not limited to the generation that sees it, as is the case with material miracles; its miraculous message will continue to address the human intellect until the Day of Judgement.

যখন তারা একটি মুজিজা চাইল, তখন তারা সেই ঐশ্বরিক বিধানের কথা ভুলে গিয়েছিল, যে বিধান অনুযায়ী যারা কোনো অলৌকিক নিদর্শন দেখানোর পরও ঐশ্বরিক বার্তা অস্বীকার করতে থাকে, তাদের উপর তাৎক্ষণিক শাস্তি নেমে আসে। তারা উপলব্ধি করেনি যে, তাদের অনুরোধে সাড়া না দেওয়াটা ছিল আল্লাহর দয়া, কারণ তিনি জানতেন যে তারাও পূর্ববর্তী জাতিগুলোর মতো তাঁকে অস্বীকার করেই যাবে। আর তেমনটি হলে তাদের ভাগ্য চূড়ান্তভাবে নির্ধারিত হয়ে যেত।

As they made their requests for a miracle, they overlooked the divine law which brought immediate punishment to those who continued to deny divine messages after a miraculous sign had been given them. They simply did not appreciate God’s kindness by not responding to their request, when He knew that they would continue to deny Him, as earlier people had done. That would have sealed their fate.

আল্লাহ তাদেরকে তাঁর প্রতি ঈমান আনার জন্য একটি দীর্ঘ সুযোগ দিতে চেয়েছিলেন। যারা ঈমান প্রত্যাখ্যান করতে থাকে, তাদের সন্তানরা ঈমানদার হিসেবে বড় হতে পারে। বলা বাহুল্য, তারা এমন দীর্ঘ সুযোগ দেওয়ার জন্য আল্লাহর অনুগ্রহের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেনি।

God wanted to give them an extended chance to believe in Him. Those who continue to reject faith may have children who grow up as believers. Needless to say, they did not thank God for His grace in giving them such an extended chance.

আমরা এই অনুচ্ছেদটি পড়ার পর একটু থামা প্রয়োজন মনে করছি, যাতে এর মধ্যে থাকা নির্দেশনাগুলোর ব্যাপকতা সকল যুগের আল্লাহর বার্তার প্রচারকদের সামনে তুলে ধরা যায়। এই নির্দেশনাগুলো যে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে দেওয়া হয়েছিল, তা অতিক্রম করে যায়। এগুলো আল্লাহর দ্বীন প্রচারের এমন একটি ব্যবস্থার রূপরেখা দেয়, যা সকল প্রচারকের জন্য প্রযোজ্য, এবং যা কালের ও স্থানের সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত। এই ভাষ্যে আমরা এই ব্যবস্থাটির বিস্তারিত আলোচনা করতে পারব না; শুধু এর মূল বৈশিষ্ট্যগুলো নির্দেশ করব।

Having looked at this passage, we need to take a short pause to point out the extent of the directives it contains to all advocates of God’s message throughout all generations. These directives transcend the historical occasion which required them to be issued. They delineate a system of advocating God’s faith that applies to all advocates, free of all constraints of time and place. We cannot, in this commentary, speak about this system in detail. We will only indicate its main features.

ইসলামের আহ্বায়কদের যে পথ অনুসরণ করতে হয় তা কঠিন এবং কষ্টে পরিপূর্ণ।

The road the advocates of Islam have to follow is tough and full of hardship.

যদিও আল্লাহ নিঃসন্দেহে সত্যকে বিজয় দান করবেন, তবে এই বিজয় আসবে আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী যে সময় বেছে নেন সেই সময়ে। তদুপরি, আল্লাহ এই বিজয়ের সময়টি নিজের কাছেই গোপন রাখেন এবং কাউকে, এমনকি তাঁর রাসূল ﷺ-কেও এ বিষয়ে কোনো তথ্য জানান না। এই পথের কষ্টের দুটি মৌলিক উৎস রয়েছে। প্রথমটি হলো ইসলামের বার্তার প্রতি সূচনাতেই যে অস্বীকৃতি ও প্রত্যাখ্যান আসে, এবং এর প্রচারকদের উপর যে নির্যাতন চালানো হয়। দ্বিতীয় উৎসটি হলো প্রত্যেক প্রচারকের মধ্যে থাকা মানুষের স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষা, অর্থাৎ যে সত্যের অভিজ্ঞতা তিনি নিজে লাভ করেছেন সেদিকে মানুষকে পথ দেখানোর ইচ্ছা, সত্যকে সমর্থন করার উদ্দীপনা এবং তা বিজয়ী হতে দেখার আকাঙ্ক্ষা। এই আকাঙ্ক্ষার সঙ্গে সংগ্রাম করা অস্বীকৃতি, প্রত্যাখ্যান ও নির্যাতনের মুখোমুখি হওয়ার চেয়ে কম কঠিন নয়।

Although God will undoubtedly grant victory to the truth, this victory comes at the time God, in His wisdom, chooses. Moreover, God keeps the timing of this victory to Himself, giving no information of it to anyone, not even His Messenger. The hardship along this road has two basic sources. The first is the denial and rejection with which the message of Islam is confronted at the beginning, as well as the harm inflicted on its advocates. The second source is the natural human desire felt by every advocate to guide people to the truth he himself has experienced, his enthusiasm to support the truth and his desire to see it victorious. Contending with this desire is no less difficult than facing up to denial, rejection and the infliction of harm.

আমরা এই অনুচ্ছেদে দেখতে পাই কুরআন কীভাবে উভয় দিককে তুলে ধরে। এতে বলা হয়েছে, যারা এই ধর্মকে প্রত্যাখ্যান করে এবং একে দমন করতে চায়, তারা ভালোভাবেই জানে যে তাদেরকে কেবল সত্যের অনুসরণ করতেই আহ্বান জানানো হচ্ছে। তারা উপলব্ধি করে যে যিনি এই সত্য মানুষের কাছে পৌঁছে দিচ্ছেন, সেই রাসূল ﷺ সত্যবাদী। তথাপি তারা সাড়া দিতে অস্বীকার করে। বস্তুত, কিছু অসৎ উদ্দেশ্যের কারণে তারা জেদের বশে এই প্রত্যাখ্যানে অনড় থাকে। তারা বোঝে যে এই সত্যের নিজস্ব প্রমাণ রয়েছে: এটি মানব-প্রকৃতিকে সম্বোধন করে, এবং মানব-প্রকৃতি জীবন্ত ও গ্রহণোন্মুখ থাকলে এর প্রতি ইতিবাচকভাবে সাড়া দেয়। “যারা শোনে, কেবল তারাই সাড়া দেবে।” (আয়াত ৩৬) অন্যদিকে, যারা সত্যের বিরোধিতা করে, তাদের হৃদয় মৃত, এবং তারা নিজেরাই “বধির ও মূক, অন্ধকারে হাতড়ে বেড়ায়।” (আয়াত ৩৯) যারা মৃত কিংবা বধির, তাদের শোনাতে পারেন না রাসূল ﷺ। সত্যের আহ্বায়ককে মৃতদের জীবন ফিরিয়ে আনার দায়িত্ব দেওয়া হয়নি। এটি কেবল আল্লাহই করতে পারেন। অন্যদিকে, আল্লাহ অবশ্যই তাঁর বার্তাকে বিজয়ী করবেন। কিন্তু সেই বিজয় আসবে যথাসময়ে, আল্লাহর বিধান অনুযায়ী ও তাঁর ইচ্ছায়। চূড়ান্ত বিজয়ের নিশ্চয়তা কিংবা এর সময়, কোনোটির ক্ষেত্রেই আল্লাহর বিধান ত্বরান্বিত বা পরিবর্তিত করা যায় না। কেবল এ কারণে আল্লাহ কোনো কিছু তাড়াতাড়ি ঘটান না যে তাঁর বার্তার আহ্বায়কগণ, এমনকি তাঁর রাসূলগণও, প্রত্যাখ্যান, ক্ষতি ও কষ্ট সহ্য করতে বাধ্য হন। বস্তুত, আল্লাহর পথের আহ্বায়ককে আল্লাহর ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করতে হয়, তা ত্বরান্বিত করার চেষ্টা না করে। তাঁকে প্রতিকূলতার মুখে ধৈর্য ধারণ করতেও হয় এবং চূড়ান্ত বিজয়ের প্রতি তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস প্রদর্শন করতে হয়।

জাহেলিয়াতের যুগে আরব মুশরিকরা যা করত তা কেবল এই ছিল যে, তারা কিছু সৃষ্টিকে নিজেদের অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করত, এই আশায় যে সেগুলো তাদের জন্য আল্লাহর কাছে সুপারিশ করবে ও তাঁর নৈকট্য লাভে সহায়তা করবে।

All that the Arab idolaters did in their ignorant days was that they took for their patrons certain creatures hoping that the latter could win them favour with God:

“আর যারা আল্লাহ্‌র পরিবর্তে অন্য অভিভাবক গ্রহণ করে, তারা বলে: ‘আমরা তো কেবল এজন্যই এদের ইবাদত করি যে, এরা আমাদেরকে আল্লাহ্‌র নৈকট্যে পৌঁছে দেবে।’” (৩৯: ৩) আল্লাহ্‌র বান্দাদের মধ্যে কাউকে অভিভাবক বানিয়ে তাঁদের মাধ্যমে আল্লাহ্‌র কাছে নিজের জন্য অনুগ্রহ লাভের এই পদ্ধতিকে কুরআনে শিরক বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তাহলে যারা আল্লাহ্‌র বার্তার সঙ্গে মানুষের তৈরি মতবাদ বা আচরণবিধি মিশিয়ে আল্লাহ্‌র বান্দাদের কাছে তাঁর অনুগ্রহ পাওয়ার চেষ্টা করে, যিনি মহিমায় অসীম, তাদের এর চেয়েও ভয়াবহ কাজ সম্পর্কে কী বলা যায়?

“And yet they who take for their protectors other beings beside Him, say: ‘We worship them for no other reason than that they bring us nearer to God.’“ (39: 3) This manner of seeking favour for oneself with God by being patronized by some of His servants is described in the Qur’ān as idolatrous. What description would then fit those who are guilty of a much more ghastly practice as they try to win favour for God, limitless is He in His glory, with His servants by associating His message with a man-made doctrine or code of practice?

ইসলামের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে, আর সমাজতন্ত্র ও গণতন্ত্র নিজ নিজ স্বকীয়তায় বিদ্যমান। ইসলাম হলো আল্লাহ কর্তৃক প্রণীত জীবনবিধান, এবং আল্লাহ নিজে এর যে পরিচয় ও বিবরণ দিয়েছেন, তা ছাড়া এর অন্য কোনো উপাধি বা বর্ণনা গ্রহণযোগ্য নয়। সমাজতন্ত্র ও গণতন্ত্র হলো মানুষের তৈরি ব্যবস্থা, যা মানুষের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে। মানুষ যদি এই ব্যবস্থাগুলোকে বেছে নিতে চায়, তবে তাদের অবশ্যই জানতে হবে তাদের এই পছন্দের ভিত্তি কী। যে মুমিন আল্লাহর মনোনীত দ্বীনের বাস্তবায়নের পক্ষে কথা বলেন, তিনি কখনোই সাময়িকভাবে প্রচলিত কোনো ফ্যাশনের প্রলোভনে নিজেকে সমর্পণ করবেন না, এবং এই ধারণায় নিজেকে প্রতারিত করবেন না যে তিনি এর মাধ্যমে আল্লাহর দ্বীনের প্রতি কোনো অনুগ্রহ করছেন।

Islam has its own distinctive characteristics while socialism and democracy are what they are. Islam is a code of living devised by God and it admits no title or description other than that given to it by God Himself. Socialism and democracy are man-made systems based on human experience. If people want to choose them, then they must be fully aware of the basis of their choice. A believer who advocates the implementation of the faith chosen by God must never allow himself to yield to the temptation of anything that happens to be temporarily fashionable, deluding himself that he is doing the divine faith a favour.

আমি সেই সব মানুষের কাছে একটি প্রশ্ন রাখতে চাই, যাদের ঈমান তাদের নিজেদের মূল্যায়নে এতটাই নিচে নেমে গেছে এবং যাদের মহান সত্তা সম্পর্কে প্রকৃত উপলব্ধি নেই। আপনারা যদি আজকের মানুষের কাছে ইসলামকে সমাজতন্ত্র ও গণতন্ত্রের সাথে যুক্ত করে উপস্থাপন করেন, কারণ এগুলো বর্তমান সময়ের ফ্যাশনেবল প্রবণতা, তবে মনে রাখতে হবে যে, সামন্তবাদী ব্যবস্থার স্থলাভিষিক্ত হওয়ার পর কিছু সময়ের জন্য পুঁজিবাদই ছিল মানুষের সবচেয়ে প্রিয় ব্যবস্থা।