হে মানবজাতি! তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো। কিয়ামতের প্রকম্পন অবশ্যই এক ভয়ংকর ব্যাপার। যেদিন তা উপস্থিত হবে, প্রতিটি দুগ্ধপোষ্য শিশুর মা তার শিশুকে সম্পূর্ণরূপে ভুলে যাবে, এবং প্রতিটি গর্ভবতী নারী তার গর্ভের সন্তান প্রসব করে ফেলবে; আর তোমরা মানুষদের দেখবে যেন তারা মাতাল, অথচ তারা মাতাল নয়। কিন্তু আল্লাহর শাস্তি অবশ্যই অতি কঠিন। (আয়াত ১-২)

Mankind! Have fear of your Lord. The violent convulsion at the Last Hour will be awesome indeed. On the day when it comes, every suckling mother will utterly forget her nursling, and every woman heavy with child will cast her burden; and it will seem to you that all mankind are drunk, although they are not drunk. But severe indeed will be God’s punishment. (Verses 1-2)

এই সূরাটির শুরু এক বিস্ময়কর সূচনা, যা হৃদয়কে কাঁপিয়ে তোলে। এখানে সমগ্র মানবজাতিকে সম্বোধন করা হয়েছে, তাদের প্রতিপালককে ভয় করতে বলা হয়েছে এবং ভয়ঙ্কর ও ঘটনাবহুল কিয়ামতের দিনে কী ঘটতে পারে, সে সম্পর্কে সতর্ক করা হয়েছে। এতে একটি স্পষ্ট রহস্যময়তা রয়েছে, যা ভীতিপ্রদ এবং ভাষায় প্রকাশ করা যায় না। তাই আমাদের বলা হয়েছে এক ‘প্রকম্পিত মহাকম্পন’-এর কথা, যাকে পরে ‘নিশ্চয়ই ভয়ঙ্কর’ বলে বর্ণনা করা হয়েছে, অথচ এর প্রকৃতি বা স্বরূপ সম্পর্কে আমাদের কোনো সুস্পষ্ট ইঙ্গিত নেই।

This is how the sūrah begins: an awesome opening that makes hearts tremble. It addresses all mankind, calling on them to fear their Lord and warning them against what may happen on the eventful and terrible Day of Judgement. There is a clear element of mystery about it, one that is frightening and cannot be expressed in words. Thus we are told of a ‘violent convulsion’ which is then described as ‘awesome indeed’, but we have no clear indication as to its nature or substance.

যখন বিবরণগুলো দেওয়া হয়, তখন আমরা সেগুলোকে আরও ভয়াবহ দেখতে পাই। আমাদের সামনে এমন একটি চিত্র আসে যে, প্রত্যেক দুগ্ধপায়ী মা নিজের দুধ খাওয়ানো শিশুর ব্যাপারে সম্পূর্ণ অচেতন: সে দেখে কিন্তু বোঝে না, নড়াচড়া করে কিন্তু উদ্দেশ্যহীনভাবে। প্রত্যেক গর্ভবতী নারী সেই মহা আতঙ্কের কারণে গর্ভপাত ঘটায়। সমস্ত মানুষকে মাতালের মতো দেখায়, অথচ তারা মাতাল নয়।

When the details are given, we find them even more frightening. We have a picture of every suckling mother completely unaware of the child she is nursing: she looks but does not see, moves but only aimlessly. Every pregnant female miscarries because of the great shock that engulfs her. All people look drunk, but they are not.

তারা শূন্যের দিকে তাকিয়ে থাকে বলেই যেন তাদের মতো দেখায়, আর তারা এদিক-ওদিক টলতে টলতে হাঁটে। এটি এক অত্যন্ত ব্যস্ত দৃশ্য, বিশাল চলমান জনতা। আয়াতগুলো তিলাওয়াত করার সময় আমরা যেন প্রায় চোখের সামনেই তা দেখতে পাই, আর কল্পনায় তা এঁকে নিই। তবু এর পূর্ণ চিত্র আমরা খুব কমই ধরতে পারি, কারণ এটি যে ভয়াবহতার বর্ণনা দেয়, তা এতই প্রবল। এই ভয়াবহতা আয়তন বা পরিধি দিয়ে মাপা যায় না, বরং মানুষের উপর এর প্রভাব দিয়েই মাপা যায়। এর পরিমাপ হলো সেই স্তন্যদানকারী মা, যিনি নিজের বুকের শিশুর কথা ভুলে যান। কোনো মা এমন বিস্মৃত হতে পারেন না, যদি না তিনি যে ভয়াবহতার মুখোমুখি হন তা তাঁর সমস্ত ইন্দ্রিয় ও চেতনাকে গ্রাস করে। এর পরিমাপ আরও হয় গর্ভপাতকারী গর্ভবতী নারীদের দিয়ে, এবং সেই মানুষদের দিয়ে, যারা মদ্যপানও না করে মাতালের মতো আচরণ করে। এসবই ঘটবে, কারণ আল্লাহর শাস্তি সত্যিই কঠোর।

তবুও এই ভয়াবহতা সত্ত্বেও আমাদের জানানো হয়েছে যে কিছু মানুষ আল্লাহ সম্পর্কে তর্ক করে, তাঁর প্রতি কোনো ভয় না রেখে। {এবং মানুষের মধ্যে কেউ কেউ জ্ঞান ছাড়াই আল্লাহ সম্পর্কে তর্ক করে এবং প্রত্যেক বিদ্রোহী শয়তানের অনুসরণ করে। তার জন্য লিপিবদ্ধ হয়েছে যে, যে কেউ তাকে বন্ধুরূপে গ্রহণ করবে, সে তাকে পথভ্রষ্ট করবে এবং জ্বলন্ত আগুনের শাস্তির পথে পরিচালিত করবে।} (আয়াত ৩-৪)

Despite this horror, we are told that some people dispute about God, having no fear of Him: “Yet some people argue about God without having any knowledge, and follow every rebellious devil. It is decreed for whoever entrusts himself to any [such devil] that he will lead him astray and guide him towards the suffering of the blazing flame.” (Verses 3-4)

যখন বিতর্কটি আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর একত্ব, তাঁর ক্ষমতা, তাঁর জ্ঞান কিংবা তাঁর অন্য কোনো গুণ নিয়ে হয়, তখনও তা অত্যন্ত অদ্ভুত বলে মনে হয়। যে মানুষ সেই ভয়ংকর পরিণতির কথা উপলব্ধি করে, যা আমাদের সবার জন্য অপেক্ষা করছে, এবং যা থেকে বাঁচার একমাত্র পথ হলো তাকওয়া ও আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন, সে কীভাবে আল্লাহ সম্পর্কে তর্কে লিপ্ত থাকতে পারে? যার চিন্তা করার মন আছে এবং অনুভব করার হৃদয় আছে, সে কীভাবে সেই ভয়াবহ মহাবিপর্যয় থেকে নিজেকে রক্ষা করার চেষ্টা ছাড়া অন্য কিছুতে মগ্ন থাকতে পারে, যার ভয়াবহতা আমাদের সকলকে ঘিরে ধরতে উদ্যত?

Whether the dispute is about God’s existence, oneness, power, knowledge or any of His attributes, it sounds extremely singular. How can anyone realize the extent of the horror that awaits us all, and from which the only escape is through piety and earning God’s pleasure, yet continue to dispute about God? How can anyone with a mind to think and a heart to feel indulge in anything other than trying to avoid this violent convulsion whose horror threatens us all?

যদি এটি প্রকৃত জ্ঞানের ভিত্তিতে হতো, তবে তার পক্ষে কিছু বলা যেত। কিন্তু এটি জ্ঞানহীন বিতর্ক। এটি এমন অহংকারে নিমজ্জিত, যা কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ খোঁজে না, আর এমন ভ্রান্তিতে আচ্ছন্ন, যা শয়তানের প্ররোচনা মেনে চলার ফল। এ ধরনের মানুষ God সম্পর্কে তর্ক করে এবং "প্রতিটি বিদ্রোহী শয়তানের" অনুসরণ করে, যে সত্য থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়াকে নিয়ে গর্ব করে। তাই বলা হয়েছে, "যে কেউ তার অনুগামী হয়, তার জন্য এটি নির্ধারিত যে সে তাকে পথভ্রষ্ট করবে এবং জ্বলন্ত আগুনের শাস্তির দিকে পরিচালিত করবে।" (আয়াত ৪) এমন শয়তানেরা তাদের অনুসারীদের সত্য থেকে সরিয়ে জাহান্নামে পৌঁছে দেবে, এটা অবশ্যম্ভাবী। সূরাটি ব্যঙ্গ করে এটিকে 'হিদায়াত' বলেছে, যা ধ্বংস ও বিনাশের দিকে পরিচালিতকারীর পথনির্দেশ ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না।

Had it been a dispute based on true knowledge, something might be said for it, but it is a dispute without knowledge. It is immersed in arrogance that seeks no firm evidence, and error that is the result of following Satan’s bidding. Such people dispute about God “and follow every rebellious devil,” who boasts about turning away from the truth. Hence, “it is decreed for whoever entrusts himself to any [such devil] that he will lead him astray and guide him towards the suffering of the blazing flame.” (Verse 4) It is inevitable that such devils will lead their followers away from the truth in order to land them in hell. The sūrah sarcastically calls this ‘guidance’, which can only be the guidance of one who leads to destruction and doom.

হে মানুষ! যদি তোমরা পুনরুত্থান সম্পর্কে সন্দেহে থাকো, তবে স্মরণ করো, আমি তোমাদের মাটি থেকে সৃষ্টি করেছি, তারপর শুক্রবিন্দু থেকে, তারপর জমাটবাঁধা রক্তপিণ্ড থেকে, তারপর পূর্ণাঙ্গ ও অপূর্ণাঙ্গ মাংসপিণ্ড থেকে, যাতে আমি তোমাদের কাছে বিষয়গুলো স্পষ্ট করে দিতে পারি। আমি যা ইচ্ছা করি, এক নির্ধারিত সময় পর্যন্ত মাতৃগর্ভে স্থিত রাখি, তারপর তোমাদের শিশুরূপে বের করে আনি, যাতে তোমরা যৌবনে পৌঁছাতে পারো।

Mankind! If you are in doubt as to the resurrection, remember that We have created you out of dust, then out of a gamete, then out of a clinging cell mass, then out of an organized and unorganized embryo, so that We might make things clear to you. We cause to rest in the [mothers’] wombs whatever We please for an appointed term, and then We bring you forth as infants, that you may grow up and attain your prime.

তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ অল্প বয়সে মারা যায়, আর কেউ কেউ জীবনের এমন জরাগ্রস্ত বার্ধক্যে পৌঁছায় যখন সে যা কিছু জানত তার কিছুই আর জানে না। তুমি দেখতে পাও ভূমি শুষ্ক ও বন্ধ্যা; তারপর [হঠাৎ,] যখন আমি তার ওপর পানি বর্ষণ করি, তখন তা নড়ে উঠে, ফুলে ফেঁপে ওঠে, এবং সব ধরনের উজ্জ্বল ফুল ফোটায়। (আয়াত ৫)

Some of you die young, and some live on to abject old age when all that they once knew they know no more. You can see the earth dry and barren; and [suddenly,] when We send down water upon it, it stirs and swells and puts forth every kind of radiant bloom. (Verse 5)

পুনরুত্থান হলো এমন একটি জীবনে ফিরে যাওয়া যা পূর্বে অস্তিত্বে ছিল। অতএব মানুষের মানদণ্ডে বিচার করলে এটি জীবনের প্রথম সূচনার চেয়ে সহজ, যদিও আল্লাহর মানদণ্ডে "সহজ" বা "কঠিন" বলে কোনো ধারণার অবকাশ নেই। তাঁর কাছে শূন্য থেকে কোনো কিছুর সৃষ্টি এবং একটি সমাপ্ত জীবনকে পুনরায় ফিরিয়ে আনা একই। উভয়ই তাঁর ইচ্ছার ফল: "যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাঁর আদেশ শুধু এই যে, তিনি তাকে বলেন, 'হও', ফলে তা হয়ে যায়।" (সূরা ইয়াসীন, ৩৬:৮২)

Resurrection is a return to a life that has been in existence. Thus, by human standards, it is easier than the origination of life in the first place, although, by God’s standards, the notion of easier or more difficult does not arise. To Him, initiating something out of nothing and restoring a life that had ended are the same. Both are the result of His will: “When He wills a thing to be, He only says to it, ‘Be’– and it is.” (36:

৮২) কিন্তু কুরআন মানুষকে তাদের নিজস্ব মান, যুক্তিবোধ ও উপলব্ধির ভিত্তিতে সম্বোধন করে। এটি তাদের হৃদয়কে সেই বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা করতে উদ্বুদ্ধ করে, যা তাদের জীবনে প্রতিনিয়ত ঘটতে দেখা যায়। তারা যদি মনোযোগ দিয়ে সেগুলো নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করত, তবে বুঝতে পারত যে এগুলো অলৌকিক। কিন্তু একে সেভাবে উপলব্ধি করতে হলে উন্মুক্ত হৃদয় ও চিন্তাশীল মন নিয়ে তা দেখতে হবে। হায়! তারা খুব কমই তা করে।

82) But the Qur’ān addresses people according to their own standards, rational thinking and understanding. It directs their hearts to reflect on what they see happening at every moment in their lives. If only they would reflect on it carefully, they would realize that it is miraculous. But to appreciate it as such, they need to look at it with an open heart and a reflective mind. Alas! They rarely ever do so.

এর কারণ, কেবল আল্লাহই পরম সত্য; আর কেবল তিনিই মৃতকে জীবিত করেন; এবং তিনি সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান। আর কিয়ামত অবশ্যই আসবে, এতে কোনো সন্দেহ নেই; এবং আল্লাহ অবশ্যই কবরে যারা আছে তাদের সকলকে পুনরুত্থিত করবেন।

That is because God alone is the Ultimate Truth; and He alone brings the dead to life; and He has the power to will anything. And that the Last Hour is certain to come, beyond any doubt; and that God will certainly resurrect all who are in their graves.

(আয়াত ৬-৭)

(Verses 6-7)

মানুষের সৃষ্টির উৎস সম্পর্কে, তাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করা সম্পর্কে, ভ্রূণের বিভিন্ন স্তর অতিক্রম করা সম্পর্কে, এবং শিশুর পরবর্তী চক্র ও তার জীবন সম্পর্কে যা কিছু বলা হয়েছে, এবং শুষ্ক ও বন্ধ্যা ভূমি থেকে জীবনের অঙ্কুরিত হওয়া সম্পর্কেও যা বলা হয়েছে, সেসবই এই বিষয়ের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত যে আল্লাহ হলেন পরম সত্য। এই সমস্ত দিক হলো আল্লাহর প্রবর্তিত ও পরিচালিত স্থায়ী নিয়ম, যিনি সত্য, এবং যে নিয়মসমূহ কখনো ব্যর্থ হয় না। জীবন এভাবে এক স্তর থেকে আরেক স্তরে অগ্রসর হওয়া সেই মহান ইচ্ছার নিদর্শন, যা তার গতি ও স্তরসমূহ নির্ধারণ করে। আল্লাহ যে পরম সত্য, এবং জীবনের এই অবিচ্ছিন্ন, কখনো ব্যর্থ না হওয়া চক্রের যে সামঞ্জস্য, এ দুইয়ের মধ্যে সংযোগ সুস্পষ্ট।

All that has been said about the origins of man and his creation out of dust, the various stages an embryo goes through, and the next cycle of a child and his life, and also about life blooming out of a dry and barren earth are closely related to the fact that God is the Ultimate Truth. All these aspects are constant laws initiated and operated by God, the Truth, whose laws will never fail. The progress of life in such a fashion, moving from one stage to another, is indicative of the great will that determines its moves and stages. The link is clear between the fact that God is the Ultimate Truth and this consistency of an unfailing cycle of life.

“তিনিই একমাত্র মৃতকে জীবিত করেন।” (আয়াত ৬) মৃতকে জীবিত করার অর্থ হলো যা মৃত হয়ে গেছে তাতে আবার জীবন ফিরিয়ে আনা। যিনি প্রথমবার জীবনের সূচনা করেছেন, চূড়ান্ত পর্যায়ে তিনিই তাকে আবার ফিরিয়ে আনেন। “আল্লাহ অবশ্যই কবরে যারা আছে তাদের সবাইকে পুনরুত্থিত করবেন।” (আয়াত ৭) এরপর তারা এই প্রথম জীবনে যা কিছু করেছে তার প্রতিদান পাবে। এমন পুনরুত্থান সৃষ্টির উদ্দেশ্যের দ্বারাই নির্ধারিত।

“He alone brings the dead to life.” (Verse 6) Bringing the dead to life is to re-initiate life in what has been dead. The One who originated life in the first instance is the One who brings it back in the final stage. “God will certainly resurrect all who are in their graves.” (Verse 7) They will then be given their reward for whatever they did in this first life. Such resurrection is dictated by the purpose of creation.

ভ্রূণ ও শিশু, উভয়ই যে পর্যায়গুলো অতিক্রম করে, তা ইঙ্গিত দেয় যে যে প্রজ্ঞাময় ইচ্ছা এই প্রক্রিয়াগুলো শুরু করেছে, তা অবশ্যই মানুষকে এক পরিপূর্ণ জগতে তার চূড়ান্ত পূর্ণতা অর্জনের সুযোগ দেবে। এই পার্থিব জীবনে পূর্ণতা অর্জন অসম্ভব, কারণ মানুষের অগ্রগতি একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে থেমে যায়, এরপর সে এতটা পিছিয়ে যায় যে এমন এক পর্যায়ে পৌঁছায় যেখানে ‘যা সে একসময় জানত, তা আর জানে না।’ অতএব, মানুষের পূর্ণতা অর্জনের জন্য একটি দ্বিতীয় জীবন সংঘটিত হওয়া একান্ত অপরিহার্য।

এরপর সূরাটি আরেক ধরনের মানুষের চিত্র তুলে ধরে। ইসলামের প্রাথমিক যুগে এই ধরনের মানুষ যে ছিল, তা নিশ্চিত, তবে প্রতিটি প্রজন্মেই তারা বিদ্যমান। এরা হলো সেই শ্রেণির মানুষ, যারা ঈমানকে এর ফলে তাদের কী লাভ বা ক্ষতি হতে পারে, সেই হিসাবের নিক্তিতে মাপে। ফলে ঈমানের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি তাদের যেকোনো ব্যবসায়িক লেনদেনের মতোই।

The sūrah then paints a picture of another type of person. Although this type was definitely present in the early days of the Islamic message, it is also present in every generation. It is the type that weighs up faith against what profit or loss he is likely to achieve as a result. Thus, his approach to faith is the same as any business transaction he conducts.

কিছু মানুষ প্রান্তসীমায় দাঁড়িয়ে আল্লাহর ইবাদত করে। তার কল্যাণ হলে সে তুষ্ট থাকে; কিন্তু কোনো পরীক্ষা এসে তাকে আক্রমণ করলে সে সম্পূর্ণরূপে মুখ ফিরিয়ে নেয়। এভাবে সে ইহকাল ও পরকাল উভয়ই হারায়। প্রকৃতপক্ষে এটিই অতুলনীয় ক্ষতি। সে আল্লাহর পরিবর্তে এমন কিছুকে ডাকে, যা তার কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং কোনো উপকারও করতে পারে না। এটিই চরম বিভ্রান্তি। সে এমন কাউকে ডাকে, যার ক্ষতির সম্ভাবনা উপকারের সম্ভাবনার চেয়ে অনেক বেশি। কতই না নিকৃষ্ট সেই অভিভাবক, আর কতই না নিকৃষ্ট সেই সঙ্গী। (আয়াত ১১-১৩)

Some people worship God on the border-line [of faith]. If good befalls such a person, he is content; but if a trial assails him, he turns away utterly; thus losing this world and the life to come. This is, indeed, a loss beyond compare. He invokes, instead of God, something that can neither harm nor benefit him. This is the utmost that one can go astray. Indeed he invokes one that is far more likely to cause harm than benefit. Vile indeed is such a patron, and vile the friend. (Verses 11-13)

ঈমান হলো একজন মুমিনের জীবনের মূল ভিত্তি। পৃথিবী এখানে-ওখানে দুলে উঠতে পারে, কেঁপে উঠতে পারে, কিন্তু মুমিন এই ভিত্তির উপর ভর করে নিজের অবস্থানে অটল থাকে। ঘটনাপ্রবাহ তাকে এদিকে-ওদিকে টানতে পারে, তবুও সে তার সংকল্পে দৃঢ় থাকে। তার চারপাশের সব আশ্রয় ভেঙে পড়তে পারে, কিন্তু সে নিশ্চিত থাকে যে ঈমান তাকে এমন এক অবলম্বন দেয় যা কখনো ব্যর্থ হয় না। একজন মুমিনের জীবনে ঈমানের মূল্য এমনই। অতএব, তার বা তার নিজের কর্তব্য হলো, সে যেন সঠিক ঈমান রাখে, এর অক্ষয় সমর্থনের উপর আস্থা রাখে, কোনো দ্বিধা পোষণ না করে এবং তাৎক্ষণিক প্রতিদানের অপেক্ষা না করে। প্রকৃতপক্ষে, ঈমান নিজেই মুমিনদের জন্য একটি পুরস্কার, কারণ এটি তাদের প্রয়োজনীয় সব সমর্থন দান করে। যে হৃদয় ঈমানের আলোর প্রতি উন্মুক্ত হয় এবং হিদায়াত প্রার্থনা করে, তার জন্য এটি সত্যিই এক পুরস্কার। এ কারণেই আল্লাহ তাদের ঈমান দান করেন, যাতে তাদের প্রয়োজনীয় সব আশ্বাস তারা পায়। একজন মুমিন যখন দেখে তার চারপাশের মানুষ লক্ষ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়াচ্ছে, এদিক-ওদিক টানা হচ্ছে, উদ্বিগ্ন, পথভ্রষ্ট, অথচ সে নিজে নিজের পদক্ষেপে নিশ্চিত, শান্ত, আল্লাহর সাথে তার দৃঢ় সম্পর্কের কারণে আশ্বস্ত, তখন সে উপলব্ধি করে যে ঈমান একটি পুরস্কার এবং সে এর মূল্য অনুধাবন করে।

Faith is the mainstay of a believer’s life. The world may be swayed and shaken here or there, but the believer stays his ground supported by this mainstay. Events may pull him in this or that direction, but he remains firm in his resolve. Support may crumble all around him, but he is certain that faith gives him the kind of support that never fails. Such is the value of faith in the life of a believer. Hence, he or she must ensure that they have the right faith, trust to its unfailing support, entertain no hesitation and wait for no immediate reward. Indeed, faith itself is a reward for believers, because it gives them all the support they need. It is indeed a reward for a heart that opens up to the light of faith and seeks guidance. Because of this, God grants them faith to provide them with all the reassurance they need. A believer realizes that faith is a reward and appreciates its value when he sees people all around him moving aimlessly, pulled here and there, worried, thrown off-course, while he himself is certain of his footsteps, calm, reassured by his strong bond with God.

যারা সত্যিকার অর্থে আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস করে, তাদের জন্য আল্লাহ এমন কিছু প্রস্তুত করে রেখেছেন যা এই জীবন যে সমস্ত বস্তুগত সুখ-সুবিধা প্রদান করতে পারে, তার সবকিছুর চেয়ে অনেক উত্তম: "যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে, আল্লাহ অবশ্যই তাদেরকে এমন জান্নাতে প্রবেশ করাবেন যার পাদদেশে নদী প্রবাহিত। আল্লাহ যা ইচ্ছা তাই করেন।" (আয়াত ১৪) অতএব, যে ব্যক্তি কোনো বিপদ বা পরীক্ষার সম্মুখীন হয়, তাকে ধৈর্য ধারণ করতে হবে এবং অবিচল থাকতে হবে। তাকে আল্লাহ ও তাঁর রহমত ও সাহায্যের উপর ভরসা রাখতে হবে এবং বিশ্বাস করতে হবে যে, একমাত্র তিনিই তার বিপদ দূর করতে পারেন এবং তার ধৈর্যের প্রতিদান দিতে পারেন।

As for those who truly believe in God’s oneness, God prepares for them what is much better than all the material comforts and benefits this life may provide: “God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow. God certainly does whatever He wills.” (Verse 14) Therefore, anyone who endures adversity or a test should remain steadfast and persevere. He must also continue to place his trust in God and His mercy and support, believing that only He can relieve his adversity and reward him for his perseverance.

যে ব্যক্তি এই জীবনে এবং পরজীবনে আল্লাহর সাহায্যের প্রতি আস্থা হারিয়ে ফেলে, এবং গুরুতর চাপ বা বিপদের মধ্যে পড়ে যখন সে আল্লাহর অনুগ্রহ থেকে নিরাশ হয়ে যায়, তখন সে নিজের সঙ্গে যা করতে সক্ষম তা করতে পারে। কিন্তু সে যা-ই করুক না কেন, তার ভাগ্য কখনো বদলাবে না এবং তার সমস্যাও দূর হবে না: “যদি কেউ মনে করে যে আল্লাহ তাকে এই দুনিয়া ও পরকালে সাহায্য করবেন না, তবে সে আকাশের দিকে একটি রশি প্রসারিত করুক, তারপর নিজেকে কেটে ফেলুক; অতঃপর দেখুক, তার এই কৌশল তাকে যা ক্ষুব্ধ করেছে তা দূর করতে পারে কি না।” (আয়াত ১৫)

A person who loses his trust in God’s help, both in this life and in the life to come, and despairs of God’s grace when he finds himself under severe pressure or adversity, may do with himself whatever he is able to do. But nothing he does will ever change his lot or relieve him of his problems: “If anyone thinks that God will not succour him in this world and in the life to come, let him stretch out a rope to the sky and then cut himself off; and then let him see whether his scheme will remove that which has enraged him.” (Verse 15)

এই আয়াতটি সেই ব্যক্তির মনে জ্বলতে থাকা ক্রোধ এবং তার থেকে সৃষ্ট কর্মের একটি চিত্তাকর্ষক দৃশ্য তুলে ধরে। যখন মানুষ চরম সীমায় পৌঁছায়, তখন এই অবস্থা আরও প্রবল হয়ে ওঠে। বলাই বাহুল্য, যে ব্যক্তি বিপদে পড়ে আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ে যায়, সে আলোর প্রতিটি উৎস এবং প্রতিটি সান্ত্বনাদায়ক চিন্তা ও আশা হারিয়ে ফেলে। তার উদ্বেগ বহুগুণ বৃদ্ধি পায় এবং তার হৃদয়ে মানসিক চাপ ভারী হয়ে ওঠে। ফলে তার দুর্ভোগ আরও বহুগুণ বেড়ে যায়। সুতরাং এই আয়াত সেই ব্যক্তিকে উদ্দেশ করে বলে, যে মনে করে আল্লাহ তাকে এই দুনিয়া কিংবা আখিরাতে কোনো সাহায্য দেবেন না: সে যেন একটি রশি আকাশের দিকে প্রসারিত করে এবং তা ধরে উপরে উঠার চেষ্টা করে, অথবা রশিটি গলায় বেঁধে তারপর তা কেটে দেয় যাতে সে পড়ে যায়, কিংবা নিজের শ্বাসরোধ করে নিজের দম বন্ধ করে ফেলে। এরপর সে দেখুক, এতে তার কষ্ট দূর হয় কি না।

যে অনুচ্ছেদটি এখন অনুবাদ করা হবে, তাতে কিয়ামতের দিনের একটি দৃশ্য আঁকা হয়েছে, যেখানে আল্লাহ তাঁর বিশ্বস্ত বান্দাদের প্রতি যে সম্মান দান করেন এবং অন্যরা যে অপমানের সম্মুখীন হয়, তা যেন এখানে ও এখনই ঘটছে, এমনভাবে দেখানো হয়েছে।

The next passage draws a scene of the Day of Judgement when the honour bestowed by God on His faithful servants and the humiliation suffered by the others are shown as though they are happening here and now.

এই দুই প্রতিপক্ষ তাদের প্রতিপালক সম্পর্কে বিতর্কে লিপ্ত হয়েছে। যারা কুফরি করেছে, তাদের জন্য আগুনের পোশাক কেটে তৈরি করা হবে, এবং তাদের মাথার উপর ফুটন্ত পানি ঢেলে দেওয়া হবে, যা তাদের পেটের ভেতরের সবকিছু এবং তাদের ত্বক গলিয়ে দেবে। এ ছাড়া তাদের জন্য থাকবে লোহার গদা। যখনই যন্ত্রণায় কাতর হয়ে তারা সেখান থেকে বের হতে চাইবে, তখনই তাদের আবার সেখানে ফিরিয়ে দেওয়া হবে এবং বলা হবে: ‘আগুনের শাস্তির স্বাদ গ্রহণ করো।’ যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে, আল্লাহ অবশ্যই তাদের এমন জান্নাতে প্রবেশ করাবেন যার নিচ দিয়ে নহরসমূহ প্রবাহিত, সেখানে তাদের স্বর্ণ ও মুক্তার কঙ্কণ পরানো হবে এবং সেখানে তাদের পোশাক হবে রেশমের। (আয়াত ১৯-২৩)

These two adversaries have become engrossed in contention about their Lord. For the unbelievers garments of fire shall be cut out; and scalding water will be poured over their heads, melting all that is in their bellies and their skin. In addition, there will be grips of iron for them. Whenever, in their anguish, they try to get out, they are returned there, and will be told: ‘Taste the torment of fire.’ God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow, wherein they will be adorned with bracelets of gold and pearls, and where silk will be their raiment. (Verses 19-23)

এটি একটি সহিংস দৃশ্য, যেখানে উচ্চ শব্দ ও ব্যস্ত গতিবিধি রয়েছে। বর্ণনার ধরন এমন এক অনুভূতি জাগায় যে ঘটনাটি দীর্ঘ সময় ধরে চলছে, এবং ক্রমাগত নবায়িত হতে থাকা কর্মকাণ্ড আমাদের কল্পনার সামনে তুলে ধরা হচ্ছে। আমরা দেখতে পাই পোশাক কাটা ও সেলাই করা হচ্ছে, এবং মানুষের মাথায় প্রচণ্ড ফুটন্ত পানি ঢেলে দেওয়া হচ্ছে। সেই পানির তাপমাত্রা এত বেশি যে তা যাদের মাথায় পড়ে, তাদের পেটের ভেতরের সবকিছু গলে যায়, এবং তাদের চামড়াও গলে যায়। আমরা আরও দেখি লোহার তৈরি, আগুনে লাল করা চাবুক, যা দিয়ে এমন শাস্তিপ্রাপ্তদের চাবুক মারা হচ্ছে। যন্ত্রণা তীব্র হয়ে ওঠে এবং অসহনীয় হয়ে পড়ে। কাফিররা এই যন্ত্রণা থেকে বাঁচার জন্য হঠাৎ পালাতে চেষ্টা করে, কিন্তু তাদের কঠোরভাবে সেখানেই ফিরিয়ে দেওয়া হয়। তাদের কঠোরভাবে ভর্ৎসনা করা হয় এবং বলা হয়: ‘জ্বলন্ত আগুনের শাস্তির স্বাদ গ্রহণ করো।’ আমাদের কল্পনা এই দৃশ্যের প্রথম অংশ থেকে শুরু করে কাফিররা যখন পালাতে চেষ্টা করে ও প্রতিহত হয়, সেই পর্যন্ত বারবার ঘুরে আসে। এরপর পুরো দৃশ্যটি আবার নতুন করে শুরু হয়। এই নিজেকে পুনরাবৃত্ত করা দৃশ্য থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার একমাত্র উপায় হলো সূরাটিতে বর্ণিত অন্য পরিণতির দিকে তাকানো। সূচনাবিন্দু হলো, দুই প্রতিপক্ষ তাদের প্রভুর বিষয়ে বিতর্কে লিপ্ত। আমরা এইমাত্র দেখলাম যারা তাঁকে বিশ্বাস করতে অস্বীকার করে তাদের করুণ পরিণতি। অন্যদিকে, মুমিনগণ থাকবে এমন বাগানে, যার নিচ দিয়ে ঝরনাধারা প্রবাহিত। তাদের পোশাক প্রথম দলের পোশাকের মতো নয়: তা রেশমের তৈরি। এর ওপরে তাদের থাকবে স্বর্ণ ও মুক্তার তৈরি অলংকার ও গহনা। আল্লাহ তাদের সর্বোত্তম কথার দিকেও পথ দেখান এবং সেই পথের দিকে, যা প্রশংসার যোগ্য সত্তার দিকে নিয়ে যায়। এভাবে তারা কথায় বা পথচলায় কোনো বাধার সম্মুখীন হয় না।