এই অনুচ্ছেদে মূসা (আ.) ও বনী ইসরাঈলের ইতিহাসের একটি নতুন পর্ব আলোচনা করা হয়েছে, যখন আল্লাহ তাদেরকে তাদের শত্রুর হাত থেকে রক্ষা করেছেন। পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে আমরা দেখেছি, কীভাবে ফির'আউন ও তার জাতিকে সমুদ্রে ডুবিয়ে মারা হয়েছিল এবং তারা যা কিছু করেছিল ও নির্মাণ করেছিল সবকিছু ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। এই পর্বে মূসা (আ.) ফির'আউনের ও তার জাতির জুলুমের মোকাবিলা করেন না, কারণ সেই লড়াই শেষ হয়ে গেছে। তিনি এক ভিন্ন ধরনের যুদ্ধ করেন, যা হয়তো আরও দীর্ঘ ও ভয়ংকর। তিনি মানুষের নিজের সত্তার বিরুদ্ধে লড়াই করছেন। অজ্ঞতা ও অপমানের চিহ্ন তখনও বনী ইসরাঈলের প্রকৃতিতে প্রভাব ফেলছিল, ফলে তাদের আচরণে প্রতারণা, নিষ্ঠুরতা, কাপুরুষতা ও দুর্বলতার প্রবণতা প্রকাশ পাচ্ছিল। মানবপ্রকৃতির উপর এসব গুণের প্রভাব পড়াই স্বাভাবিক, কারণ দীর্ঘকাল স্বৈরাচারের অধীনে এবং ভয় ও আতঙ্কের পরিবেশে বসবাস করার চেয়ে মানবপ্রকৃতিকে বেশি কলুষিত করে এমন কিছু নেই, যা মানুষকে বিপদ এড়ানোর জন্য ছলচাতুরির আশ্রয় নিতে বাধ্য করে।

This passage discusses a new episode in the history of Moses and the Children of Israel, after God has saved them from their enemy. In the previous passage we see how Pharaoh and his people were drowned in the sea and all that they had done and built was destroyed. In this episode, Moses does not confront the tyranny of Pharaoh and his people, for that battle is over. He fights a different sort of battle, which may be longer and more ferocious. He is fighting against the human self. Traces of ignorance and humiliation still had their effects on the nature of the Children of Israel, allowing traits of deviousness, cruelty, cowardice and weakness to reveal themselves in their attitude. These traits are bound to take their toll on human nature, because nothing corrupts human nature more than living for a long while under tyranny and in an atmosphere of terror and fear that compels people to resort to devious scheming in order to avoid trouble.

বনি ইসরাঈল দীর্ঘকাল ধরে এই ধরনের নির্যাতনের মধ্যে জীবনযাপন করেছে। তারা এক সন্ত্রাসের শাসন সহ্য করেছে, সেই সঙ্গে ছিল ফির‘আউনের মূর্তিপূজার বিশ্বাস। প্রথমে ফির‘আউন তাদের পুত্রসন্তানদের হত্যা করত, কিন্তু নারীদের রেহাই দিত। এই ধরনের নিষ্ঠুর অত্যাচারের অবসান ঘটলেও তার স্থান নিয়েছিল অপমান ও পরাধীনতার জীবন। এমন অবস্থায় দীর্ঘকাল বসবাস তাদের স্বভাবকে অবশ্যই বিকৃত করবে, তাদের ভুল ধারণার দিকে নিয়ে যাবে এবং ভীরুতা ও নিষ্ঠুর তিক্ততায় ভরিয়ে দেবে। আল্লাহ তাঁর শ্রেষ্ঠ বান্দাদের যে সূক্ষ্ম অন্তর্দৃষ্টি দান করেছিলেন, তার অধিকারী ‘উমার ইবনুল খাত্তাব মানব-প্রকৃতির এই প্রতিক্রিয়াগুলো উপলব্ধি করেছিলেন। তিনি বিভিন্ন প্রদেশের গভর্নর হিসেবে নিযুক্ত ব্যক্তিদের নির্দেশ দেওয়ার সময় তাদের প্রজাদের উত্তমরূপে দেখাশোনা করার আহ্বান জানিয়ে বলেছিলেন: “তাদের প্রহার করো না, কারণ তাতে তারা অপমানিত হবে।” তিনি বুঝেছিলেন, শারীরিক প্রহার মানুষকে অপমানিত করার সম্ভাবনা রাখে। তাঁর ইসলামী ঈমান চেয়েছিল, ইসলামী শাসনের অধীনে বসবাসকারী মানুষের মর্যাদা যেন অক্ষুণ্ণ থাকে।

The Children of Israel lived under this type of suffering for a long while. They endured a reign of terror, coupled with Pharaoh’s idolatrous faith. At first, Pharaoh killed their sons but spared their women. When this type of brutal tyranny abated, it only gave way to a life of humiliation and subjugation. A long life in these conditions was certain to corrupt their nature, leading them to wrong concepts and filling them with cowardice and a cruel bitterness. Equipped with the fine insight granted by God to His best servants, `Umar ibn al-Khaţţāb, recognized the interactions of human nature when he gave his instructions to those whom he appointed as governors of various provinces, urging them to take good care of their subjects, and saying: “Do not thrash them, because that would humiliate them.” He realized that a physical beating is likely to humiliate people. His Islamic faith wanted him to make sure that people living under an Islamic government should have their integrity preserved.

আমি বনী ইসরাঈলকে সমুদ্র পার করিয়ে দিলাম; অতঃপর তারা এমন এক জাতির কাছে পৌঁছাল যারা তাদের কিছু মূর্তির পূজায় নিবেদিতপ্রাণ ছিল। তারা বলল:

We led the Children of Israel across the sea; and thereupon they came upon people who were dedicated to the worship of some idols of theirs. Said [the Children of Israel]:

“হে মূসা, ওদের যেমন দেবতা আছে, আমাদের জন্যও তেমন একটি দেবতা বানিয়ে দাও।” তিনি বললেন: “তোমরা তো সত্যিই এক অজ্ঞ জাতি। এই লোকেরা যে পথে চলছে, সেটির পরিণতি অবশ্যই ধ্বংস, আর তারা যা করে আসছে তা সম্পূর্ণ নিরর্থক।” [আর] তিনি বললেন: “তিনি তোমাদেরকে সমগ্র জাতির উপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করা সত্ত্বেও আমি কি তোমাদের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য খুঁজব?” আমি নিশ্চয়ই তোমাদেরকে ফেরাউনের জাতির কবল থেকে মুক্তি দিয়েছি, যারা তোমাদের উপর নিষ্ঠুরভাবে অত্যাচার করত: তারা তোমাদের পুত্রদের হত্যা করত এবং তোমাদের নারীদের জীবিত রাখত। নিশ্চয়ই সেটি ছিল তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে এক ভয়ংকর পরীক্ষা।

“Moses, set up a god for us like the gods they have.” He replied: “You are indeed an ignorant people. As for these people: their method will inevitably lead to destruction, and worthless is all that they have been doing. “[And] he said: `Am I to seek for you a deity other than God, although He has favoured you above all other people?” We have indeed saved you from Pharaoh’s people, who oppressed you cruelly: they slew your sons and spared your women. Surely that was an awesome trial from your Lord.

(আয়াত ১৩৮-১৪১)

(Verses 138-141)

This picture of the Children of Israel after having crossed the sea is the seventh scene in this story. We clearly see here the deviant, incorrigible nature of those people encumbered by their long history. It has not been long since they were subjected to cruel oppression under the paganism of Pharaoh and his people. A short while earlier, they were saved from that oppression at the hands of their Prophet and leader, Moses, in the name of God, the only Lord in the universe, who destroyed their enemy and parted the sea for them to cross. Yet hardly had they crossed the sea than they came upon pagan people, dedicated to the worship of idols. At that moment, they asked Moses, the Prophet sent by the Lord of the universe preaching self-surrender to the One God, to set up for them a deity to worship. "We led the Children of Israel across the sea; and thereupon they came upon people who were dedicated to the worship of some idols of theirs. Said [the Children of Israel]: 'Moses, set up a god for us like the gods they have.'" (Verse 138) --- এই চিত্রটি, সমুদ্র পার হওয়ার পর বনী ইসরাঈলের অবস্থা, এই কাহিনির সপ্তম দৃশ্য। এখানে আমরা স্পষ্টভাবে দেখতে পাই সেই জাতির বিচ্যুত, সংশোধনের অতীত স্বভাব, যা তাদের দীর্ঘ ইতিহাসের ভারে আচ্ছন্ন। ফির‘আউন ও তার জাতির শিরকের অধীনে তাদের উপর নির্মম নিপীড়ন চলেছিল, তার পরেও বেশি দিন হয়নি। কিছুকাল আগেই তাদের সেই নিপীড়ন থেকে উদ্ধার করা হয়েছিল তাদের নবী ও নেতা মূসার হাতে, মহান আল্লাহর নামে, যিনি বিশ্বজগতের একমাত্র প্রভু; তিনিই তাদের শত্রুকে ধ্বংস করেছিলেন এবং তাদের পার হওয়ার জন্য সমুদ্রকে দু’ভাগ করে দিয়েছিলেন। অথচ সমুদ্র পার হতে না হতেই তারা এমন এক জাতির সম্মুখীন হলো, যারা মূর্তিপূজায় নিবেদিতপ্রাণ ছিল। সেই মুহূর্তে তারা মূসাকে বলল, যিনি বিশ্বজগতের প্রভুর প্রেরিত নবী হিসেবে একমাত্র ইলাহের কাছে আত্মসমর্পণের দিকে আহ্বান জানাচ্ছিলেন, তিনি যেন তাদের জন্য উপাস্য হিসেবে একটি মা‘বূদ স্থির করে দেন। “আমি বনী ইসরাঈলকে সমুদ্র পার করিয়ে দিলাম; অতঃপর তারা এমন এক জাতির কাছে পৌঁছাল, যারা তাদের কিছু মূর্তির পূজায় রত ছিল। তারা বলল: ‘হে মূসা, ওদের যেমন উপাস্য আছে, আমাদের জন্যও তেমন একটি উপাস্য স্থির করে দাও।’” (আয়াত ১৩৮)

এখন আমরা গল্পের অষ্টম দৃশ্যটি প্রত্যক্ষ করি, যেখানে মূসা এই জীবনে তাঁর মহান প্রভুর সাথে সাক্ষাতের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করছেন। সাক্ষাতে যাওয়ার আগে তিনি তাঁর ভাই নবী হারূনকে নির্দিষ্ট নির্দেশনা দেন: "আমি মূসার জন্য ত্রিশ রাত্রি নির্ধারণ করেছিলাম, এবং আরো দশ রাত্রি যোগ করেছিলাম; এভাবে তাঁর প্রতিপালকের নির্ধারিত সময় চল্লিশ রাত্রিতে পূর্ণ হলো। মূসা তাঁর ভাই হারূনকে বললেন: `আমার জাতির মধ্যে তুমি আমার স্থলাভিষিক্ত হও, এবং সৎকাজ করো। আর বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের পথ অনুসরণ করো না।'" (আয়াত ১৪২)

Now we move on to witness the eighth scene in the story when Moses is preparing himself for a meeting with his great Lord in this life. He gives specific instructions to his brother, the Prophet Aaron, before he leaves for that meeting: “We appointed for Moses thirty nights, to which We added ten, whereby the term of forty nights set by His Lord was complete. Moses said to his brother Aaron: `Take my place among my people and act righteously. Do not follow the path of those who spread corruption.’” (Verse 142)

মূসা (আলাইহিস সালাম)-কে অর্পিত মিশনের প্রথম পর্যায় সম্পন্ন হয়েছিল। তিনি বনী ইসরাঈলকে ফির'আউন ও তার জাতির হাতে দুর্দশা, অপমান ও দাসত্বের জীবন থেকে উদ্ধার করেছিলেন। তিনি তাদের নিয়ে অত্যাচার ও লাঞ্ছনার দেশ থেকে বেরিয়ে খোলা মরুভূমির পথ ধরেন, পবিত্র ভূমির উদ্দেশ্যে। তবে তারা তখনও সেই মহান দায়িত্ব গ্রহণের জন্য প্রস্তুত ছিল না, যা ছিল পৃথিবীতে আল্লাহর বিধান বাস্তবায়ন। আমরা দেখেছি, যখন তারা এমন এক জাতিকে দেখল যারা তাদের প্রতিমার উপাসনায় নিবেদিত, তখন তারা কীভাবে আবার শিরকের দিকে ফিরে যেতে চেয়েছিল।

The first stage of the mission assigned to Moses had been completed. He had saved the Children of Israel from a life of affliction, humiliation and subjugation by Pharaoh and his people. He crossed over with them from the land of tyranny and humiliation into the open desert, on the way to the Holy Land. They, however, were not yet prepared to undertake the great task awaiting them, which was the implementation of God’s law on earth. We have seen how they wanted to revert to paganism once they saw a group of people dedicated to the worship of their idols.

মূসা (আ.)-এর প্রচারিত ঈমান, যার ভিত্তি ছিল আল্লাহর একত্বের প্রতি অবিচল বিশ্বাস, অল্প কিছুকাল পরেই তাদের অন্তরে নড়বড়ে হয়ে পড়ে। সেই জাতির জন্য এমন একটি বিস্তারিত বার্তার প্রয়োজন ছিল, যা তাদেরকে আসন্ন দায়িত্বের বোঝা বহনের জন্য প্রস্তুত করবে। মূসাকে সেই বিস্তারিত বার্তা দেওয়ার জন্যই আল্লাহ তাঁর জন্য সেই রাতগুলো নির্ধারণ করেন। এই নির্ধারিত সময়টি মূসা নিজেকেও সামনের মহান সাক্ষাতের জন্য প্রস্তুত করে তোলে।

The faith preached by Moses, based on God’s absolute oneness, was shaken in their hearts after only a short while. It was necessary for those people to have a detailed message to prepare them to shoulder their forthcoming responsibilities. It was to give Moses that detailed message that God appointed those nights for him. The appointment would prepare Moses himself for the great meeting ahead.

তারপর আমরা আসি নবম দৃশ্যে, যা অনন্য। এই দৃশ্যে আমরা দেখতে পাই, আল্লাহ তাঁর নবী মূসা (আলাইহিস সালাম)-কে কোনো মধ্যস্থ ছাড়াই সরাসরি কথা বলার জন্য মনোনীত করেছেন। এটি এমন এক দৃশ্য যেখানে এক নগণ্য মানুষ কোনো উপায় বা মধ্যস্থ ছাড়াই চিরন্তন সত্তার সঙ্গে যোগাযোগ স্থাপন করেন। একজন মানুষ, যখন সে এখনো পৃথিবীতে অবস্থান করছে, তখন সে সরাসরি আল্লাহ, সেই চিরঞ্জীবের কাছ থেকে নির্দেশ গ্রহণ করতে সক্ষম হয়। এটি কীভাবে ঘটেছিল, আমরা তা জানি না। আল্লাহ তাঁর বান্দা মূসার সঙ্গে কীভাবে কথা বলেছিলেন, অথবা মূসা কোন ইন্দ্রিয় বা অঙ্গের মাধ্যমে আল্লাহর আদেশ গ্রহণ করেছিলেন, তাও আমরা জানি না। মানুষ হিসেবে আমরা আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা দ্বারা সীমাবদ্ধ এবং আমাদের বাস্তব জগতের গণ্ডিতে আবদ্ধ, তাই এটি নিশ্চিতভাবে বর্ণনা করা আমাদের পক্ষে অসম্ভব। আমরা যা করতে পারি তা হলো, আল্লাহ যে আমাদের মধ্যে তাঁর রূহ থেকে ফুঁকে দিয়েছেন, সেই সত্তাগত বৈশিষ্ট্যকে কাজে লাগিয়ে সেই মহান দিগন্তের দিকে দৃষ্টি তোলা। এভাবে করতে গিয়ে আমাদের এই অভিজ্ঞতাকে নষ্ট করা উচিত নয়, অর্থাৎ এটি কীভাবে ঘটেছিল তা জিজ্ঞাসা করে এবং নিজেদের অভিজ্ঞতার সীমায় বেঁধে ফেলে তাকে খর্ব করা উচিত নয়।

Then we come to the ninth scene which is unique. In this scene we find that God has chosen His Prophet Moses [peace be upon him] to talk to him directly, without any intermediary. It is a scene where an insignificant mortal makes contact with the everlasting existence, without any catalyst or intermediary. A human being is thus able to receive instructions directly from God, the eternal, when that human being is still on earth. As for us, we do not know how this took place. We do not know how God spoke to His servant Moses, nor do we know with what sense or organ Moses received God’s commandments. To try to describe this for certain is impossible for us, human beings, because we are limited by our own experience and confined within our own practical world.§ What we can do is to utilize that aspect of our constitution which results from the fact that God has breathed of His soul into man in order to look up to that great horizon. When we do this, we must not ruin that experience by asking how it all took place, trying to limit it to our own experience.

যখন মূসা আমার নির্ধারিত সময়ে এসে পৌঁছালেন এবং তাঁর রব তাঁর সঙ্গে কথা বললেন, তখন তিনি বললেন: “হে আমার রব, আমাকে নিজেকে দেখান, যাতে আমি আপনাকে দেখতে পারি।” তিনি বললেন: “তুমি আমাকে কখনো দেখতে পাবে না।

When Moses came for Our appointment and his Lord spoke to him, he said: “My Lord, show Yourself to me, so that I may look at You.” Said [God]: “You shall not see Me.

কিন্তু পাহাড়ের দিকে তাকাও; যদি সেটি নিজ স্থানে স্থির থাকে, তবেই তুমি আমাকে দেখতে পাবে।” যখন তাঁর প্রতিপালক পাহাড়ের উপর তাঁর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তখন তিনি সেটিকে চূর্ণবিচূর্ণ করে ভূমিসাৎ করে দিলেন। মূসা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে গেলেন। যখন তিনি জ্ঞান ফিরে পেলেন, তিনি বললেন: “আপনি পবিত্র, মহিমান্বিত! আমি আপনার দিকে তওবা করে ফিরে আসছি। আমিই প্রথম মুমিন।” তিনি বললেন: “হে মূসা, আমি তোমাকে আমার রিসালাত ও আমার সঙ্গে কথোপকথনের মাধ্যমে মানুষের উপর মনোনীত করেছি। সুতরাং আমি তোমাকে যা দান করলাম তা গ্রহণ করো এবং কৃতজ্ঞ হও।” আমি তাঁর জন্য ফলকসমূহে সর্বপ্রকার উপদেশ এবং সকল বিষয়ের সুস্পষ্ট বিবরণ লিখে দিয়েছিলাম (এবং বলেছিলাম): “এগুলো দৃঢ়তা ও সংকল্পের সাথে গ্রহণ করো এবং তোমার জাতিকে এর উত্তম বিষয়গুলো পালন করার নির্দেশ দাও। আমি তোমাদেরকে অবাধ্যদের আবাসস্থল দেখাব। যারা পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে অহংকার করে বেড়ায়, আমি তাদেরকে আমার নিদর্শনসমূহ থেকে ফিরিয়ে রাখব; কারণ তারা প্রতিটি নিদর্শন দেখলেও তাতে ঈমান আনবে না। তারা যদি সৎপথ দেখে, তবুও সেটিকে গ্রহণ করে না, আর যদি ভ্রান্তপথ দেখে, তবে সেটিকেই নিজেদের পথ হিসেবে গ্রহণ করে নেয়। কারণ তারা আমার নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করে এবং সেগুলোর প্রতি মনোযোগ দেয় না। যারা আমার নিদর্শনসমূহ ও আখিরাতে সাক্ষাতের সত্যতাকে অস্বীকার করে, তাদের সমস্ত কর্ম নিষ্ফল হয়ে যাবে। তাদের কৃতকর্ম ছাড়া অন্য কিছুর প্রতিদান কি তাদের দেওয়া হবে?”(আয়াত ১৪৩-১৪৭)

সূরাটি এরপর আমাদের জানায় মূসাকে কীভাবে বার্তা ও তার বিষয়বস্তু দেওয়া হয়েছিল: “আমি তার জন্য ফলকসমূহে সব ধরনের উপদেশ এবং সব কিছুর সুস্পষ্ট বিবরণ লিখে দিয়েছিলাম।” (আয়াত ১৪৫) বর্ণনাকারী ও ভাষ্যকারগণ এই ফলকসমূহ সম্পর্কে বিভিন্ন বিবরণ দিয়েছেন। তাদের কেউ কেউ অত্যন্ত বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছেন, যা আমাদের ধারণায় ইহুদি সূত্র থেকে নেওয়া হয়েছে। এমন বিবরণ কুরআনের তাফসীরগ্রন্থে ঢুকে পড়েছে। এর কোনো বিবরণই আল্লাহর রাসূল (ﷺ) থেকে প্রামাণিকভাবে বর্ণিত হয়নি। তাই আমরা কুরআনের সত্য বক্তব্যের মধ্যেই নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখি, এক চুলও এর বাইরে যাই না। সেসব বর্ণনা ওই ফলকগুলোর প্রকৃতিতে কিছু যোগ করে না, আবার কিছু কমও করে না। ফলকগুলো কী ছিল এবং সেগুলো কীভাবে লেখা হয়েছিল, এসব বিষয় আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ নয়, কারণ কোনো প্রামাণিক বর্ণনা আমাদের এ বিষয়ে কোনো বিস্তারিত জানায়নি। যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো ফলকগুলোর বিষয়বস্তু। সেগুলোতে ঐশী বার্তার সারমর্মের সব দিক অন্তর্ভুক্ত ছিল, যেমন আল্লাহর একটি সঠিক ধারণা প্রদান, তাঁর বিধানের বিবরণ, এবং বনী ইসরাঈল সম্প্রদায়কে সংস্কার করার জন্য প্রয়োজনীয় নির্দেশনা, যাদের প্রকৃতি দীর্ঘদিন অত্যাচার ও লাঞ্ছনা সহ্য করার ফলে বিকৃত হয়ে গিয়েছিল।

The sūrah then tells us how Moses was given the message and its contents: “We wrote for him on the tablets all manner of admonition, clearly spelling out everything.” (Verse 145) Reports and commentators give different accounts of these tablets. Some of them give very detailed descriptions which we imagine to have been taken from Jewish sources. Such accounts have found their way into commentaries on the Qur’ān. None of these details is authentically reported to have been given by God’s Messenger (peace be upon him). Therefore, we confine ourselves to the true Qur’ānic statement, not going an inch beyond it. Those descriptions neither add to, nor detract anything from the nature of those tablets. What were these tablets and how they were written are matters that do not concern us, since no authentic report has provided us with any details. What is important is the contents of those tablets. They included all aspects that were of the essence of the divine message, its aim of providing a true concept of God and details of His law, and the instructions needed to reform the Israelite community whose nature had been corrupted by enduring tyranny and humiliation for a long time.

“তুমি দৃঢ়তা ও সংকল্পের সাথে সেগুলো বাস্তবায়ন করো, এবং তোমার জাতিকে তার মধ্যে যা উত্তম তা পালন করতে আদেশ দাও।” (আয়াত ১৪৫) এটি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি একটি ঐশী নির্দেশ, যে তিনি সেই ফলকগুলো গ্রহণ করে তার বিষয়বস্তুগুলো দৃঢ়তা ও সংকল্পের সাথে বাস্তবায়ন করবেন।

“Implement them with strength and determination, and bid your people to observe what is best in them.” (Verse 145) This is a divine order to Moses (peace be upon him) to take those tablets and implement their contents with strength and determination.

তদুপরি, তিনি যেন তাঁর জাতিকে তাদের কঠিন দায়িত্বসমূহ পালনে উদ্বুদ্ধ করেন, কারণ এগুলোই তাদের জন্য সর্বোত্তম এবং তাদের অবস্থার এক মহান রূপান্তর ঘটাতে সবচেয়ে নিশ্চিত উপায়। এই আদেশ যেভাবে দেওয়া হয়েছে, তাতে বোঝা যায় যে বনী ইসরাঈলের প্রকৃতি সংশোধনের জন্য এটিই যথাযথ পদ্ধতি ছিল। ঈশ্বরের বাণীতে তাদের জন্য নির্ধারিত দায়িত্বসমূহ পালনে তাদের দৃঢ়তা ও আন্তরিকতা প্রদর্শন করা আবশ্যক ছিল। তবে মূসা (আ.)-কে দেওয়া এই আদেশ থেকে আরও বোঝা যায় যে ঐশী বিশ্বাসের প্রতি প্রত্যেক জাতিকেও এই পদ্ধতিই অনুসরণ করতে হবে।

এই দৃশ্যের শেষে আমরা একটি স্পষ্ট বিবৃতি পাই, যাতে বলা হয়েছে যে যারা সমস্ত অধিকার লঙ্ঘন করে এবং অহংকারের সাথে আচরণ করে, আর যারা ইচ্ছাকৃতভাবে আল্লাহ তাআলার প্রতিটি নিদর্শন ও তাঁর প্রতিটি নির্দেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাদের শেষ পরিণতি কী হবে। এই বিবৃতি এই ধরনের মানুষের প্রকৃতিকে সরল ও সঠিকভাবে তুলে ধরে, এবং কুরআনের বর্ণনাশৈলীর সমস্ত শৈল্পিক সৌন্দর্য এতে ব্যবহার করা হয়েছে।

At the end of this scene we have a clear statement of what will eventually happen to those who defy every right and behave arrogantly, turning away deliberately from every sign God has given and every directive He has issued. The statement plainly and accurately describes the nature of this type of people, using all the artistic touches of the Qur’ānic style.

আমি আমার নিদর্শনসমূহ থেকে তাদেরকে ফিরিয়ে রাখব, যারা পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে অহংকার করে বেড়ায়। তারা যদি প্রতিটি নিদর্শন দেখেও, তবুও তাতে ঈমান আনে না। আর তারা যদি সঠিক পথ দেখতে পায়, তবুও সেটিকে গ্রহণ করে না; কিন্তু যদি ভ্রান্তির পথ দেখতে পায়, তবে সেটিকেই নিজেদের পথ হিসেবে গ্রহণ করে নেয়। কারণ তারা আমার নিদর্শনসমূহকে মিথ্যা বলেছে এবং সেগুলোর প্রতি মনোযোগ দেয়নি। যারা আমার নিদর্শনসমূহ এবং আখিরাতে সাক্ষাতের প্রতিশ্রুতিকে অস্বীকার করেছে, তাদের সব কর্ম নিষ্ফল হয়ে যাবে। তারা যা করত, তার প্রতিফল ছাড়া কি তাদের অন্য কিছু দেওয়া হবে? (আয়াত ১৪৬-১৪৭)

I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them. Those who deny Our revelations and the certainty of the meeting in the Hereafter will see all their works collapse. Are they to be rewarded for anything other than what they have done? (Verses 146-147)

আল্লাহ ঘোষণা করেন যে, এমন লোকদের তাঁর নিদর্শনসমূহ থেকে ফিরিয়ে রাখাই তাঁর ইচ্ছা, যাতে তারা সেগুলোর প্রতি সাড়া দিতে না পারে। এভাবে তারা মহাবিশ্ব নামক উন্মুক্ত গ্রন্থে তাঁর নিদর্শনাবলি থেকে, কিংবা তাঁর রাসূলগণের প্রতি তিনি যে প্রত্যাদেশ অবতীর্ণ করেছেন তা থেকে কোনো উপকার লাভ করবে না। Note: the rules require writing "God" rather than "Allah", so the correct rendering is: আল্লাহ ঘোষণা করেন যে, এমন লোকদের তাঁর নিদর্শনসমূহ থেকে ফিরিয়ে রাখাই তাঁর ইচ্ছা, যাতে তারা সেগুলোর প্রতি সাড়া দিতে না পারে। Corrected translation: ঈশ্বর ঘোষণা করেন যে, এমন লোকদের তাঁর নিদর্শনসমূহ থেকে ফিরিয়ে রাখাই তাঁর ইচ্ছা, যাতে তারা সেগুলোর প্রতি সাড়া দিতে না পারে। এভাবে তারা মহাবিশ্ব নামক উন্মুক্ত গ্রন্থে তাঁর নিদর্শনাবলি থেকে, কিংবা তাঁর রাসূলগণের প্রতি তিনি যে প্রত্যাদেশ অবতীর্ণ করেছেন তা থেকে কোনো উপকার লাভ করবে না।

God declares that it is His will to turn such people away from His revelations so that they cannot respond to them. Thus, they will not benefit by His signs in the open book of the universe, or by His revelations that He has sent down to His messengers.

মুসা যখন তাঁর প্রভুর সঙ্গে সাক্ষাতের এই অনন্য যাত্রায় সম্পূর্ণ মনোযোগে নিবিষ্ট ছিলেন, তখন তাঁর জাতির মধ্যে অন্য এক ঘটনা ঘটছিল। তিনি এমন এক মিশনে মগ্ন ছিলেন, যা আমাদের মন কেবল ধ্যানে কল্পনা করতে পারে, কিন্তু চোখের সামনে দেখতে পারে না; এমন এক মিশন, যা আমাদের চিন্তা ধারণায় আনতে পারে না, অথচ যার প্রতি আমাদের আত্মা উষ্ণ হয়ে ওঠে। কিন্তু ঠিক সেই একই সময়ে তাঁর জাতি পৌত্তলিকতায় ফিরে যাচ্ছিল, এবং প্রাণহীন এক বাছুর, যা হাম্বা রব করে, তাকে নিজেদের উপাস্য বানিয়ে নিচ্ছিল, আল্লাহর পরিবর্তে তার ইবাদত করার জন্য। সুতরাং কাহিনির নবম ও দশম দৃশ্যের মধ্যে এক বিশাল ব্যবধান রয়েছে। প্রথমটি আমাদের এক মহিমান্বিত দিগন্তে নিয়ে যায়, যেখানে আমরা আল্লাহর উজ্জ্বল মহিমার দিকে তাকাই, আর দ্বিতীয়টি আমাদের বিচ্যুতি, কুসংস্কার ও অবিশ্বাসের নিম্ন গভীরতায় নামিয়ে আনে:

When Moses was on this unique trip, attending with all his faculties to his meeting with his Lord, something else was happening with his people. He was fully engaged with a mission that our minds can only contemplate but we cannot visualize; a mission our thoughts cannot conceive, but to which our spirits warm. But at that very same time, his people were relapsing into paganism, and taking to themselves a lifeless calf that issues a lowing sound, making of it a deity for worship in place of God. There is, then, a wide gulf between the ninth and tenth scenes of the story. The former took us into a sublime horizon in which we look up to the resplendent glory of God, while the latter brings us to a low depth of deviation, superstition and disbelief:

তাঁর অনুপস্থিতিতে মূসার সম্প্রদায় তাদের অলংকার দিয়ে তৈরি একটি বাছুরের প্রতিমার পূজায় লিপ্ত হলো, যা হাম্বা রব করত। তারা কি দেখেনি যে সেটি তাদের সঙ্গে কথা বলতে পারে না এবং তাদের কোনো পথও দেখাতে পারে না? তবুও তারা সেটিকে উপাস্য বানিয়ে নিল, কারণ তারা ছিল যালিম। পরে যখন তারা অনুতপ্ত হলো এবং বুঝতে পারল যে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, তখন তারা বলল: "যদি আমাদের প্রতিপালক আমাদের প্রতি দয়া না করেন এবং আমাদের ক্ষমা না করেন, তবে আমরা অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হব।" (আয়াত ১৪৮-১৪৯)

In his absence, the people of Moses took to the worship of the effigy of a calf made of their ornaments, which gave a lowing sound. Did they not see that it could neither speak to them nor give them any guidance? Yet they took to worshipping it, for they were evildoers. When they were later afflicted with remorse, having realized that they had gone astray, they said: ‘if our Lord does not have mercy on us and forgive us, we shall certainly be losers.” (Verses 148-149)

এটি ছিল বনী ইসরাঈলের স্বভাবের বৈশিষ্ট্য, যারা সরল পথে এক পা এগোতেই বিচ্যুত হয়ে পড়ত। তারা তাদের বিশ্বাস ও ধারণায় বস্তুগত ও দৃশ্যমান বিষয়ের উর্ধ্বে নিজেদের উন্নীত করতে প্রায় অক্ষম ছিল। উপদেশ ও স্মরণ করিয়ে দেওয়ায় সামান্য বিরতি পড়লেই তারা আবার কুফরিতে ফিরে যেত।

That was typical of the nature of the Israelites who could hardly move one step along the straight path before they deviated. They were hardly able to elevate themselves, in their beliefs and concepts, above what is physical and tangible. Even a short lull in exhortation and reminders could see them relapsing into disbelief.

এই সমস্ত ঘটনা ঘটেছিল যখন মূসা তাঁর রবের কাছে ছিলেন এবং তাঁর কাছে নিজের আবেদন নিবেদন করছিলেন।

All this took place when Moses was with his Lord, addressing his appeal to Him.

তিনি জানতেন না যে তাঁর অনুপস্থিতিতে তাঁর জাতি কী করেছে। এই পর্যায়ে একাদশ দৃশ্য আমাদের চোখের সামনে উপস্থাপিত হয়: "মূসা যখন ক্রোধে ও দুঃখে পরিপূর্ণ হয়ে তাঁর জাতির কাছে ফিরে এলেন, তখন তিনি বললেন: 'আমার অনুপস্থিতিতে তোমরা কতই না নিকৃষ্ট কাজ করেছ! তোমাদের প্রভুর আদেশের আগে কি তোমরা তড়িঘড়ি করতে চেয়েছিলে?' তিনি ফলকগুলো নিচে রাখলেন এবং তাঁর ভাইয়ের মাথা ধরে তাঁকে নিজের দিকে টেনে নিলেন। হারূন বললেন, 'হে আমার মায়ের পুত্র, লোকেরা আমাকে দুর্বল ভেবেছিল এবং প্রায় আমাকে হত্যা করেই ফেলেছিল। আমার দুর্দশায় আমাদের শত্রুদের আনন্দ করতে দিও না, এবং আমাকে অন্যায়কারী জাতির সঙ্গে গণ্য কোরো না।' [মূসা] বললেন: 'হে আমার প্রভু, আমাকে ও আমার ভাইকে ক্ষমা করুন এবং আপনার অনুগ্রহে আমাদের প্রবেশ করান; কারণ আপনিই দয়াবানদের মধ্যে সর্বাধিক দয়াবান।'" (আয়াত ১৫০-১৫১)

He was unaware of what his people had done in his absence. At this point, scene eleven is raised before our eyes: “When Moses returned to his people, full of wrath and sorrow, he said: ‘What an evil thing you have done in my absence! Have you tried to hurry up your Lord’s command?’ He put down the tablets and, seizing his brother by the head, he pulled him to himself. Cried Aaron, ‘Son of my mother, the people felt I was weak and they almost killed me. Do not let our enemies rejoice over my affliction, and do not count me among the evil-doing folk.’ Said [Moses]: ‘My Lord, forgive me and my brother, and admit us to Your grace: for You are indeed the most merciful of those who are merciful.‘“ (Verses (Verses 150-151)

আমরা দেখতে পাই মূসা (আঃ) কতটা ভীষণ রেগে গিয়েছিলেন। তাঁর কথা ও কাজ উভয়ের মধ্যেই রাগ প্রকাশ পায়, বিশেষ করে তিনি যেভাবে তাঁর ভাইয়ের মাথা ধরে টেনে নিজের দিকে নিয়ে এসেছিলেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "‘আমার অনুপস্থিতিতে তোমরা আমার পর কত খারাপ কাজই না করেছ! তোমরা কি তোমাদের রবের আদেশের আগেই তাড়াহুড়ো করে ফেললে?’ তারপর ভাইয়ের মাথা ধরে তিনি তাকে নিজের দিকে টেনে নিলেন।" (আয়াত ১৫০)

We see how terribly angry Moses was. Anger can be felt in both what he said and did, particularly seizing his brother by the head and dragging him: “’What an evil thing you have done in my absence! Have you tried to hurry up your Lord’s command?’ Seizing his brother by the head, he pulled him to himself” (Verse 150)

তবুও মূসা অত্যন্ত রাগান্বিত হওয়া ন্যায্যই ছিল। তিনি এক ভয়ংকর আঘাত ও বেদনাদায়ক বিস্ময়ের মুখোমুখি হয়েছিলেন। তাই তিনি বলে উঠলেন: "আমি অনুপস্থিত থাকার সময় তোমরা কতই না জঘন্য কাজ করেছ!" (আয়াত ১৫০) আমি তোমাদেরকে সঠিক হিদায়াতের উপর রেখে গিয়েছিলাম, অথচ তোমরা পথভ্রষ্টতায় ফিরে গেলে। আমি যাওয়ার আগে তোমরা একমাত্র God-এর ইবাদত করছিলে, আর আমি অনুপস্থিত থাকার সময় তোমরা একটি প্রাণহীন বাছুরের ইবাদতে লেগে গেলে, যা হাম্বা রব করত। "তোমরা কি তোমাদের রবের আদেশ ত্বরান্বিত করতে চেয়েছিলে?" (আয়াত ১৫০) এর অর্থ হতে পারে, তারা God-এর বিচার ও শাস্তিকে ত্বরান্বিত করার চেষ্টা করেছিল, অথবা এর অর্থ হতে পারে, তারা God-এর নির্ধারিত সময়কে এগিয়ে আনার চেষ্টা করেছিল।

এই পর্যায়ে চূড়ান্ত রায় সেই সত্তা দেন, যাঁর এমন রায় দেওয়ার কর্তৃত্ব আছে। কুরআন যেভাবে বর্ণনা করে সেই পরিচিত ধারায়, আল্লাহর কথা সরাসরি এর পরেই আসে: "যারা বাছুরের পূজা করেছিল, নিশ্চয়ই তাদের প্রতিপালকের ক্রোধ তাদের উপর আপতিত হবে এবং পার্থিব জীবনে তাদের জন্য লাঞ্ছনা থাকবে। এভাবেই আমি মিথ্যা উদ্ভাবনকারীদের প্রতিফল দিয়ে থাকি। কিন্তু যারা মন্দ কাজ করে, অতঃপর তওবা করে এবং ঈমান আনে, নিশ্চয়ই এরপর আপনার প্রতিপালক তাদের প্রতি অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (আয়াত ১৫২-১৫৩)

At this point, the final judgement is passed by the One who has the authority to give such a judgement. God’s words follow directly on what the Qur’ān relates of the words in the familiar Qur’ānic fashion: “Those who took to worshipping the calf have surely incurred their Lord’s wrath, and disgrace [will be their lot] in this life. Thus do We reward those who invent falsehood. But those who do evil deeds and later repent and truly believe will surely, after such repentance, find your Lord to be much-forgiving, most merciful.” (Verses 152-153)

এটি একটি বিচারের ঘোষণা ও একটি প্রতিশ্রুতি। যারা বাছুরের পূজা করেছিল, তারা অবশ্যই আল্লাহর ক্রোধের মুখোমুখি হবে এবং এই জীবনে লাঞ্ছনার শিকার হওয়া তাদের জন্য নিশ্চিত। একই সঙ্গে আল্লাহর একটি স্থায়ী বিধান বহাল থাকে: যারা পাপাচারের পর তওবা করে, তারা অবশ্যই আল্লাহর ক্ষমা ও তাঁর রহমত লাভ করবে। এর অর্থ হলো, আল্লাহ পূর্ণরূপে অবগত ছিলেন যে, যারা বাছুরের পূজা করেছিল, তারা কখনো আন্তরিক তওবা নিয়ে আল্লাহর দিকে ফিরে আসবে না। তারা এমন কাজ করে যাবে, যাতে সেই স্থায়ী বিধান তাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য না হয়। ইতিহাস প্রমাণ করে যে, ঘটনা তাই ঘটেছিল। বনী ইসরাঈল একের পর এক পাপকাজ করে যেতে থাকে, আর আল্লাহ বারবার তাদের ক্ষমা করতে থাকেন, অবশেষে তারা আল্লাহর স্থায়ী প্রত্যাখ্যানের যোগ্য হয়ে পড়ে: “এভাবেই আমি মিথ্যা উদ্ভাবনকারীদের প্রতিফল দিয়ে থাকি।” (আয়াত ১৫২) এটি মিথ্যা উদ্ভাবনকারী সকলের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। যখনই অপরাধ বারবার, একের পর এক পুনরাবৃত্ত হয়, তা বনী ইসরাঈল বা অন্য যেকোনো জাতির দ্বারাই হোক, তখন তার শাস্তি অবশ্যই কার্যকর হবে।

This is a judgement and a promise. The people who worshipped the calf were certain to incur God’s anger and were certain to be at the receiving end of disgrace in this life. At the same time, God’s rule remains valid: those who repent after having misbehaved are certain to receive God’s forgiveness and His mercy. This means that God is fully aware that those who worshipped the calf would never turn back to God in sincere repentance. They were sure to do enough to make that permanent rule inapplicable to them. History shows that this was the case. The Children of Israel continued to do one sinful act after another, and God continued to forgive them time after time, until eventually they incurred God’s permanent rejection: “Thus do We reward those who invent falsehood.” (Verse 152) This applies to all the inventors of falsehood. Whenever the crime is repeated, time after time, whether by the Children of Israel or any other people, then its punishment is certain to apply.

সূরাটি তারপর একটি নতুন দৃশ্যে প্রবেশ করে, যেখানে আমরা দেখি মূসা তাঁর জাতির মধ্য থেকে সত্তরজন লোক বেছে নিচ্ছেন: “মূসা আমার নির্ধারিত সময়ে আসার জন্য তাঁর জাতির মধ্য থেকে সত্তরজন লোক বাছাই করলেন। তারপর যখন তাদের উপর প্রবল কম্পন এসে পড়ল, তখন তিনি বললেন: ‘হে আমার প্রতিপালক, আপনি ইচ্ছা করলে তো আগেই তাদের এবং আমাকেও ধ্বংস করে দিতে পারতেন। আমাদের মধ্যকার নির্বোধ লোকেরা যা করেছে, তার জন্য কি আপনি আমাদের ধ্বংস করবেন? এ তো কেবল আপনারই একটি পরীক্ষা, যার মাধ্যমে আপনি যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন, এবং যাকে ইচ্ছা সৎপথে পরিচালিত করেন। আপনিই আমাদের অভিভাবক, অতএব আমাদের ক্ষমা করুন এবং আমাদের প্রতি দয়া করুন। আপনি ক্ষমাকারীদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। আমাদের জন্য ইহকালে ও পরকালে কল্যাণ লিপিবদ্ধ করুন। আমরা কেবল আপনারই দিকে ফিরে এসেছি।’ [আল্লাহ] উত্তর দিলেন: ‘আমি যাকে ইচ্ছা শাস্তি দিই, আর আমার রহমত সব কিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে। অতএব আমি তা তাদের জন্য লিখে দেব, যারা অন্যায় থেকে বেঁচে থাকে, যাকাত দেয়, এবং যারা আমার নিদর্শনসমূহে ঈমান আনে— যারা সেই উম্মী নবীর অনুসরণ করে, যাকে তারা তাদের কাছে রক্ষিত তাওরাত ও ইঞ্জিলে লেখা পায়। তিনি তাদের সৎকাজের আদেশ দেন এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করেন, তাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ হালাল করেন এবং অপবিত্র বস্তুসমূহ হারাম করেন। আর তাদের উপর থেকে তাদের বোঝা ও শৃঙ্খল নামিয়ে দেন, যা তাদের উপর ছিল। সুতরাং যারা তাঁর প্রতি ঈমান আনে, তাঁকে সম্মান করে ও সাহায্য করে, এবং তাঁর সঙ্গে অবতীর্ণ নূরের অনুসরণ করে, তারাই সফলকাম হবে।’” (আয়াত ১৫৫-১৫৭)

The sūrah then begins a new scene, in which we see Moses selecting seventy men from among his people: “Moses chose out of his people seventy men to come at a time set by Us. Then, when they were seized by violent trembling, he said: ‘My Lord, had it been Your will, You could have destroyed them, and myself too, long ago. Would You destroy us because of what the weak-minded among us have done? This is only a trial You have ordained, whereby You allow to go astray whom You will, and You guide aright whom You will. You alone are our guardian: grant us, then, forgiveness and bestow mercy on us. You are the best of all those who do forgive. Ordain for us what is good, both in this world and in the lift to come. To You alone we turn. [God] answered. I afflict anyone I wish with My torment while My grace encompasses all things; so I will confer it on those who steer away from evil, and spend in charity, and who believe in Our signs — those who follow the Messenger, the unlettered Prophet whom they shall find described in the Torah and the Gospel that are with them. He commands them to do what is right and forbids them to do what is wrong, and makes lawful to them the good things of life and forbids them all that is foul. He lifts from them their burdens and the shackles that weigh upon them. Those, therefore, who believe in him, honour and support him, and follow the light that has been bestowed from on high through him shall indeed be successful.’“ (Verses 155-157)

রিপোর্টগুলোর মধ্যে এই নিয়োগের কারণ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। এটি এমন হতে পারে যে, বনী ইসরাঈল যখন পুনরায় পথভ্রষ্টতা ও কুফরিতে ডুবে গিয়েছিল, তখন তারা যেন নিজেদের তওবা ঘোষণা করে এবং তাদের ক্ষমার জন্য আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করে। দ্বিতীয় সূরা, আল-বাকারায় আমরা জানতে পারি যে বনী ইসরাঈলের উপর যে কাফফারা আরোপ করা হয়েছিল তা ছিল তারা যেন নিজেদের হত্যা করে, অর্থাৎ তাদের মধ্যকার ভালো লোকেরা যেন অবাধ্যদের হত্যা করে। তারা ঠিক তাই করেছিল, যতক্ষণ না আল্লাহ তাদের থামার নির্দেশ দিলেন এবং তাদের কাফফারা কবুল করলেন। সেই সত্তরজন ব্যক্তি ছিলেন তাদের মধ্যে সর্বোত্তম। আরবি ভাষায় যেভাবে এই বাছাইয়ের কথা বলা হয়েছে, তাতে তারা সমগ্র বনী ইসরাঈল জাতির মধ্য থেকে স্বতন্ত্রভাবে আলাদা হয়ে ওঠেন।

এইভাবে এই বিধান সম্পর্কে নবী মূসাকে অবহিত করার পর আল্লাহ তাঁকে ভবিষ্যৎ এবং সেই উম্মতের বিষয়ে কিছু বলেন, যারা তাঁর বার্তার চূড়ান্ত রূপের পক্ষে দাঁড়াবে এবং যারা তাঁর সেই রহমতের অধিকারী হবে যা সবকিছুকে ঘিরে আছে। এখানকার বাক্যভঙ্গি দেখায় যে আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমত সমগ্র মহাবিশ্বের চেয়েও অনেক বড়, যার বিস্তার মানুষের পক্ষে কল্পনা করা অসম্ভব। প্রকৃতপক্ষে সেই রহমত কতটা মহান, তার পরিমাপ কেবল আল্লাহ নিজেই জানেন।

Having thus informed His Prophet, Moses, of this rule, God then tells him something about the future and the community which will advocate the final version of His message and who will earn His mercy that encompasses everything. The expression here shows that God’s grace and mercy is far greater than the whole universe whose dimensions are impossible for human beings to visualize. Great indeed is the mercy whose measure is only known to God Himself.

আমার রহমত সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে; সুতরাং আমি তা তাদের জন্য নির্ধারণ করব যারা মন্দ থেকে বিরত থাকে, যাকাত দেয় এবং যারা আমার আয়াতসমূহে বিশ্বাস করে— যারা সেই রাসূলের অনুসরণ করে, উম্মী নবী, যাকে তারা তাদের কাছে থাকা তাওরাত ও ইঞ্জিলে লিখিত পায়। তিনি তাদের সৎকাজের নির্দেশ দেন এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করেন, তাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ হালাল করেন এবং অপবিত্র বস্তুসমূহ হারাম করেন। তিনি তাদের থেকে তাদের বোঝা ও তাদের উপর চাপানো শৃঙ্খল দূর করেন। সুতরাং যারা তাঁর প্রতি ঈমান আনে, তাঁকে সম্মান করে ও সাহায্য করে, এবং তাঁর মাধ্যমে প্রেরিত সেই নূরের অনুসরণ করে, তারাই সফলকাম হবে।

My grace encompasses all things; so I will confer it on those who steer away from evil, and spend in charity, and who believe in Our signs — those who follow the Messenger, the unlettered Prophet whom they shall find described in the Torah and the Gospel that are with them. He commands them to do what is right and forbids them to do what is wrong, and makes lawful to them the good things of life and forbids them all that is foul. He lifts from them their burdens and the shackles that weigh upon them. Those, therefore, who believe in him, honour and support him, and follow the light that has been bestowed from on high through him shall indeed be successful.

(আয়াত ১৫৬-১৫৭)

(Verses 156-157)

এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সংবাদ, যা নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে যে বনী ইসরাঈলকে নিরক্षर নবীর আগমন সম্পর্কে সুস্পষ্ট ও দৃঢ় নিশ্চিত তথ্য দেওয়া হয়েছিল। এই তথ্য বহু আগে তাদের নবী মূসা ও ঈসা (আলাইহিমাস সালাম) তাদেরকে জানিয়েছিলেন। উভয়েই তাদেরকে তাঁর মিশন, বর্ণনা, তাঁর বার্তা যে পদ্ধতি অনুসরণ করবে, এবং তাঁর ধর্মের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে অবহিত করেছিলেন। তিনিই সেই নিরক্षर নবী, যিনি মানুষকে ভালো কাজের আদেশ দেন এবং মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করেন। বনী ইসরাঈলের মধ্যে যারা তাঁর প্রতি ঈমান আনবে, তিনি তাদের ওপর থেকে সেই বোঝা ও শৃঙ্খল তুলে নেবেন, যা তাদের অবাধ্যতার কারণে আল্লাহ তাদের ওপর আরোপ করবেন বলে জানতেন। তাঁর প্রতি ঈমান না আনা পর্যন্ত এসব বোঝা তাদের ওপর বজায় থাকবে এবং নিরক্षর নবী তাদেরকে যারা ঈমান এনেছে তাদের মধ্য থেকে মুক্ত করবেন। তাঁর অনুসারীরা তাদের রবকে ভয় করে, মন্দ থেকে দূরে থাকে, যাকাত আদায় করে এবং আল্লাহর নিদর্শনসমূহে বিশ্বাস করে। বনী ইসরাঈলকে আরও সুনিশ্চিত সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে, যারা এই নিরক্षर নবীর প্রতি ঈমান আনে, তাঁকে সম্মান ও সাহায্য করে এবং তাঁর সঙ্গে অবতীর্ণ আলোর অনুসরণ করে, "নিশ্চয়ই তারাই সফলকাম হবে।" বনী ইসরাঈলের নবী মূসা (আলাইহিস সালাম) তাদেরকে যে প্রাথমিক সংবাদ দিয়েছিলেন, তা স্পষ্ট করে দেয় যে আল্লাহর বার্তা ভবিষ্যতে কী রূপ নেবে, এর পতাকা কে বহন করবে, সেই পতাকাবাহীকে কারা অনুসরণ করবে এবং আল্লাহর রহমত লাভের পথ কী। সুতরাং এমন আগাম সতর্কবার্তা পাওয়ার পরও পূর্ববর্তী ধর্মের অনুসারীদের ইসলামের বার্তা অনুসরণ না করার কোনো অজুহাত নেই।

এই সূরা মূসা ও বনী ইসরাঈলের কাহিনি বর্ণনার মাঝখানে এসে থেমে যায়, এবং উম্মী নবী ﷺ-কে সম্বোধন করে আল্লাহর আদেশ জানায় যে তিনি যেন ঘোষণা করেন যে তাঁর বার্তা সমগ্র মানবজাতির জন্য প্রযোজ্য; এটি আল্লাহর প্রতিশ্রুতি পূরণের অংশ: "বলুন:

The sūrah pauses at this point in its relating of Moses and the Children of Israel’s story to address the unlettered Prophet himself, giving him God’s order to declare that his message applies to all mankind, in fulfilment of God’s promise: “Say:

‘হে মানবজাতি, আমি তোমাদের সকলের প্রতি আল্লাহর রাসূল। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর কর্তৃত্ব তাঁরই। তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। তিনিই জীবন দান করেন এবং মৃত্যু ঘটান। অতএব তোমরা ঈমান আনো আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর রাসূল, সেই উম্মী নবীর প্রতি, যিনি আল্লাহতে ও তাঁর বাণীসমূহে বিশ্বাস করেন। আর তাঁর অনুসরণ করো, যাতে তোমরা সৎপথ পেতে পারো।’” (আয়াত ১৫৮)

‘Mankind, I am indeed God’s Messenger to you all. It is to Him that sovereignty over the heavens and the earth belongs. There is no deity other than Him. He alone grants life and causes death. Believe, then, in God and His Messenger, the unlettered Prophet, who believes in God and His words. And follow him, so that you may be rightly guided.’” (Verse 158)

এটিই, তাহলে, চূড়ান্ত ও সার্বজনীন বার্তা, যা কোনো নির্দিষ্ট সম্প্রদায়, অঞ্চল বা প্রজন্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। পূর্ববর্তী বার্তাগুলো একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায় বা একটি নির্দিষ্ট সময়কাল পর্যন্ত সীমাবদ্ধ ছিল, যা একজন নতুন রাসূলের আবির্ভাব পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। সেই বার্তাগুলোর আলোকে মানবজাতি এই শেষ বার্তার প্রস্তুতিস্বরূপ কিছু সীমিত অগ্রগতি অর্জন করেছিল। প্রতিটি নতুন বার্তায় ঐশী বিধানের কিছু পরিমার্জন অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল, যা মানুষের অগ্রগতিকে বিবেচনায় নিয়েছিল। চূড়ান্ত বার্তাটি সারমর্মে পূর্ণ ও নিখুঁত, এবং এর বিস্তারিত বাস্তবায়নে নমনীয়তার অবকাশ রেখে দেওয়া হয়েছে। এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য উদ্দিষ্ট, এবং কোনো নির্দিষ্ট সম্প্রদায় বা প্রজন্মের জন্য পরবর্তী কোনো স্থানীয় বার্তা আসবে না। এটি মানুষের মৌলিক প্রকৃতির সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, যার অর্থ এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য উপযোগী। সুতরাং এটি বার্তা পৌঁছে দিয়েছেন নিরক্ষর নবী ﷺ, যাঁর প্রকৃতি ছিল বিশুদ্ধ, এবং যা কেবল আল্লাহর কাছ থেকে প্রাপ্ত যত্নের মাধ্যমেই পরিশোধিত হয়েছিল। অতএব, নবী ﷺ-এর বিশুদ্ধ প্রকৃতি স্বভাবগতভাবে বিশুদ্ধ বার্তাটি পৌঁছে দিয়েছে, যা সমগ্র মানবজাতির সাধারণ সেই প্রকৃতিকেই সম্বোধন করেছে:

This is, then, the final, universal message that is not confined to a particular community, area or generation. Earlier messages were limited to a certain community or a certain period of time which extended until the appearance of a new messenger. Mankind made certain limited progress in the light of those messages, in preparation for this last message. Every new message incorporated certain modifications of the divine law that took into account human progress. The final message is complete and perfect in essence leaving room for flexibility in the implementation of its details. It is meant for all mankind, and there will be no subsequent local messages for any particular community or generation. It responds to basic human nature, which means that it is suitable for all mankind. Hence, it was conveyed by the unlettered Prophet whose nature remained pure, refined only by the care he received from God. Hence, the Prophet’s pure nature conveyed the naturally pure message, addressing the very nature that is common to all mankind:

সূরাটি বনি ইসরাঈলের ইতিহাসের কিছু দিক সম্পর্কে তার বর্ণনা পুনরায় শুরু করে। আল্লাহর নির্ধারিত সাক্ষাতের জন্য মূসা যে সত্তরজন ব্যক্তিকে মনোনীত করেছিলেন, তাদের উপর যে ভয়ংকর কাঁপুনি এসে পড়েছিল, সেখান থেকে এই ধারাবিবরণী আবার শুরু হয়। মূসা তখন তাঁর প্রভুর কাছে আন্তরিক আকুতিতে তাদেরকে রক্ষা করার জন্য প্রার্থনায় মগ্ন ছিলেন। অন্যান্য সূরায় প্রদত্ত বিবরণ থেকে আমরা জানি, এই সত্তরজন ব্যক্তি পুনরুজ্জীবিত হয়ে ঈমানে পরিপূর্ণ অবস্থায় তাদের জাতির কাছে ফিরে এসেছিলেন। সূরাটি এই কাহিনীর সূত্র ধরে এগিয়ে যায়, তবে প্রথমে এই কথা জানিয়ে শুরু করে যে বনি ইসরাঈলের সকলেই পথভ্রষ্ট ছিল না: “আর মূসার সম্প্রদায়ের মধ্যে এমন একটি দল রয়েছে যারা সত্যের দ্বারা পথ দেখায় এবং সত্যের আলোকে ন্যায়বিচার করে।” (আয়াত ১৫৯)

The sūrah resumes its account of the certain aspects of the history of the Israelites, picking it up after the violent trembling that seized the seventy people Moses had chosen for the appointment set by God. Moses was absorbed in a heartfelt supplication to his Lord to save them. We know from the accounts given in other sūrahs that these seventy people were resurrected and returned to their folk, full of faith. The sūrah picks up the thread of this story, but begins first by stating that not everyone among the Israelites was in error: “Yet among the folk of Moses there are some who guide (others) by means of the truth and act justly in its light.” (Verse 159)

এটি তাদের অবস্থার বর্ণনা দেয়, মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সময়ে এবং তাঁর পরে, যার অর্থ ছিল তাদের মধ্যে এমন একদল লোক ছিল যারা সত্যের অনুসরণে আগ্রহী ছিল, সত্যের পথনির্দেশ প্রকাশ করত এবং ন্যায়বিচার বজায় রাখত। এমন লোকেরাই মুহাম্মাদ ﷺ-এর বার্তাকে সাদরে গ্রহণ করেছিল, কারণ তাওরাতে তাঁর আগমনের কথা জানানো হয়েছিল। এদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিলেন আবদুল্লাহ ইবনে সাল্লাম (রাযিয়াল্লাহু আনহু), যিনি মুহাম্মাদ ﷺ-এর একজন সাহাবী ছিলেন। তিনি মদীনার ইহুদিদের সামনে দাঁড়িয়ে তাওরাতে নিরক্ষর নবী সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তা তুলে ধরেন, এবং এই সত্যও তুলে ধরেন যে ইসলামি আইন ইহুদি আইনের অনেক বিধানকে সমর্থন করে।

This describes their situation at the time of Moses, and after him, which meant that there was among them a group who were keen to follow the truth and show its guidance and maintain justice. It was such people who received the Prophet Muhammad’s message with ready acceptance, since they were informed in the Torah of his forthcoming appearance. The most notable of these was `Abdullāh ibn Sallām (may God be pleased with him), a companion of the Prophet who stood up to the Jews in Madinah pointing out to them what the Torah says about the unlettered Prophet as well as the fact that Islamic law endorsed a number of Jewish laws.

সূরাটি এরপর ঐতিহাসিক ঘটনাবলির বর্ণনা পুনরায় শুরু করছে: “আমি তাদেরকে বারোটি গোত্রে বিভক্ত করেছি, প্রত্যেকটি একেকটি জাতি। আর যখন তার কওম মূসার কাছে পানি চাইল, তখন আমি তাঁর প্রতি ওহী পাঠালাম: ‘তোমার লাঠি দিয়ে পাথরে আঘাত করো।’ তা থেকে বারোটি ঝর্ণা প্রবাহিত হলো, এবং প্রত্যেক গোত্র নিজ নিজ পানির স্থান চিনে নিল। আমি তাদের উপর মেঘমালা দিয়ে ছায়া করেছি এবং তাদের জন্য মান্না ও সালওয়া পাঠিয়েছি, [আর বলেছি]: ‘আমি তোমাদেরকে যে পবিত্র রিযিক দিয়েছি তা থেকে খাও।’ তবুও তারা আমার কোনো ক্ষতি করেনি, বরং তারা নিজেদেরই ক্ষতি করেছিল।” (আয়াত ১৬০)

বনী ইসরাঈল আল্লাহর যত্নের প্রতি কীভাবে সাড়া দিয়েছিল? তাদের জন্য নির্দেশিত দীর্ঘ পথে তারা কী পদক্ষেপ নিয়েছিল? "তাদেরকে বলা হয়েছিল: তোমরা এই নগরীতে বসবাস করো এবং যেখান থেকে ইচ্ছা খাদ্য গ্রহণ করো, আর বলো: 'হে আমাদের রব, আমাদের বোঝা লাঘব করুন,' এবং বিনয়ের সাথে দরজা দিয়ে প্রবেশ করো। আমি তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেব, আর যারা সৎকর্ম করে আমি তাদেরকে অবশ্যই প্রচুর প্রতিদান দেব।' কিন্তু তাদের মধ্যকার যালিমরা, তাদেরকে যে কথা বলা হয়েছিল তার পরিবর্তে অন্য কথা বদলে নিয়েছিল।"

How did the Children of Israel respond to God’s care? What steps did they take on the long road pointed out to them? “It was said to them: Dwell in this city and eat of its food whatever you may wish, and say: “Lord, relieve us of our burden,” and enter the gate in humility. We will forgive you your sins, and We will richly reward those who do good.’ But the wrongdoers among them substituted other words for those which they had been given.

সুতরাং আমি তাদের অন্যায়ের প্রতিফল হিসেবে আকাশ থেকে তাদের উপর এক আযাব প্রেরণ করলাম। (আয়াত ১৬১-১৬২)

Therefore We let loose against them a scourge from heaven in requital for their wrongdoing.” (Verses 161-162)

আল্লাহ তাদের বাছুর-পূজার পাপ ক্ষমা করে দিয়েছিলেন, এবং তারা যখন পাহাড়ের উপর ছিল আর ভয়ে কাঁপুনি ধরেছিল, তারপরও তিনি তাদের ক্ষমা করেছিলেন। তিনি তাদের সব ধরনের অনুগ্রহ দিয়েছেন; তবুও তাদের স্বভাব আবারও তাদের সরল পথ থেকে সরিয়ে নিয়ে যায়। আবারও তারা অবাধ্য হয় এবং আল্লাহর বাণী পরিবর্তন করে। তাদের বলা হয়েছিল একটি নির্দিষ্ট শহরে প্রবেশ করতে, যার নাম কুরআনে উল্লেখ করা হয়নি, কারণ তার নাম জানায় কাহিনির গুরুত্ব বাড়ে না। আল্লাহ তাদের জন্য সেখানকার সব ফলমূল ও রিযিক হালাল করেছিলেন, শর্ত ছিল যে প্রবেশের সময় তারা একটি নির্দিষ্ট দোয়া পাঠ করবে এবং সিজদা করবে। সেই সিজদাটি ছিল বিজয়ের মুহূর্তে আল্লাহর প্রতি আনুগত্যের ঘোষণা, যখন তারা নিজেদের খুব শক্তিশালী মনে করছিল, ঠিক যেমন বহু শতাব্দী পরে নবী মুহাম্মাদ ﷺ নিজের উটের পিঠে থেকে সিজদা করেছিলেন, যখন মক্কা ইসলামের অধীনে আসে। তাদের আনুগত্যের বিনিময়ে আল্লাহ তাদের পাপ ক্ষমা করার এবং তাদের মধ্যে যারা ভালো কাজ করেছে তাদের প্রতিদান বাড়িয়ে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। কিন্তু তারা কেন অবাধ্য হলো? বিচ্যুতি তাদের স্বভাবেই ছিল, এ ছাড়া আর কোনো ব্যাখ্যা নেই: “কিন্তু তাদের মধ্যে যারা জালিম ছিল, তাদের যে কথা বলা হয়েছিল তার পরিবর্তে তারা অন্য কথা বদলে দিয়েছিল।” (আয়াত ১৬২)

God forgave them their sin of worshipping the calf, and He also forgave them after they were seized by the trembling when they were on the mountain. He has given them all His blessings; yet again their nature takes them away from the straight path. Again they disobey and change God’s words. They are told to enter a particular city, the name of which is not given in the Qur’ān because knowing its name does not add to the significance of the story, and God makes lawful for them all its fruits and provisions, provided that as they enter they say a particular supplication and prostrate themselves on entry. That last gesture was required as a declaration of their submission to God at the time of victory when they felt very powerful, just as the Prophet Muhammad (peace be upon him) prostrated himself many centuries later, on the back of his camel, when Makkah fell to Islam. In return for their obedience, God promised to forgive them their sins and to increase the reward of those among them who did well. But why would they disobey? There is no explanation other than the fact that deviation was in their nature: “But the wrongdoers among them substituted other words for those which they had been given.” (Verse 162)

আবারও বনি ইসরাইল পাপপূর্ণ অবাধ্যতায় লিপ্ত হয়। এই বিশেষ ক্ষেত্রে তারা প্রকাশ্যে আল্লাহর বিধান লঙ্ঘন করে না, বরং যা বিধান চায় তা এড়িয়ে যাওয়ার জন্য ফাঁকফোকর খোঁজে। তারা নিজেদের সম্মুখীন পরীক্ষায় অটল থাকতে পারে না, কারণ অটলতার জন্য এমন প্রকৃতির প্রয়োজন যা কামনা-বাসনা ও উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে: "তাদের কাছে সেই জনপদ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করো, যা ছিল সমুদ্রতীরে; কীভাবে তারা শনিবারের বিধান লঙ্ঘন করেছিল। শনিবারে তাদের কাছে মাছ পানির উপর ভেসে আসত, আর শনিবার ছাড়া অন্য দিনে তারা সেগুলোর কাছে আসত না। তাদের অবাধ্যতার কারণে আমি এভাবে তাদের পরীক্ষা করেছিলাম। তাদের কেউ কেউ যখন বলল: 'যাদের আল্লাহ অবশ্যই ধ্বংস করবেন, অথবা কঠোর শাস্তি দেবেন, তাদের তোমরা কেন উপদেশ দাও?' [অন্যরা] উত্তর দিল: 'তোমাদের প্রতিপালকের কাছে দায়মুক্ত থাকার জন্য, এবং যেন তারা সাবধান হয়।' তাদের দেওয়া সমস্ত সতর্কবাণী যখন তারা ভুলে গেল, তখন যারা মন্দ কাজে বাধা দিয়েছিল আমি তাদের রক্ষা করলাম, আর সীমালঙ্ঘনকারীদের তাদের পাপকাজের জন্য ভয়াবহ শাস্তিতে নিমজ্জিত করলাম। আর যখন তারা ঔদ্ধত্যের সঙ্গে সেই কাজেই অটল রইল যা থেকে তাদের নিষেধ করা হয়েছিল, তখন আমি তাদের বললাম: 'তোমরা ঘৃণিত বানর হয়ে যাও।' তারপর তোমার প্রতিপালক ঘোষণা করলেন যে, কিয়ামত দিন পর্যন্ত তিনি তাদের বিরুদ্ধে এমন লোক পাঠাবেন যারা তাদের নির্মমভাবে নিপীড়ন করবে। তোমার প্রতিপালক নিশ্চয়ই শাস্তিদানে তৎপর, আর তিনি অবশ্যই অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।" (আয়াত ১৬৩-১৬৭)

Once more the Children of Israel are guilty of sinful disobedience. In this particular case, they do not openly contravene God’s law, but they try to find loopholes to evade what the law requires. They cannot remain steadfast in the face of the trial to which they are exposed, because steadfastness requires a nature that can control desires and ambitions: “Ask them about the town which stood by the sea: how its people profaned the Sabbath. Each Sabbath their fish appeared before them breaking the water’s surface, but they would not come near them on other than Sabbath days. Thus did We try them because of their disobedience. When some among them asked: ‘Why do you preach to people whom God is certain to destroy, or at least to punish severely?’ [others] replied: So that we may be free from blame in the sight of your Lord, and that they may become God-fearing.’ When they had forgotten all the warnings they had been given, We saved those who had tried to prevent evil, and overwhelmed the transgressors with dreadful suffering for their iniquitous deeds. And when they insolently persisted in doing what they had been forbidden to do, We said to them: ‘Turn into despicable apes.’ Then your Lord declared that He would most certainly raise against them people who would cruelly oppress them till the Day of Resurrection. Your Lord is swift indeed in His retribution, yet He is certainly much forgiving, merciful.” (Verses 163-167)

এখানে বর্ণনার ধরনে একটি পরিবর্তন আসে, যেখানে ঐতিহাসিক ঘটনার বিবরণের পরিবর্তে মদীনায় নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর বিরোধিতাকারী ইসরাঈলবংশীয়দের বংশধরদের সরাসরি সম্বোধন করা হয়েছে। এই আয়াত থেকে শুরু করে ১৭১ নম্বর আয়াত পর্যন্ত অংশটি মদীনায় অবতীর্ণ হয়েছিল, যাতে সেখানকার ইহুদী জনগোষ্ঠীর প্রশ্নের জবাব দেওয়া যায়। তবে এটিকে এই মাক্কী সূরায় সংযুক্ত করা হয়েছে, যাতে মূসা নবীর সঙ্গে ইসরাঈলীদের ইতিহাস সম্পূর্ণ করা যায়।

সুতরাং, যে সকল পরিস্থিতি আল্লাহভীরু হৃদয়ের অন্তর্নিহিত প্রেরণার উপর নির্ভর করে না, সেগুলো অনিবার্যভাবে ব্যর্থ হতে বাধ্য। একইভাবে সেই সকল মানুষের রচিত তত্ত্ব ও শাসনব্যবস্থাও ব্যর্থতার পরিণতি ভোগ করে, যেগুলো God-এর কর্তৃত্বের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে না। অতএব, আইন বাস্তবায়ন নিশ্চিত করার সকল মানবিক ব্যবস্থা অকার্যকর থেকে যায়, কারণ কোনো পুলিশ বাহিনী সব মানুষকে, সব সময়, পর্যবেক্ষণ করতে পারে না।

Hence, all situations which do not rely on the inner motivation of God-fearing hearts are bound to fail. Also doomed to failure are all man-made theories and regimes which do not rely on God’s authority. Hence, all human systems to ensure the enforcement of the law remain ineffective, because no police force can watch over all people, all the time.

এই সূরায় উল্লেখিত এই ঘটনায়, সেই শহরের অধিবাসীরা শনিবার দিন মাছ ধরার নিষেধাজ্ঞাকে এড়ানোর উপায় ও কৌশল খুঁজতে শুরু করল। বর্ণিত আছে যে, তারা শনিবার দিন নির্দিষ্ট কিছু বেড়া বা বাধা স্থাপন করত, যাতে মাছ সাগরে ফিরে যেতে না পারে, আর রবিবার দিন তারা দ্রুততার সাথে তাদের ধরা মাছ সংগ্রহ করে নিত। তারা দাবি করত যে, তারা শনিবার মাছ ধরেনি, কারণ মাছগুলো সেই বেড়ার পেছনে পানিতেই থেকে যেত। একটি দ্বিতীয় দল এই সমস্ত চালাকি বুঝতে পারল, এবং যারা এমন কাজ করছিল তাদেরকে আল্লাহর শাস্তির ব্যাপারে সতর্ক করল, এবং তাদের এই ষড়যন্ত্র থেকে নিজেদের দায়মুক্ত ঘোষণা করল।

In this particular case mentioned in the sūrah, the inhabitants of that city began to seek ways and means to get around the prohibition of fishing on the Sabbath day. It has been reported that they put up certain barriers on the Sabbath day so that the fish could not return to the sea, and on the Sunday they would be quick to take their catch. They claimed that they did not do the fishing on the Sabbath, because the fish remained in the water, behind the barriers. A second group recognized the deviousness in all this, and warned those people who perpetrated it against God’s punishment, dissociating themselves from their schemes.

একটি তৃতীয় দল তাদেরকে বলল, যারা তাদের সম্প্রদায়কে আল্লাহর আদেশ মানতে উৎসাহিত করছিল: যে জাতি পথভ্রষ্টতায় অটল থাকে, তাদেরকে উপদেশ দিয়ে লাভ কী? আল্লাহ অবশ্যই তাদেরকে ধ্বংস করবেন, অথবা তাদেরকে কঠিন শাস্তি দেবেন: "যখন তাদের মধ্যকার কেউ কেউ বলল: 'তোমরা কেন সেই লোকদের উপদেশ দাও, যাদেরকে আল্লাহ অবশ্যই ধ্বংস করবেন, অথবা অন্তত কঠিন শাস্তি দেবেন?'" (আয়াত ১৬৪)। আল্লাহর আইন লঙ্ঘন করে তারা নিজেদেরকে ধ্বংস বা কঠিন শাস্তির মুখে ঠেলে দেওয়ার পর সতর্কবাণী ও উপদেশের আর কোনো উপকারিতা থাকে না। দ্বিতীয় দল উত্তর দিল: "যাতে আমরা তোমাদের প্রভুর দৃষ্টিতে দায়মুক্ত থাকতে পারি, এবং যাতে তারা আল্লাহভীরু হয়ে ওঠে।" ন্যায়ের আদেশ দেওয়া এবং অন্যায় ও আল্লাহর আইন লঙ্ঘন থেকে সতর্ক করা আমাদের কর্তব্য। আমরা যখন আমাদের দায়িত্ব পালন করি, তখন আশা করি দায়মুক্ত থাকব। তাছাড়া, এমনও হতে পারে যে আমাদের উপদেশ কোনো সংবেদনশীল হৃদয়কে স্পর্শ করবে এবং অন্তত কিছু অবাধ্য মানুষকে তওবা করতে উদ্বুদ্ধ করবে।

A third group said to the ones urging their community to comply with God’s orders: what use is your admonition to those erring people, when they persist in their erring ways? God is certain to destroy them or to inflict severe punishment on them: “When some among them asked: ‘Why do you preach to people whom God is certain to destroy, or at least to punish severely?’” (Verse 164) Warnings and admonition are no longer of use, after they have condemned themselves to destruction or severe punishment by violating God’s law. The second group replied: “So that we may be free from blame in the sight of your Lord, and that they may become God-fearing.” It is a duty on us to enjoin what is right and warn against what is evil and against violating God’s law. When we have done our duty, we hope to be free from blame. Besides, it may be that our admonition will touch a sensitive heart and cause at least some disobedient people to repent.

কুরআনের বিবরণ মূসার পরবর্তী ঐতিহাসিক ঘটনাবলী অনুসরণ করে। এতে পরবর্তী প্রজন্মগুলোর কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যাদের মধ্যে সেই ইহুদি প্রজন্মও রয়েছে, যারা মদীনায় বসবাস করত, যখন নবী মুহাম্মাদ ﷺ সেখানে প্রথম মুসলিম সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেন।

The Qur’ānic account follows the historical events after Moses. It refers to succeeding generations up to the Jewish generation that lived in Madinah at the time when the Prophet Muhammad (peace be upon him) established the first Muslim community there.

আমি তাদেরকে পৃথিবীতে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে ছড়িয়ে দিয়েছি; তাদের কেউ কেউ সৎকর্মশীল, আর কেউ কেউ তা থেকে বহু দূরে। আমি তাদেরকে কল্যাণ ও অকল্যাণ দিয়ে পরীক্ষা করেছি, যাতে তারা (সঠিক পথে) ফিরে আসে। তাদের পরে এল এমন উত্তরসূরিরা, যারা কিতাবের উত্তরাধিকারী হলো। তবু তারা এ নিকৃষ্ট পৃথিবীর ক্ষণস্থায়ী সুখ-সামগ্রী গ্রহণ করে এবং বলে, "আমাদেরকে ক্ষমা করে দেওয়া হবে।" আবার যদি তেমন সুখ-সামগ্রী তাদের কাছে আসে, তবে তারা তা নিঃসন্দেহে গ্রহণ করে। তাদের কাছ থেকে কি কিতাবের অঙ্গীকার নেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া কিছু বলবে না? আর তারা তো কিতাবে যা আছে তা ভালোভাবে পাঠ করেছে। নিশ্চয়ই যারা তাকওয়া অবলম্বন করে, তাদের জন্য আখিরাতের আবাসই শ্রেষ্ঠ। তোমরা কি বোধশক্তি কাজে লাগাবে না? আর যারা কিতাবকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে এবং নামায কায়েম করে, (আমি তাদের প্রতিদান নষ্ট করব না, নিশ্চয়ই আমি সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করি না)। আর আমি তাদের উপরে পর্বতকে এমনভাবে তুলে ধরেছিলাম যেন সেটি একটি ছাতা, আর তারা মনে করল যে তা তাদের উপর পড়ে যাবে। (আমি বলেছিলাম): যা আমি তোমাদেরকে দিয়েছি তা শক্তভাবে ধারণ করো এবং তাতে যা আছে তা স্মরণ রাখো, যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো। (আয়াত ১৬৮-১৭১)

We dispersed them all over the earth as separate communities; some of them were righteous, and some far from that, and We tried them with blessings and misfortunes, so that they might mend their ways. They were succeeded by generations who inherited the Book. Yet these are keen to enjoy the fleeting pleasures of this lower world and say, “We shall be forgiven.” Should some similar pleasures come their way, they would certainly be keen to indulge them. Have they not solemnly pledged through their Scriptures to say nothing but the truth about God? And have they not studied well what is in [the Scriptures]? Surely the life in the hereafter is better for all who are God-fearing. Will you not use your reason? As for those who hold fast to the Scriptures and attend regularly to their prayers, We shall not fail to reward those who enjoin the doing of what is right. We suspended the mountain over them as if it were a shadow, and they thought that it would fall down on them. [We said]: Hold fast with all your strength to what We have given you and bear in mind all that it contains, so that you may remain God-fearing. (Verses 168-171)

এই আয়াতগুলো মদীনায় নাযিল হয়েছে এবং মক্কী সূরাটিতে যুক্ত করা হয়েছে। এগুলো মূসা (আ.)-এর ইন্তিকালের পর বনী ইসরাঈলের ইতিহাসের পরিপূরক হিসেবে কাজ করে। ইহুদিরা পৃথিবীর নানা প্রান্তে ছড়িয়ে পড়ে এবং বিভিন্ন ধারণা ও ভিন্ন ভিন্ন মত, প্রবণতা ও ঝোঁকের ভিত্তিতে নানা দলে বিভক্ত হয়ে যায়। তাদের কেউ কেউ সত্যিই সৎকর্মশীল ছিল, আবার কেউ কেউ ছিল না। আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞায় তাদের একের পর এক পরীক্ষায় ফেলতে থাকেন, কখনো স্বাচ্ছন্দ্য ও আরাম দিয়ে, আবার কখনো দুঃখ-কষ্ট ও বিপদ দিয়ে। এই সব পরীক্ষার উদ্দেশ্য ছিল, যেন তারা বিষয়গুলোকে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখতে পারে এবং সৎপথ বেছে নিতে পারে: “আমি তাদের কল্যাণ ও অকল্যাণ দিয়ে পরীক্ষা করেছি, যাতে তারা ফিরে আসে।” (আয়াত ১৬৮) আল্লাহ তাঁর বান্দাদের একের পর এক পরীক্ষায় ফেলেন, এটি তাঁর রহমতের নিদর্শন, কারণ এই পরীক্ষাগুলো তাদের জন্য স্মরণিকার কাজ করে, যেন গাফলতি তাদের নিজেদের সম্পর্কে অতিরিক্ত উঁচু ধারণা পোষণ করতে না দেয়। এ ধরনের ধারণা সহজেই মানুষকে আত্মসমালোচনার অভাবের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

যেহেতু পরকাল ও আল্লাহ-ভীতির প্রশ্ন ঈমান ও জীবনের কেন্দ্রবিন্দু, তাই যারা এই দুনিয়ার ক্ষণস্থায়ী ভোগ-বিলাসে মত্ত থাকতে আগ্রহী, কুরআন তাদেরকে বুদ্ধি খাটানোর আহ্বান জানায়: "নিশ্চয়ই যারা আল্লাহ-ভীরু, তাদের জন্য পরকালের আবাস উত্তম। তোমরা কি বুদ্ধি খাটাবে না?" (আয়াত ১৬৯)। বুদ্ধি যদি চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দিত, এবং প্রকৃত জ্ঞানের রায়ই যদি শেষ কথা হতো, যে জ্ঞান আসলে অজ্ঞতা হয়ে জ্ঞানের ছদ্মবেশে আসে না, তাহলে পরকালকে এই নিম্নতর দুনিয়ার ক্ষণস্থায়ী সুখের তুলনায় অনেক শ্রেষ্ঠ বলে গণ্য করা হতো। আল্লাহ-ভীতিকে ঈমানকে শক্তিশালী করার এবং এই জীবনে সফলতা অর্জনের উপায় হিসেবে দেখা হতো: "আর যারা কিতাবকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে এবং নিয়মিত সালাত কায়েম করে, নিশ্চয়ই আমি সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করি না।" (আয়াত ১৭০)

Because the questions of the hereafter and fearing God are central to faith and life, the Qur’ān tells those who are keen to indulge in the fleeting pleasures of this world to use their minds: “Surely the lift in the hereafter is better for all who are God-fearing. Will you not use your reason?” (Verse 169) Had reason had the final say, and had the final verdict been that of true knowledge, rather than ignorance given the guise of knowledge, the hereafter would have been seen as far superior to the fleeting pleasures of this lower world. Fearing God would have been seen as strengthening faith and achieving success in this life: “As for those who hold fast to the Scriptures and attend regularly to their prayers, We shall not fail to reward those who enjoin the doing of what is right.” (Verse 170)

স্পষ্ট সমালোচনা সেইসব মানুষের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, যারা কিতাবের মাধ্যমে অঙ্গীকার দিয়েছে এবং যারা সেগুলো গভীরভাবে অধ্যয়ন করেছে। কারণ তারা যে কিতাব অধ্যয়ন করেছে তা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে না, এবং তার শিক্ষা বাস্তবায়ন করে না, কিংবা তাদের ধারণা গঠন ও আচরণ নির্ধারণে তার দিকে ফিরে যায় না। তবে এই আয়াতটি তার বক্তব্যে সাধারণ রয়ে গেছে, এবং সকল প্রজন্ম ও সকল পরিস্থিতির প্রতিই এর সম্বোধন।

Clear criticism of those who have given their pledges through the Scriptures and who have studied them thoroughly is implied. That is because they do not hold fast to the Scriptures they studied, and do not implement their teachings, or refer to them in formulating their concepts and deciding their behaviour. However, this verse remains general in its import, addressing all generations and all situations.

"কিতাবকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো" - এই অভিব্যক্তিটিই একটি স্পষ্ট চিত্র তুলে ধরে, যা আমরা প্রায় দেখতে ও অনুভব করতে পারি। এটি কিতাবকে শক্ত হাতে ও গুরুত্ব সহকারে ধরে রাখার চিত্র।

The very expression, “hold fast to the Scriptures”, gives a vivid image that we can almost see and feel. It is the image of holding the book with strength and seriousness.

এভাবেই আল্লাহ তাঁর কিতাবের কাছে আসা পছন্দ করেন, কঠোরতা ও সংকীর্ণ মানসিকতা ছাড়াই।