যদিও পূর্ববর্তী দশটি সূরা (৫৭-৬৬) মদীনায় অবতীর্ণ হয়েছিল, এই সূরাটি এবং এই খণ্ডের পরবর্তী নয়টি সূরা মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে। প্রতিটি ধরনের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে এবং তা পাঠকের মনে বিশেষ ছাপ ফেলে। মক্কী ওহী সাধারণত আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস, ওহী এবং কিয়ামতের দিন নিয়ে আলোচনা করে, পাশাপাশি এসব বিশ্বাসের ভিত্তিতে জীবন, মহাবিশ্ব এবং তার স্রষ্টার সাথে তার সম্পর্ক সম্পর্কে ধারণা প্রতিষ্ঠা করে। এটি স্রষ্টা আল্লাহ সম্পর্কে এমনভাবে কথা বলে যা আমাদের হৃদয়কে তাঁর উপস্থিতি অনুভব করায় এবং একজন মানুষ যখন তার প্রতিপালকের সাথে কথা বলে ও তাঁর প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, তখন তার জন্য উপযুক্ত আবেগ ও আচরণের রূপরেখা তুলে ধরে। ঘটনা, পরিস্থিতি ও মানুষের বিচারে একজন মুসলিম যে মানদণ্ড ও মূল্যবোধ গ্রহণ করে, তা এতে স্পষ্টভাবে নির্ধারিত হয়েছে।

Whereas the revelation of the previous ten surahs (57-66) took place in Madinah, this surah and all nine that follow in this volume were revealed in Makkah. Each type has its own features and leaves its special impressions on the reader. Makkan revelation generally deals with belief in God, revelation and the Day of Judgement, as well as establishing concepts about life, the universe and its relation with its Creator based on such beliefs. It speaks about God, the Creator, in such a way that makes our hearts feel His presence and outlines the sort of emotions and manners that are appropriate for a human being who addresses his Lord and looks up to Him. It clearly sets the standards and values a Muslim adopts in judging events, situations and people.

আমরা এই খণ্ডের অবশিষ্ট সূরাগুলো নিয়ে আলোচনা করার সময় এমন আচরণের আরও দৃষ্টান্ত দেখতে পাব, যেগুলো আমরা ইতিমধ্যে অন্যান্য মক্কী সূরায় দেখেছি সেগুলোর সঙ্গে যুক্ত হবে।

As we discuss the remaining surahs in this volume, we will see examples of such treatment, to be added to what we have already seen in other Makkan surahs.

মদীনায় অবতীর্ণ ওহীসমূহ এই বিশ্বাস, ধারণা, মানদণ্ড ও মূল্যবোধকে বাস্তব জীবনে প্রয়োগের বিষয়ে আলোকপাত করে। এসব ওহী মানুষকে তাদের ঈমানের দাবি অনুযায়ী জীবনযাপন করতে উৎসাহিত করে, কারণ ঈমান হলো তাদের ওপর অর্পিত আমানত।

Revelations given in Madinah address the implementation of such beliefs, concepts, standards and values in practical life. They urge people to live up to their faith, which is the trust assigned to them.

তারা তাদের দায়িত্ব পালন করতে হবে, তাদের ব্যক্তিগত জীবনেও এবং সামাজিক জীবনেও।

They must fulfil their obligations both within themselves and in their public lives.

এই সূরাটি আল্লাহ সম্পর্কে এবং মহাবিশ্ব ও তাঁর সঙ্গে তার সম্পর্ক সম্পর্কে একটি নতুন ধারণা গড়ে তুলতে চায়। এটি একটি বিস্তৃত ও ব্যাপক ধারণা, যা আমাদের বর্তমান পৃথিবী এবং আমাদের সীমিত জীবনকাল ছাড়িয়ে সমগ্র মহাবিশ্ব ও পরবর্তী জীবনকে অন্তর্ভুক্ত করে। এতে পৃথিবীতে মানুষের পাশাপাশি বসবাসকারী সৃষ্টির কথা আছে, যেমন জিন ও পাখি, অথবা পরকালের অন্তর্গত সৃষ্টির কথা আছে, যেমন জাহান্নাম ও তার প্রহরীগণ। তদুপরি, এটি আমাদের মানবিক উপলব্ধির নাগালের বাইরের জগতের কথা বলে এবং সেগুলোকে আমাদের অনুভূতির কাছাকাছি নিয়ে আসে, যাতে আমরা কেবল বর্তমান পার্থিব জীবনের উপর মনোযোগ না দিই। এটি আমাদের জীবনে এবং নিজেদের মধ্যে যা দেখি, কিন্তু যা আমরা সাধারণত হালকাভাবে গ্রহণ করি, তা নিয়ে চিন্তা করার আহ্বান জানায়।

The present surah seeks to formulate a new concept of the universe and its relation with its Creator. It is a broad, comprehensive concept that transcends the world we live in and our limited lifespans to include the universe at large and the life to come. It speaks of creatures living on earth alongside man, such as the jinn and the birds, or belonging to the hereafter, such as hell and its guards. Furthermore, it refers to worlds beyond the reach of our human perception bringing these closer to our feelings so that we do not focus solely on our present life on earth. It invites us to reflect on what we see in our lives and within ourselves but which we tend to take for granted.

এটি মানুষের মধ্যে সেসব চিত্র ও অনুভূতি জাগিয়ে তোলে, যা জাহিলিয়্যাহর ধারণাগুলো আঁকড়ে থাকার ফলে দীর্ঘদিন ধরে স্থবির হয়ে পড়ে ছিল। এটি আমাদের অনুভূতির উপর জমে থাকা ধুলো সরিয়ে দেয়, জানালা খুলে দেয় এবং মনকে মুক্ত করে; ইন্দ্রিয় ও উপলব্ধিকে মুক্তি দেয়, যাতে তারা বিস্তীর্ণ দিগন্ত, অসীম আকাশ, গভীর সাগর, অন্তরের আত্মা এবং তার বাইরের জগতের দিকে তাকাতে পারে, এবং আল্লাহর অপূর্ব সৃষ্টির উপর চিন্তা করতে পারে।

It awakens within man all images and impressions that have long been stagnant as a result of holding on to jdhiliyyah concepts. It removes the dust that has gathered over our feelings, opens windows and releases minds, and frees senses and perceptions so that they can look at the wide horizon, the vast space, the deep oceans, the inner soul and the world beyond, reflecting on Gods marvellous creation.

এটি আমাদেরকে লক্ষ্য করতে আহ্বান জানায় যে আল্লাহর ইচ্ছায় মহাবিশ্ব কীভাবে এগিয়ে চলে। এভাবে আমরা উপলব্ধি করি যে সমগ্র বিষয়টি আমাদের কল্পনার চেয়ে অনেক বেশি মহান এবং এর পরিধি আমাদের ধারণার চেয়ে অনেক বিস্তৃত। তখন আমরা আর শুধু আমাদের পৃথিবীর উপর মনোযোগ দিই না, বরং আকাশের দিকে তাকাই; আমরা যা দেখি তা থেকে তার বাইরের সত্যের দিকে এগিয়ে যাই, এবং দেখতে পাই কীভাবে আল্লাহর ইচ্ছা একই সঙ্গে জীবন দান করে এবং তা নিয়ন্ত্রণ করে।

It invites us to look at how the universe moves on by Gods will. We thus realize that the whole thing is far greater and its scope much wider than we could possibly have imagined. Then, we no longer focus on our earth, but instead look up to heaven; we move from what we see to the truth beyond and we are able to see how Gods will both brings life and controls it.

জীবন ও মৃত্যু দুটি পরিচিত বিষয়। তবু এই সূরা আমাদের এই দুই বিষয়ের বাইরে তাকাতে আহ্বান জানায়, অর্থাৎ আল্লাহর ইচ্ছা, তাঁর প্রজ্ঞা, এবং যেভাবে তিনি পরীক্ষা নেন ও সমস্ত বিষয় পরিচালনা করেন তার দিকে তাকাতে বলে। তিনিই সেই সত্তা: “যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন, যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করতে পারেন যে, তোমাদের মধ্যে কে কর্মে সর্বোত্তম। আর তিনিই পরাক্রমশালী, অতি ক্ষমাশীল।” (আয়াত ২)

Life and death are two familiar phenomena. Yet the surah invites us to look at what lies beyond these two phenomena of Gods will, wisdom, and the way He sets tests and conducts all affairs. It is God: “who has created death as well as life, so that He may put you to a test to show who of you is best in conduct. He alone is Almighty, Much-Forgiving.” (Verse 2)

আকাশে যা কিছু আছে, মানুষ তা চোখ দিয়ে দেখে। তবু তারা এর বাইরে দৃষ্টি দেয় না, যাতে দেখতে পায় সেই আল্লাহর হাত, যিনি এগুলোকে অস্তিত্বে এনেছেন, আর এগুলোতে যে পরিপূর্ণতা প্রকাশ পায় তাও তারা দেখে না। তবে সূরাটি আমাদের কাজের নির্দেশ দেয়, যাতে আমরা এমন সৌন্দর্য ও পরিপূর্ণতা নিয়ে চিন্তা করি, এবং সৃষ্টির চূড়ান্ত উদ্দেশ্য নিয়েও ভাবি: "তিনি স্তরে স্তরে সাতটি আকাশ সৃষ্টি করেছেন। দয়াময়ের সৃষ্টিতে তুমি কোনো ত্রুটি দেখতে পাবে না। আবার তাকাও: কোনো ফাটল দেখতে পাও কি? তারপর বারবার তাকাও; তোমার দৃষ্টি ক্লান্ত ও ব্যর্থ হয়ে তোমার কাছে ফিরে আসবে। আমি নিকটবর্তী আকাশকে প্রদীপ দিয়ে সজ্জিত করেছি, আর সেগুলোকে শয়তানদের বিতাড়নের উপায় বানিয়েছি।" (আয়াত ৩-৫)

The skies above are creatures people see with their eyes. Yet they do not look beyond them to see Gods hand that brought them into existence, nor the perfection they manifest. The surah, however, initiates action so that we contemplate such beauty and perfection as well as the ultimate objective of creation: “He created seven heavens in layers. No fault will you see in what the Lord of Grace creates. Turn up your eyes: can you see any flaw? Then look again, and again: your vision will come back to you dull and weary. We have adorned the lowest heaven with lamps and made them missiles to pelt the devils with." (Verses 3-5)

যারা অজ্ঞতার মধ্যে জীবনযাপন করে, বা জাহিলিয়্যাহ-তে, তাদের কাছে এই দুনিয়ার জীবনই চূড়ান্ত লক্ষ্য বলে মনে হয়। তবে এই সূরা শয়তান ও কাফিরদের জন্য অন্য একটি জগতের চিত্র তুলে ধরে, এমন এক জগত যা গতি ও প্রত্যাশায় পূর্ণ। সেটি অপেক্ষায় দাঁড়িয়ে থাকে: "আমি তাদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছি জ্বলন্ত আগুনের শাস্তি। যারা তাদের প্রতিপালককে অস্বীকার করে, তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের শাস্তি, আর তা কতই না মন্দ ঠিকানা। যখন তাদের সেখানে নিক্ষেপ করা হবে, তারা তার গর্জন শুনতে পাবে, আর তা ফুঁসতে থাকবে, ক্রোধে প্রায় ফেটে পড়বে।"

To those who live in a state of ignorance, or jdhiliyyah, the life of this world appears to be the ultimate objective. The surah, however, presents another world to devils and unbelievers, a world that is full of movement and expectation. It stands in waiting: "We have prepared for them suffering through the blazing fire. Suffering in hell awaits those who deny their Lord: an evil destination. When they are thrown in it, they will hear it drawing in its breath as it boils up, almost bursting with fury.

যখনই কোনো দল তার ভেতরে নিক্ষিপ্ত হবে, তার রক্ষীরা তাদের জিজ্ঞেস করবে, "তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?" তারা বলবে, "হ্যাঁ, আমাদের কাছে একজন সতর্ককারী অবশ্যই এসেছিল, কিন্তু আমরা তাকে মিথ্যা বলেছিলাম। আমরা বলেছিলাম, 'আল্লাহ কিছুই নাজিল করেননি; তোমরা মহা বিভ্রান্তিতে রয়েছ।'" তারা আরও বলবে, "যদি আমরা শুনতাম অথবা বিবেচনা করতাম, তাহলে আজ আমরা জ্বলন্ত আগুনের অধিবাসীদের মধ্যে থাকতাম না।" এভাবে তারা তাদের পাপ স্বীকার করবে। জ্বলন্ত আগুনের অধিবাসীরা [God-এর রহমত থেকে] দূরে থাকুক।" (আয়াত ৫—১১)

Every time a group is thrown in it, its keepers will ask them, 'Did no one come to warn you?* 'Yes,* they will reply, 'a warner did indeed come to us, but we did not believe him. We said, "God has revealed nothing. You are in total error.”* They will further say, 'Had we but listened, or reasoned, we would not now be among the inhabitants of the blazing fire. ’ Thus they shall confess their sins. Far be the inhabitants of the blazing fire [from God's mercy].” (Verses 5—11)

জাহিলিয়্যাতের এই পৃথিবীতে মানুষ খুব কমই তাদের তাৎক্ষণিক জীবনের বাইরে তাকায় কিংবা তারা যা উপলব্ধি করতে পারে তার বাইরের কোনো জগতের কথা ভাবে। তারা যেন পৃথিবীতে তাদের বর্তমান জীবনের খাঁচার ভেতরেই আবদ্ধ হয়ে থাকে।

In a world of jdhiliyyah, people hardly ever look beyond their immediate life or think of a world beyond what they can perceive. They are, as it were, locked within the cage of their current life on earth.

সুতরাং এই সূরাটি তাদের মন ও দৃষ্টিকে এর বাইরে যা আছে তার দিকে ফিরিয়ে দেয়, আকাশসমূহ ও সেই ঐশ্বরিক ইচ্ছার দিকে, যা কোনো মানুষের চোখে দেখা যায় না, কিন্তু যখন ও যেখানে ইচ্ছা করেন তিনি যা খুশি তা করতে পারেন। এভাবে পৃথিবী, যা তাদের চোখের সামনে এত স্থির দেখায়, প্রবলভাবে কেঁপে ওঠে: "তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বল বা প্রকাশ্যে বল, তিনি অন্তরে যা আছে সবই পূর্ণরূপে জানেন। যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কীভাবে সবকিছু জানবেন না? তিনি তো অতি সূক্ষ্মদর্শী, সর্ববিষয়ে অবগত। তিনিই পৃথিবীকে তোমাদের জন্য বাসোপযোগী করেছেন। অতএব তোমরা এর পথে পথে বিচরণ কর এবং তাঁর রিযিক থেকে আহার কর। আর তাঁর কাছেই তোমাদের পুনরুত্থান হবে। যিনি আকাশে আছেন, তোমরা কি তাঁর ব্যাপারে নিরাপদ বোধ কর যে, তিনি তোমাদেরকে নিয়ে ভূমিকে ধসিয়ে দেবেন না, যখন তা প্রবলভাবে কম্পিত হবে? অথবা তোমরা কি নিরাপদ বোধ কর যে, যিনি আকাশে আছেন, তিনি তোমাদের উপর পাথরবর্ষী ঝড় পাঠাবেন না? তখন তোমরা জানতে পারবে আমার সতর্কবাণী কেমন ছিল।" (আয়াত ১৩-১৭)

The surah, therefore, directs their minds and sights to look to what is beyond, to the heavens and the divine will which, though unseen by any human eye, can do whatever it wills, whenever and wherever it chooses. Thus, the earth, stable as it appears before their eyes, is strongly shaken: " Whether you keep your words secret or state them openly, He has full knowledge of what is in all hearts. How could it be that He who has created should not know all? He is indeed Most Gracious, All-Aware. He it is who has made the earth easy to live upon. Go about, then, in all its highlands and eat of His provisions. To Him you will be resurrected. Do you feel secure that He who is in heaven will not cause the earth to swallow you up when it quakes? Or do you feel secure that He who is in heaven will not let loose against you a sandy whirlwind. You will come to know the truth of My warning.” (Verses 13-17)

তারা পাখিদের দিকে তাকায়, সৃষ্টির এমন একটি দিক যা তারা প্রায়ই দেখে, কিন্তু তার অপূর্ব সৃষ্টি নিয়ে খুব কমই চিন্তা করে। সূরাটি আবার তাদের দৃষ্টি এর দিকে ফিরিয়ে দেয় এবং তাদের মনকে আল্লাহর ক্ষমতা উপলব্ধি করতে দেয়, যেভাবে তিনি তাঁর সৃষ্টিকে আকৃতি দেন ও গড়ে তোলেন: "তারা কি তাদের উপরে পাখিদের দেখে না, যারা ডানা মেলে ও গুটিয়ে নেয়? দয়াময় প্রতিপালক ছাড়া কেউ তাদের ধরে রাখে না। তিনি সব কিছুর প্রতি দৃষ্টি রাখেন।" (আয়াত ১৯)

They look at birds, an aspect of creation they see frequently but which they rarely contemplate its marvellous creation. The surah again fixes their eyes on this and lets their minds appreciate Gods power as He shapes and fashions His creation: "Do they not see the birds above them, spreading their wings and drawing them in? None but the Lord of Grace holds them up. He sees everything.” (Verse 19)

তারা পৃথিবীতে নিজেদের নিরাপদ ও নিশ্চিন্ত মনে করে, কিন্তু এটি কেবল সেই ব্যক্তির মিথ্যা অনুভূতি, যে আল্লাহর ইচ্ছা ও ক্ষমতা কী ঘটাতে পারে সে সম্পর্কে উদাসীন।

They feel safe and secure on earth, but this is only the false sense of one who is oblivious to what Gods will and power may bring about.

পৃথিবী তাদের পায়ের নিচে এবং তাদের চারপাশের সবকিছুসহ যা তাদের পরিবেশ গঠন করে, তা কাঁপিয়ে দেওয়ার পর, সূরাটি তাদের আরও তীব্রভাবে নাড়া দেয়, যাতে তারা উপলব্ধি করে যে আল্লাহর ক্ষমতার সামনে কিছুই টিকে থাকতে পারে না, অথচ তারা প্রায়ই সে কথা বিবেচনায়ই আনে না: "দয়াময়ের বাইরে এমন কে আছে যে তোমাদের সাহায্য করতে পারে? কাফিররা তো কেবল মিথ্যা আত্মপ্রবঞ্চনায় নিমজ্জিত।" (আয়াত ২০)

Having shaken the earth under their feet, including all that forms their environment, the surah then shakes them even harder so that they realize that nothing can ever withstand Gods power, which they hardly ever even take into account: “ What army is there to come to your aid, except for the Lord of Grace? The unbelievers are truly lost in self- delusion” Verse 20)

তারা মনে করে যে তাদের জীবিকার উপকরণ তাদের হাতের নাগালেই রয়েছে, এবং তারা যেভাবে ইচ্ছা সেগুলোর জন্য প্রতিযোগিতা করতে পারে। তবে সূরাটি তাদের দৃষ্টি সেই উপাদানগুলোর বাইরে অনেক দূরে ফেরায়, যেগুলোকে তারা তাদের জীবিকা নিশ্চিত করার সাথে জড়িত বলে মনে করে: {“কে তোমাদের রিযিক দেবে, যদি তিনি তাঁর রিযিক বন্ধ করে দেন? তবুও তারা অহংকার ও বিদ্রোহে অটল থাকে।” (আয়াত ২১)}

They feel that the provisions they have are close at hand, and that they can compete for them as they please. The surah, however, directs their attentions to look far beyond the elements they think to be involved in securing their provisions: “Who will provide for you, if He were to withhold His provision? Yet they persist in their arrogance and in rebellion” (Verse 21)

যারা পথভ্রষ্ট পথে চলছে, অথচ মনে করছে যে তারা সঠিক পথের উপর আছে, সূরাটি তাদের নিজেদের অবস্থা এবং যারা প্রকৃত হিদায়াতের অনুসরণ করে তাদের অবস্থার একটি স্পষ্ট ও হৃদয়গ্রাহী চিত্র তুলে ধরে: "যে ব্যক্তি উপুড় হয়ে মুখের উপর ভর দিয়ে চলে, সে কি অধিক হিদায়াতপ্রাপ্ত, না যে ব্যক্তি সোজা পথে সরলভাবে চলে?" (আয়াত ২২)

As they pursue their erring ways, thinking they are well guided, the surah paints them a vivid, inspiring image showing their own condition and that of those who truly follow correct guidance: “Is he who goes grovelling on his face better guided than the one who walks upright on a straight path?” (Verse 22)

তারা তাদের সৃষ্টিগত প্রতিভা, ক্ষমতা ও উপলব্ধিশক্তির মাধ্যমে কোনো উপকার লাভ করে না। তারা নিজেদের চোখে যা ধরা পড়ে তার বাইরে যায় না, যাতে তাদের তাৎক্ষণিক জগতের বাইরে কী আছে তা দেখতে পারে। সূরাটি তাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, God তাদের এসব ক্ষমতা দান করেছেন, এবং তাদের নির্দেশ দেয় যেন তারা এগুলোকে এমনভাবে ব্যবহার করে যা ভবিষ্যৎ অনুমান করতে এবং চূড়ান্ত লক্ষ্য নির্ধারণ করতে চেষ্টা করে: "বলুন: তিনিই তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তোমাদের শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও হৃদয় দিয়েছেন। তবু তোমরা খুব কমই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ কর। আর তিনিই তোমাদের পৃথিবীতে বংশবৃদ্ধি ঘটিয়েছেন, এবং তাঁর কাছেই তোমাদের একত্র করা হবে" (আয়াত ২৩-২৪)।

They do not benefit by what God has placed in their make-up of talents, faculties and perceptions. They do not go beyond what they perceive so as to look at what lies beyond their immediate world. The surah reminds them of Gods grace as He has given them these abilities, and directs them to use these in a way that tries to divine the future and determine the ultimate objective: “Say: It is He who has brought you into being, and given you hearing, sight and hearts. Yet seldom are you thankful. And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered” (Verses 23-24)

এমনকি পুনরুত্থানকে অস্বীকার করার ক্রমাগত জেদেও তারা তার সময় নিয়ে বারবার প্রশ্ন করে। সূরাটি এটিকে একটি সত্য ও আসন্ন ঘটনা হিসেবে তুলে ধরে, যা তাদের ওপর হঠাৎ এসে পড়বে। তাই এর প্রতি তাদের বিতৃষ্ণা ছাড়া আর কিছুই নেই: "তারা বলে: 'তোমরা যদি সত্যবাদী হও, তবে এই প্রতিশ্রুতি কখন পূর্ণ হবে?' বলো: 'এর জ্ঞান কেবল আল্লাহর কাছেই আছে। আমি তো কেবল একজন স্পষ্ট সতর্ককারী।'" "যখন তারা তা আসন্ন দেখবে, তখন অবিশ্বাসীদের মুখমণ্ডল দুঃখে বিষণ্ণ হয়ে পড়বে, এবং তাদের বলা হবে: 'তোমরা এরই জন্য তো আহ্বান জানাচ্ছিলে?'" (আয়াত ২৫-২৭)

Even in their persistent denial of the resurrection, they still constantly ask about its timing. The surah depicts this as a true and imminent event, one that will approach them all of a sudden. Hence, they have nothing but distaste for it: “ They say: 'When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?' Say: God alone has knowledge of this. I am only a plain warner. ’ When they see it close at hand, the unbelievers faces will be stricken with grief, and it will be said: 'This is what you were calling for?” Verses 25-27)

তারা আশা করে যে নবী ﷺ ও তাঁর অনুসারীরা ধ্বংস হয়ে যাবে, কারণ তাহলে এই কণ্ঠস্বর নীরব হয়ে যাবে, যা দীর্ঘদিন ধরে তাদের সতর্কবার্তার মাধ্যমে বিরক্ত করে আসছে। তারা বরং তাদের নির্বোধ নিদ্রায় ফিরে যেতেই পছন্দ করবে।

They hope that the Prophet and those who follow him will perish, as this will silence this voice that has for long irritated them by the warnings it delivers. They would rather revert to their foolish slumber.

এই সূরা তাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, এই মুমিন দলটি ধ্বংস হোক বা সমৃদ্ধ হোক, তা তাদের নিজেদের ভাগ্যকে প্রভাবিত করতে পারবে না, যা ঈমান প্রত্যাখ্যানের ওপর অবিচল থাকার মাধ্যমে নির্ধারিত হয়ে আছে। সুতরাং, সময় শেষ হয়ে যাওয়ার আগেই তাদের উচিত নিজেদের অবস্থার দিকে তাকানো এবং নিজেদের সংশোধন করে নেওয়া: “বলো: ভেবে দেখো, আল্লাহ যদি আমাকে ও আমার অনুসারীদের ধ্বংস করে দেন, অথবা আমাদের প্রতি দয়া করেন, তবে কে কাফিরদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি থেকে রক্ষা করবে?” বলো: “তিনিই পরম দয়াময়; আমরা তাঁর প্রতি ঈমান এনেছি এবং তাঁরই ওপর ভরসা করেছি।”

The surah reminds them that whether this group of believers perish or flourish, it cannot affect their own destiny that is determined by a persistent rejection of faith. Hence, they are better advised to look at their own situation and to make amends before it is too late: “Say: Just think: whether God destroys me and those who follow me, or bestows mercy upon us, who will protect the unbelievers from painful suffering?’ Say: 'He is the Lord of Grace: in Him we believe, and in Him we place our trust.

“তোমরা শীঘ্রই জানতে পারবে কে সুস্পষ্ট ভ্রষ্টতায় রয়েছে।” (আয়াত ২৮-২৯)

You will come to know who is in manifest error.”’ (Verses 28-29)

অবশেষে, এই সূরাটি তাদের সতর্ক করে যে পানি, যা জীবনের জন্য অপরিহার্য, সেই আল্লাহ যে পানি কেড়ে নিতে পারেন, যাঁকে কাফিরেরা অস্বীকার করে: "বলো: ভেবে দেখো, যদি তোমাদের সমস্ত পানি মাটির গভীরে চলে যায়, তবে কে তোমাদের জন্য প্রবাহমান স্বচ্ছ পানি এনে দেবে?" (আয়াত ৩০)

Finally, the surah warns them that water, which is essential for life, may be taken away by God, whom the unbelievers deny: “Say: Just think: if all your water were to sink underground, who would give you clear flowing water?” (Verse 30)

সূরাটির সমগ্র মূলভাব এবং আমাদের হৃদয়, মন, ইন্দ্রিয় ও অনুভূতিতে যে গতি সৃষ্টি করে তার কেন্দ্রবিন্দু হলো এর উদ্দীপ্ত সূচনা: “বরকতময় তিনি, যাঁর হাতে রয়েছে সমস্ত কর্তৃত্ব; এবং যিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।” (আয়াত ১) আল্লাহর কর্তৃত্ব ও ক্ষমতার সত্য থেকেই সূরায় উপস্থাপিত সকল চিত্র, এবং এতে ইঙ্গিতকৃত সকল প্রকাশ্য ও গোপন গতিধারা উৎসারিত হয়। অতএব জীবন ও মৃত্যুর সৃষ্টি এবং এর মাধ্যমে মানুষের পরীক্ষা, আসমানসমূহের সৃষ্টি ও শয়তানদের প্রতি উল্কাপিণ্ড হিসেবে কাজ করা প্রদীপমালা দ্বারা সেগুলোর সুশোভন, বর্ণনানুযায়ী জাহান্নামের প্রস্তুতি, গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছুর জ্ঞান, মানুষের বসবাসের জন্য পৃথিবীকে সহজ করা, আল্লাহর হিদায়াত প্রত্যাখ্যানকারী পূর্ববর্তী জাতিসমূহের ধ্বংস, আকাশে পাখিদের ধরে রাখা, আল্লাহর অপ্রতিরোধ্য ক্ষমতা ও তাঁর মহিমা, তাঁর ইচ্ছানুযায়ী সকলের রিযিক দান, মানুষকে সৃষ্টি করে তাদের শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও হৃদয় দান, তাদেরকে পৃথিবীতে বংশবৃদ্ধি করা এবং অতঃপর সবাইকে একত্র করা, আখিরাত সম্পর্কে তাঁর পূর্ণ জ্ঞান যা একমাত্র তাঁরই এখতিয়ারে, কাফিরদের শাস্তি প্রদান, জীবনের জন্য অপরিহার্য পানির ব্যবস্থা এবং যখন ইচ্ছা তা কেড়ে নেওয়ার ক্ষমতা—এসবই এই সত্য থেকে উদ্ভূত যে মহাবিশ্বের সকল কর্তৃত্ব আল্লাহরই। তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।

The key to the whole surah and the axis of the movement it sets in our hearts, minds, senses and feelings are found in its inspiring opening: “Blessed be He in whose hand all dominion rests; who has power over all things.” (Verse 1) It is from the truth of Gods dominion and power that all images presented in the surah, as well as all hidden and apparent movements to which it alludes, branch out. Thus, the creation of life and death, testing people through them, the creation of the heavens and their adornment with lamps that serve as missiles pelting devils, the preparation of hell as it is described, the knowledge of what is secret and public, making the earth easy for humans to live upon, the destruction of early communities who rejected divine guidance, holding birds in the sky, Gods overwhelming power and His exaltation, providing sustenance to all as He pleases, His creation of people and granting them hearing, eyesight and hearts, causing them to multiply on earth and then gathering them all, His full knowledge of the hereafter which is His own preserve, the meting out of punishment to the unbelievers, the provision of water, which is essential to life, and the ability to take it away whenever He wishes all emanate from the fact that to God belongs all dominion in the universe. He has power over all things.

সূরাটি সত্য-বিষয়ের একটি দীর্ঘ ধারাবাহিকতা উপস্থাপন করে, যা একটানা এগিয়ে যায় এবং একের পর এক প্রভাব ও ভাবনা সঞ্চার করে, যাতে এর সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক সূচনাটি ব্যাখ্যা করা যায়। তাই একে অনুচ্ছেদে ভাগ করা কঠিন। অতএব আসুন, সূরাটি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত তার বিষয়বস্তু কীভাবে বিকশিত করে, সেদিকে দৃষ্টি দেওয়া যাক।

The surah states a long sequence of truths that flow uninterruptedly with successive impressions and ideas to explain its concise, yet comprehensive, opening. It is, therefore, difficult to divide into passages. Let us, then, look at it as it develops its theme from start to finish.