এই নতুন পর্যায়ে সূরাটি আবার আল্লাহর প্রকৃত উপাস্যত্বের বিষয়টি তুলে ধরে, যার আগে পূর্ববর্তী অংশে আল্লাহর বাণী এবং যাঁর কাছে তা অর্পিত হয়েছে সেই রাসূল ﷺ-এর প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল। সপ্তম অধ্যায়ে এই আলোচনা

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

এটি মুমিনদের ও পাপীদের আলাদা পথের সুস্পষ্ট সীমারেখা টানার মাধ্যমে শেষ হলো।

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

এই অনুচ্ছেদে ঈশ্বরত্বের প্রকৃতি বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রে স্পষ্টভাবে তুলে ধরা হয়েছে, যেগুলোর একটি সংক্ষিপ্ত রূপরেখা আমরা প্রথমে দেব। প্রথমত, তা নবী (ﷺ)-এর হৃদয়ে স্পষ্ট, কারণ তিনি জানেন যে ঈশ্বর তাঁকে স্পষ্ট প্রমাণ দিয়েছেন। এই প্রমাণ সম্পর্কে তিনি সম্পূর্ণ নিশ্চিত, এবং তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস সেই অবিশ্বাসীদের আচরণের কারণে কোনো সন্দেহ প্রবেশের অবকাশ দেয় না, যারা তাঁর বার্তা অস্বীকার করে। তাই তিনি নিজেকে তাঁর বিশ্বাসে নিবেদিত করেন এবং তাঁর জাতি থেকে দূরে নিজের অবস্থান গ্রহণ করেন। তারা গভীর বিভ্রান্তিতে আছে, এই বিষয়ে তাঁর নিশ্চয়তা ততটাই দৃঢ়, যতটা দৃঢ় তাঁর এই নিশ্চয়তা যে তিনি সঠিক পথে পরিচালিত। (আয়াত ৫৬-৫৭)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

ঈশ্বরত্বের প্রকৃতি ঈশ্বরের সহনশীলতায় প্রকাশ পায়, যখন তিনি অবিশ্বাসীদের বাহ্যিক মুজিজার অনুরোধে সাড়া দেন না। যদি তিনি তাদেরকে এমন কোনো মুজিজা দিতেন আর তারপরও তারা অবিশ্বাস করত, তাহলে সত্যের প্রতি তাদের ক্রমাগত প্রত্যাখ্যানই তাদের সম্পূর্ণ ধ্বংস নিশ্চিত করত। নবী ﷺ যদি তাদের তড়িঘড়ি করে দাবি করা জিনিস দিতে সক্ষম হতেন, তাহলে তিনি তা অবশ্যই দিতেন। একজন মানুষ হিসেবে তিনি তাদের জেদী প্রত্যাখ্যানে বিরক্ত হয়ে পড়তেন। তাদেরকে অনির্দিষ্টকাল সুযোগ দেওয়া ঈশ্বরের অনুগ্রহের একটি দিক, যা তাঁর ঈশ্বরত্বকে প্রতিফলিত করে। (আয়াত ৫৮)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

বলুন: আমাকে নিষেধ করা হয়েছে আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ডাকো, তাদের ইবাদত করতে। বলুন: আমি তোমাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করি না, কারণ তাহলে আমি বিভ্রান্ত হয়ে যেতাম এবং সঠিক পথে থাকতাম না। বলুন: আমি আমার রবের পক্ষ থেকে আগত সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর দাঁড়িয়ে আছি, অথচ তোমরা তাঁকে অস্বীকার করছ।

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

আপনারা যে বিষয়ে তাড়াহুড়ো করছেন, তা আমার ক্ষমতায় নেই। সিদ্ধান্ত একমাত্র আল্লাহরই হাতে। তিনি সত্য বর্ণনা করেন, এবং তিনিই সর্বোত্তম মীমাংসাকারী। বলুন: আপনারা যে বিষয়ে তাড়াহুড়ো করছেন, তা যদি আমার ক্ষমতায় থাকত, তবে আমার ও আপনাদের মধ্যকার বিষয়টির মীমাংসা হয়েই যেত। কিন্তু জালিমদের সম্পর্কে আল্লাহই ভালো জানেন। (আয়াত ৫৬-৫৮)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

এই অনুচ্ছেদটি বিশেষভাবে অনুপ্রেরণাদায়ক। এটি শ্রোতাদের প্রভাবিত করতে চায়, ইলাহিয়্যাতের (উপাস্যতার) প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করে, এর বিভিন্ন দিক ব্যাখ্যা করে, বিভিন্ন ছন্দ-স্পন্দন ব্যবহার করে এবং অত্যন্ত কার্যকর শৈলী অবলম্বন করে। এর একটি বিশেষ অনুপ্রেরণাদায়ক বৈশিষ্ট্য হলো "বলো... বলো... বলো..." এই সম্বোধনরীতির ব্যবহার, যা অত্যন্ত স্পষ্ট করে তোলে যে এটি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর প্রতি সম্বোধন। তাঁকে তাঁর রবের বাণী যেভাবে তাঁর প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে, ঠিক সেভাবে পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আমাদের সুস্পষ্টভাবে জানানো হয়েছে যে, রাসূল ﷺ এই বাণী ছাড়া অন্য কিছুর অনুসারী নন এবং এর হিদায়াত ছাড়া অন্য কিছু কামনাও করেন না: "বলো: 'আমাকে তাদের ইবাদত করতে নিষেধ করা হয়েছে, যাদেরকে তোমরা আল্লাহ ছাড়া ডাকো।' বলো: 'আমি তোমাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করি না, কারণ তাহলে আমি পথভ্রষ্ট হয়ে যেতাম এবং সঠিক পথে থাকতাম না।' (আয়াত ৫৬)"

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

ঈশ্বর কারা অত্যাচারী, তা জানেন—এই বিষয়টিকে আরও বিকশিত করে, এবং ঈশ্বরত্বের প্রকৃতির ব্যাখ্যা চালিয়ে যেতে গিয়ে, এই সূরা আমাদের সামনে তাঁর এই জ্ঞানের একটি চিত্র উপস্থাপন করে, যা তাঁর একটি অনন্য ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত, অর্থাৎ গায়েবের ক্ষেত্র। এই শব্দটির ব্যাখ্যা একটু পরেই দেওয়া হবে।

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

“তাঁরই কাছে রয়েছে অদৃশ্যের চাবিকাঠি, যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না। স্থলে ও জলে যা কিছু আছে, তিনি তা সবই জানেন। একটি পাতাও ঝরে না, তবু তিনি তা জানেন; মাটির গভীর অন্ধকারে এমন কোনো শস্যদানাও নেই, আর এমন কিছু নেই যা সজীব বা শুষ্ক, অথচ তা এক সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই।” (আয়াত ৫৯)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

এটি ঈশ্বরের পরিপূর্ণ জ্ঞানের একটি চিত্র, যা সময় ও স্থান, স্থল, সমুদ্র ও আকাশ, পৃথিবীর গভীরতম স্তর কিংবা মহাকাশের বিশাল বিস্তার, কোনো কিছুকেই বাদ দেয় না; যা মৃত বা জীবিত, শুষ্ক বা সরস, সবুজ বা শুকিয়ে যাওয়া, সবকিছুকেই অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু কুরআনের সুন্দর বর্ণনার তুলনায় আমাদের নিজেদের বর্ণনা কতই না নিরস!

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

যদিও শেষোক্তটি একটি সম্পূর্ণ গাণিতিক বিবৃতি এবং একটি গভীর অনুপ্রেরণাদায়ক চিত্রের সমন্বয়, তবু এটির তুলনায় প্রথমটি নিতান্তই অপর্যাপ্ত! এই সংক্ষিপ্ত আয়াতটি আমাদের মানবিক কল্পনাকে জাগিয়ে তোলে, যখন আমরা যা জানি এবং যা আমাদের জ্ঞানের বাইরে রয়েছে, তার দিগন্ত অন্বেষণ করতে চেষ্টা করি। আমরা কল্পনা করার চেষ্টা করি আল্লাহর জ্ঞানের সীমাহীনতা, যা সমগ্র বিশ্বজগতকে পরিবেষ্টন করে আছে এবং আমরা সেই বিশ্বজগত সম্পর্কে যা জানি, তার বহু বহু উর্ধ্বে বিরাজমান। আমরা বিস্ময়ে অভিভূত হই, যখন চতুর্দিক থেকে একের পর এক চিত্র আমাদের সামনে আসে এবং আমরা সেই পর্দাগুলো সরাতে চেষ্টা করি, যেগুলো গোপন ও লুকায়িত বিষয়ের ওপর টানানো রয়েছে, তা অতীত, বর্তমান বা ভবিষ্যৎ যা-ই হোক না কেন। এটি আমাদের কল্পনার বাইরে বিস্তৃত এক পূর্ণ জগত। কিন্তু সেই সবকিছুর চাবিকাঠি আল্লাহর কাছে, এবং একমাত্র তিনিই তা জানেন। স্থলে বা সমুদ্রে আমাদের অজানা যা কিছু আছে, তা আবিষ্কার করার চেষ্টা আমাদের মন করতে পারে, অথচ তার প্রতিটি বিষয় আল্লাহর কাছে সম্পূর্ণ জ্ঞাত, এই উপলব্ধি নিয়েই। আমরা সেই পাতাগুলোর কথা কল্পনা করি, যেগুলো গাছ থেকে ঝরে পড়ে:

আমাদের এখন এই আয়াতের প্রথম অংশ সম্পর্কে কিছু বলা প্রয়োজন, যেখানে বলা হয়েছে: “আর অদৃশ্যের চাবিকাঠি তাঁরই কাছে; তিনি ছাড়া আর কেউ তা জানে না।” (আয়াত ৫৯)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

এটি সংজ্ঞায়িত করা গুরুত্বপূর্ণ যে ইংরেজিতে যাকে "মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরে" বলে বর্ণনা করা হয় এবং যার চাবিকাঠি কেবল আল্লাহর কাছে জানা, তা কী। আরবি লেখায় এই অভিব্যক্তিটি একটিমাত্র শব্দে দেওয়া হয়েছে, গাইব, যা ইসলামী ঈমান, অস্তিত্ব ও জীবনের ধারণার একটি অপরিহার্য উপাদান। এই শব্দটি আরবিতে এমন একটি মূল ধাতু থেকে উদ্ভূত, যা "অনুপস্থিতি, অন্তর্ধান, গোপন থাকা, মানুষের ইন্দ্রিয় ও বোধশক্তি থেকে আড়াল হওয়া" বোঝায়। 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

আমাদের এখন ghayb নিয়ে কথা বলতে হবে, কারণ বর্তমানে একে প্রায়ই 'বিজ্ঞান' এবং যা 'বৈজ্ঞানিক' তার বিপরীতে দাঁড় করানো হয়। কুরআন বলে, এমন কিছু আছে যাকে ghayb বলা যায়, যা মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরে, এবং এই জগতের চাবিকাঠি কেবল আল্লাহর কাছেই আছে। কুরআন আরও বলে, মানুষকে যে জ্ঞান দেওয়া হয়েছে তা সীমিত, তবে মানুষের জন্য যথেষ্ট এবং তার সামর্থ্যের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ। আল্লাহ প্রদত্ত প্রকৃত জ্ঞানের বাইরে মানুষ কেবল অনুমানের উপর নির্ভর করে, আর অনুমান সত্যের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না। আল্লাহ বলেন, তিনি এই মহাবিশ্বের জন্য কিছু নির্দিষ্ট বিধান চালু করেছেন, এবং এসবের কিছু বিধান বোঝা ও নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী সেগুলো মোকাবিলা করার পদ্ধতি তিনি মানুষকে শিখিয়েছেন। তিনি আরও বলেন, এসব বিধানের মধ্য থেকে যা মানুষের ঈমানকে শক্তিশালী করে, তিনি তা তাকে জানাবেন। এতে প্রকৃতির অপরিবর্তনীয় বিধানসমূহ লঙ্ঘিত হয় না, এবং মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরে থাকা জগতের উপরও কোনো প্রভাব পড়ে না।

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

গাইব (অদৃশ্য জগৎ) আমাদের চারপাশেই বিদ্যমান, আমাদের জ্ঞানের সীমানার বাইরে, যে জ্ঞান এখনও সম্ভাব্যতার ভিত্তিতেই টিকে আছে। মানুষ মহাবিশ্বের দিকে তাকায় এবং এর উৎপত্তি, প্রকৃতি ও গতি, সময় ও স্থান, এদের পরস্পরের সম্পর্ক এবং মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে তার সঙ্গে এদের সম্পর্ক নিয়ে অনুমান ও তত্ত্ব গড়ে তুলতে থাকে। মানুষ জীবন নিয়েও ভাবে: এর উৎস, উৎপত্তি, প্রকৃতি, ধারাবাহিকতা, এর ওপর প্রভাব বিস্তারকারী উপাদান ও শক্তিসমূহ, এবং জড় অস্তিত্বের সঙ্গে এর সম্পর্ক কী। সে নিজের সম্পর্কেও ভাবে: মানুষ জড় পদার্থ থেকে কীভাবে আলাদা, আর কোন বৈশিষ্ট্য তাকে অন্য জীবিত সত্তা থেকে স্বতন্ত্র করে? সে এই পৃথিবীতে কীভাবে অস্তিত্ব লাভ করল, এবং সে কীভাবে আচরণ করে? মানুষের বুদ্ধি কী, এবং এর স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলো কী? মৃত্যুর পর তার কী হয়? এমনকি মানুষের দেহের কথাই ধরা যাক: এর ভেতরে প্রতি মুহূর্তে কী রাসায়নিক ক্রিয়া ঘটছে, এবং এসব ক্রিয়া কীভাবে সংঘটিত হয়?

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

এসব বিষয় গায়েবের (অদৃশ্যের) জগতের অন্তর্ভুক্ত। বিজ্ঞান এর সীমানার প্রান্তে এসে থেমে যায়; এর ভেতরে প্রবেশ করতে পারে না, এমনকি বিভিন্ন অনুমানের মধ্যে আপেক্ষিক সম্ভাবনা নির্ধারণ করাও তার পক্ষে সম্ভব হয় না।

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

আমরা আপাতত সেসব বিষয় বাদ দিচ্ছি, যেগুলোকে বিজ্ঞানীরা তাঁদের অগ্রাধিকার ও আগ্রহের তালিকায় স্থান দিতে চান না, যেমন আল্লাহ্‌ তাআলার সত্তার প্রকৃতি, ফেরেশতা ও জিনের মতো আল্লাহ্‌র অন্যান্য সৃষ্টির প্রকৃতি, মৃত্যুর প্রকৃতি এবং আখিরাত। আমাদের উদ্দেশ্যের জন্য শুধু সেই ধরনের গাইব নিয়ে কথা বলাই যথেষ্ট, যা আমাদের কাছাকাছি। এখানেও আমরা দেখতে পাই, বিজ্ঞান তার সীমিত সামর্থ্যের কথা স্বীকার করে। আসুন, এর এক বা দুটি উদাহরণ দেখি।

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

আমরা শেষ করার আগে ইসলামী বিশ্বাসে ghayb (অদৃশ্য/গায়েব) সম্পর্কে কিছু কথা বলা প্রয়োজন।

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

কুরআন, ইসলামী বিশ্বাসের মূল উৎস, অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলে যে এমন একটি জগৎ রয়েছে যা মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরে, এবং আরেকটি জগৎ রয়েছে যা উপলব্ধি করা যায়। মানুষের চারপাশের সবকিছুই গায়েব নয়, এবং মহাবিশ্বের সব শক্তিই অজানা নয়। মহাবিশ্বে কিছু নিয়ম রয়েছে যা অব্যর্থভাবে কার্যকর থাকে। এর কিছু জ্ঞান মানুষ ততটুকু অর্জন করতে পারে, যতটুকু এই জ্ঞান তার কাছে সহনীয় বা পৃথিবীতে তার দায়িত্ব পালনের জন্য প্রয়োজনীয়।

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

আল্লাহ তাঁকে মহাবিশ্বের নিয়মকানুনের এতটুকু জ্ঞান এবং এই নিয়মসমূহ অনুসারে এসব শক্তিকে কাজে লাগানোর ক্ষমতা দান করেছেন। এর মাধ্যমে তিনি তাঁর দায়িত্ব পালন করতে পারবেন, পৃথিবীর সম্ভাবনাসমূহ কাজে লাগাতে পারবেন এবং জীবনের বিকাশ ঘটাতে পারবেন।

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

এই স্থির নিয়মগুলোর পাশাপাশি আল্লাহর ইচ্ছা সব রকম বাধা-নিষেধ থেকে মুক্তভাবে কাজ করে। যখনই এই নিয়মগুলো কার্যকর হয়, তখন আল্লাহর ইচ্ছাই সেগুলোকে কার্যকর করে তোলে। এগুলোর গতি কেবল স্বয়ংক্রিয় নয়। যদিও এগুলো আল্লাহ তাদের জন্য যে বিধান নির্ধারণ করেছেন তার অনুসারেই কাজ করে, তবু আল্লাহর ইচ্ছাই এগুলোকে পরিচালনা করে। সেই ইচ্ছা গায়েবের অন্তর্ভুক্ত, যা কারও কাছে কোনো নিশ্চিত মাত্রায় জানা নেই। মানুষ এ সম্পর্কে সর্বোচ্চ যা জানতে পারে, তা থাকে অনুমান ও সম্ভাবনার সীমার মধ্যেই। বিজ্ঞানও এ কথা সহজেই স্বীকার করে।

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

মানুষের ভেতরে প্রতি মুহূর্তে লক্ষ লক্ষ প্রক্রিয়া ও পারস্পরিক ক্রিয়া ঘটে চলেছে, যার কোনোটিই তার কাছে অনুভবযোগ্য নয়। একইভাবে তার চারপাশের জগতেও লক্ষ লক্ষ প্রক্রিয়া ও পারস্পরিক ক্রিয়া ঘটছে, যার খবরও সে রাখে না। প্রকৃতপক্ষে, অদৃশ্য জগৎ মানুষ বা মহাবিশ্বের সাথে সম্পর্কিত অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ—সবকিছুকেই ঘিরে রয়েছে। এই অদৃশ্য জগৎ প্রকৃতির সেই স্থির নিয়মসমূহের পাশাপাশি কাজ করে, যার কিছু কিছু মানুষের জানা আছে, এবং মানুষ নিয়মিত ও বৈজ্ঞানিকভাবে সেগুলো থেকে উপকৃত হয় যখন সে তার দায়িত্ব পালনে কাজ করে। মানুষ তার ইচ্ছা ছাড়াই এই পৃথিবীতে আসে এবং তার আগমন সম্পর্কে তার পূর্বজ্ঞান থাকে না। আবার সে অনিচ্ছায় এখান থেকে চলে যায় এবং কখন তার প্রস্থানের সময় আসবে তাও জানে না। এটি প্রতিটি জীবিত সত্তার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। মানুষ তার জ্ঞান যতই বৃদ্ধি করুক না কেন, এই অবস্থা অপরিবর্তিত থাকবে। ইসলামী মানসিকতা একটি বৈজ্ঞানিক মানসিকতা, এবং এটি অদৃশ্যে বিশ্বাস করে, কারণ বিজ্ঞানও অদৃশ্যকে স্বীকার করে এবং তার অস্তিত্ব মেনে নেয়।

ইলাহিয়াতের (উপাস্যত্বের) একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো সেই বৈশিষ্ট্য, যা সমগ্র সৃষ্টির ওপর পরিপূর্ণ ক্ষমতা এবং সদা সজাগ দৃষ্টিকে একত্র করে। এটি এমন বৈশিষ্ট্য, যা প্রতিটি ব্যক্তির আয়ুষ্কাল পূর্বনির্ধারণ এবং আমাদের অনিবার্য নিয়তিকে সেই চূড়ান্ত হিসাব-নিকাশের সঙ্গে যুক্ত করে, যা একই সঙ্গে দ্রুত ও অব্যর্থ। এসবই সেই অদৃশ্য জগতের অন্তর্ভুক্ত, যা মানব জীবনকে বেষ্টন করে আছে।

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

তিনিই তাঁর বান্দাদের উপর সর্বাধিপত্য রাখেন। তিনি তোমাদের উপর প্রহরী পাঠান, যতক্ষণ না তোমাদের মধ্যে কারও মৃত্যু উপস্থিত হয়, তখন আমার প্রেরিত ফেরেশতারা তার প্রাণ হরণ করে। তারা তাদের কর্তব্যে কোনো ত্রুটি করে না। এরপর তাদের প্রকৃত প্রভু, সর্বোচ্চ মালিক আল্লাহর কাছে তাদের ফিরিয়ে আনা হয়। নিশ্চয়ই বিচারের কর্তৃত্ব একমাত্র তাঁরই, এবং হিসাব গ্রহণে তিনি সর্বাপেক্ষা দ্রুত।

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(আয়াত ৬১-২)

(Verses 61-2)

“তিনিই তাঁর বান্দাদের উপর পরাক্রমশালী।” (আয়াত ৬১) সমস্ত ক্ষমতা তাঁরই, এবং সকল সৃষ্টি তাঁর ক্ষমতার অধীন। তাঁর সামনে তারা ক্ষমতাহীন। মহাপরাক্রমশালীর সামনে তারা অনুগত দাসের চেয়ে বেশি কিছু নয়। মানবজীবনের বাস্তবতাই এই সত্যকে নিশ্চিত করে। তাদের যে কর্মস্বাধীনতা দেওয়া হয়েছে, যে পরিমাণ জ্ঞান তাদের দেওয়া হয়েছে এবং তাদের উপর অর্পিত দায়িত্ব পালনের যে সামর্থ্য তাদের মধ্যে দেওয়া হয়েছে, তা সত্ত্বেও তাদের প্রতিটি নিঃশ্বাস একটি নির্দিষ্ট পরিমাপ অনুযায়ী তাদের জন্য বরাদ্দ; তাদের প্রতিটি কাজ God-এর ক্ষমতার অধীন। মানবজীবনের এই মৌলিক বিধান, যা তারা লঙ্ঘন করতে পারে না, যদিও এই বিধান প্রতিবারই একটি নির্দিষ্ট ঐশী ইচ্ছা অনুযায়ী প্রকাশ পেতে পারে। এমনকি এটি প্রতিটি ব্যক্তিগত নিঃশ্বাস ও কাজের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।§ “তিনি তোমাদের উপর প্রহরী পাঠান।” (আয়াত ৬১) এখানে সেই প্রহরীদের প্রকৃতি উল্লেখ করা হয়নি। কুরআনের অন্যত্র আমরা জানতে পারি যে তারা ফেরেশতা, যারা আমরা যা করি সবকিছু লিপিবদ্ধ করে। এখানে উদ্দেশ্য হলো এই অনুভূতি জাগানো যে প্রত্যেকের উপর নিবিড় তত্ত্বাবধান রয়েছে। কোনো ব্যক্তিকে একা ছেড়ে দেওয়া হয় না, এক মুহূর্তের জন্যও নয়। পর্যবেক্ষকেরা আমাদের প্রতিটি কথা, প্রতিটি কাজ ও প্রতিটি নড়াচড়া গণনা ও লিপিবদ্ধ করে। আমরা যখন এটি কল্পনা করি, তখন আমাদের সতর্কতা সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছায়।

“He alone holds sway over His servants.” (Verse 61) All power belongs to Him, and all creatures are subject to His power. In front of Him, they are powerless. In front of the Almighty, they are no more than submissive slaves. This is the truth confirmed by the realities of human life. Despite all the freedom of action they are given and the degree of knowledge they are allowed, and the ability instilled in them to fulfil the task assigned to them, their every breath is allowed them in accordance with a specific measure; their every action is subject to God’s power. Such is the basic law of human life which they cannot violate, although this law may manifest itself each time in accordance with a specific divine will. This even applies to every individual breath or action.§ “He sends forth guardians to watch over you.” (Verse 61) The nature of those guardians is not mentioned here. Elsewhere in the Qur’ān, we are told that they are angels who record everything we do. The point here is to impart a feeling that there is a close supervision over everyone. No single person is left all alone, not even for a moment. Watchers count and record every word we say, every action we do and every movement we make. When we imagine this, we are at the height of our alertness.

তারপর তাদের তাদের নিজ প্রকৃতির কণ্ঠস্বর শোনার আহ্বান জানানো হচ্ছে। প্রকৃতপক্ষে, মানব-প্রকৃতি উপাস্যত্বের সত্যতা স্বীকার করে এবং বিপদ ও কষ্টের মুখোমুখি হলে কেবল আল্লাহর দিকেই ফিরে যায়। সূরাটি দুর্দশার সময় তাদের প্রকৃতির চিত্র তুলে ধরে এবং বর্ণনা করে যে স্বাচ্ছন্দ্য ও আরামের সময়ে তারা কীভাবে এর আবেদনের বিরুদ্ধে চলে।

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

এই পুরো বিষয়টি একটি সংক্ষিপ্ত, দ্রুতগতির ও স্পষ্ট দৃশ্যে উপস্থাপিত হয়, যা গভীর প্রভাব সৃষ্টি করে। তাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয় যে, মহা দুর্যোগ কেবল কিয়ামতের দিনেই সীমাবদ্ধ নয়, যখন তাদের হিসাবের সম্মুখীন হতে হবে। তারা প্রকৃতপক্ষেই স্থল ও সমুদ্রের গভীর অন্ধকারে মহা দুর্দশার সময়ও অতিবাহিত করে। এমন মুহূর্তে তারা কেবল আল্লাহর দিকেই ফিরে যায়, এই উপলব্ধি করে যে কেবল তিনিই তাদের রক্ষা করতে পারেন। তথাপি স্বচ্ছন্দ্যের সময়ে তারা আবার তাদের পথভ্রষ্ট আচরণের দিকে ফিরে যায়।

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

“বলো: ‘কে তোমাদের উদ্ধার করে স্থলভাগ ও সমুদ্রের অন্ধকার বিপদ থেকে, যখন তোমরা বিনীতভাবে ও গোপনে তাঁকে ডাকো: যদি তিনি আমাদের এই বিপদ থেকে উদ্ধার করেন, আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞ হব?’ বলো: আল্লাহই তোমাদের এসব থেকে এবং প্রতিটি দুঃখকষ্ট থেকে উদ্ধার করেন; তবুও তোমরা তাঁর সাথে শরীক করো।” (আয়াত ৬৩-৬৪) কখনো কখনো বিপদের কথা কল্পনা করা এবং দুঃখকষ্টের কথা স্মরণ করাই যথেষ্ট, যা মানুষের হৃদয়কে নরম করে এবং তাদের উদ্দাম কামনা-বাসনা সংযত রাখতে সাহায্য করে।

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

মানুষ তখন তাদের দুর্বলতার অনুভূতিগুলো স্মরণ করতে পারে, যখন তারা স্মরণ করে আল্লাহর অনুগ্রহ, যখন তিনি তাদের দুঃখ-কষ্ট লাঘব করে দেন।

People can then remember their feelings of weakness as they remember God’s grace when He alleviates their distress.

সূরাটি তাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, তারা রক্ষা পাওয়ার পরও আল্লাহ তাদের শাস্তি দিতে পারেন—এমন ক্ষমতা তাঁর রয়েছে। এটি এমন কোনো ক্ষণস্থায়ী দুর্দশার মতো নয়, যা শেষ হয়ে গেলে আর ফিরে আসে না।

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

তাদেরকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া হচ্ছে যে, আল্লাহর এমন সীমাহীন ক্ষমতা রয়েছে যিনি তাদের সহ্য করার অসাধ্য কষ্ট নিয়ে আসতে পারেন: "বলুন, তিনিই একমাত্র ক্ষমতাবান, যিনি তোমাদের উপর থেকে অথবা তোমাদের পায়ের নিচ থেকে শাস্তি পাঠাতে পারেন, অথবা তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে এককে অন্যের হাতে কষ্ট ভোগ করাতে পারেন। দেখ, আমরা কীভাবে আমাদের নিদর্শনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করি, যাতে তারা বুঝতে পারে।" (আয়াত ৬৫)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

কোনো কিছু উপর থেকে বা নিচ থেকে প্রবল শক্তিতে আঘাত করছে, এমন কল্পনা মানুষের মনে ডান বা বাম দিক থেকে আসা আঘাতের কল্পনার চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী প্রভাব ফেলে। যে কেউ মনে করতে পারে যে পাশ থেকে আসা শেষোক্ত ধরনের আঘাতের বিরুদ্ধে সে টিকে থাকতে পারবে, কিন্তু উপর থেকে নেমে আসা বা নিচ থেকে মানুষকে ঘিরে ফেলা কষ্টের ধরন অবশ্যই এড়ানো যায় না। এই সূরাটি তার প্রেরণাদায়ক ভঙ্গিতে এই শক্তিশালী প্রভাবকে আরও জোরালো করে তোলে, যখন সে স্পষ্ট ভাষায় বলে যে, আল্লাহ যেকোনো দিক থেকে এবং যেকোনো পদ্ধতিতে, যেভাবে তিনি চান, মানুষকে কষ্টে ঘিরে ফেলতে সক্ষম। এরপর সে আরেক ধরনের কষ্টের কথা যোগ করে, যা ধীর ও দীর্ঘস্থায়ী। এই ধরনের কষ্ট তাদের সবাইকে এক ঝলকে ধ্বংস করে না, বরং তাদের সঙ্গে লেগে থাকে, যাতে তারা দিনের পর দিন ও রাতের পর রাত তা ভোগ করে: “[তিনি ক্ষমতাবান] তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে এক দলকে অন্য দলের আঘাতের স্বাদ আস্বাদন করাতে।” (আয়াত ৬৫)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)