এই সূরাটি ঈমানের একটি মৌলিক বিষয় দিয়ে শুরু হয়েছে, আর তা হলো আল্লাহ তাআলার কিতাব আল-কুরআনের অবতীর্ণ হওয়া এবং এতে বিদ্যমান সত্য। এটিই সেই ভিত্তি, যার ওপর ঈমানের অন্যান্য সকল বিষয় গড়ে ওঠে, যার মধ্যে রয়েছে আল্লাহর একত্ব, আখিরাতের প্রতি বিশ্বাস এবং এই জীবনে ভালো কাজ করার প্রয়োজনীয়তা। এসব বিষয় একটি কেন্দ্রীয় বিশ্বাস থেকে শাখা-প্রশাখার মতো বিস্তৃত হয়েছে, আর তা হলো: যিনি সকল আদেশ দেন, তিনি আল্লাহ, এবং আল-কুরআন হলো নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি তাঁর প্রেরিত ওহী।

The sūrah opens with a basic issue of faith, namely the revelation of God’s book, the Qur’ān, and the truth it contains. This formulates the foundation over which all the other issues of faith are built, including those of the oneness of God, belief in the hereafter, and the need to do good in this life. All these branch out from the central point of believing that the One who gives all orders is God, and that the Qur’ān is His revelation to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

“আলিফ। লাম। মীম। রা। এগুলো সেই কিতাবের আয়াত।” (আয়াত ১) প্রথম বাক্যটি পড়ার এটি একটি উপায়, তবে একে এভাবেও ব্যাখ্যা করা যায় যে, ‘এগুলো এই কিতাবের সত্যতা প্রমাণকারী নিদর্শন।’ এগুলো এ কথার সুস্পষ্ট প্রমাণ যে, এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ ওহী।

“Alif. Lām. Mīm. Rā. These are verses of the Book.” (Verse 1) This is one way of reading the first statement, but it may also be interpreted as, ‘These are signs that prove the truth of this Book.’ They are clear evidence that it is a revelation from God.

এই সত্যটিই যথেষ্ট প্রমাণ যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে, এবং কোনো সৃষ্টির রচনা নয়, সে মানুষই হোক বা মানুষ ছাড়া অন্য কোনো সৃষ্টিই হোক। এটি একই উপাদানে গঠিত, যে উপাদানে গঠিত এই পৃথক হরফগুলো: আলিফ লাম, মীম, রা।

The very fact that it is composed of the same material as these separate letters, alif lām, mīm, rā, is sufficient proof that it comes from God, and is not the work of any creature, human or non-human.

“যা কিছু তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার উপর অবতীর্ণ করা হয়েছে, তা সত্য।” (আয়াত ১) এটাই প্রকৃত ও বিশুদ্ধ সত্য, যা কখনো মিথ্যার সঙ্গে মিশ্রিত হয় না। এতে কোনো সন্দেহের অবকাশ নেই। এই হরফসমূহ এ কথারই নিদর্শন যে, এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ, আর আল্লাহর পক্ষ থেকে যা আসে তা নিঃসন্দেহে সত্য। “তবুও অধিকাংশ মানুষ ঈমান আনে না।” (আয়াত ১) তারা এটিকে ঐশী প্রত্যাদেশ বলে বিশ্বাস করে না, এবং ওহীতে বিশ্বাস করার ফলে যে মৌলিক বিষয়গুলো আসে, তাও গ্রহণ করে না, যেমন আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস, কেবল তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণ, কিয়ামতের দিন পুনরুত্থান, এবং এই জীবনে সৎকর্ম করার প্রয়োজনীয়তা।

“That which is revealed to you by your Lord is the Truth.” (Verse 1) That is the real and pure truth which is never coloured with any falsehood. It admits no doubt. These letters are signs that it is revealed by God, and what comes from God must be undoubtedly true. “Yet most people will not believe.” (Verse 1) They neither believe that it is divine revelation, nor do they accept the major issues that result from believing in revelation, such as belief in God’s oneness, submission to Him alone, resurrection on the Day of Judgement, and the need to do good in this life.

সূরাটির শুরুতেই এর মূল বিষয়বস্তু সংক্ষেপে তুলে ধরা হয়েছে, এবং এতে আলোচিত সব বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে। এরপর আল্লাহর সীমাহীন ক্ষমতার কিছু দিক এবং মহাবিশ্বের কিছু বিস্ময়কর নিদর্শন তুলে ধরা হয়েছে, যা আল্লাহর প্রজ্ঞা ও সুনিপুণ পরিকল্পনার প্রমাণ বহন করে। এগুলো স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে এমন প্রজ্ঞার দাবি হলো, মানুষের কাছে বিষয়গুলো স্পষ্ট করে তুলে ধরার জন্য ওহী আসবে, এবং মানুষকে তাদের কর্মের হিসাব দিতে হবে বলে পুনরুত্থান হবে। আল্লাহর অসীম ক্ষমতার অর্থ হলো, তিনি মানুষদের পুনরুত্থিত করতে পারেন, যাতে তারা সেই স্রষ্টার কাছে ফিরে যায় যিনি তাদের এবং তাদের আগে মহাবিশ্বকে সৃষ্টি করেছেন।

The sūrah’s opening sums up its theme, and points out all the issues that it discusses. It moves on to show some aspects of God’s unlimited power and some of the spectacular aspects in the universe which indicate God’s wisdom and elaborate planning. They clearly indicate that such wisdom requires that there should be revelation to put the issues clearly to human beings, and resurrection so that people are made to account for their deeds. God’s infinite power means that He can resurrect people so that they return to Him, the Creator who has originated them and originated the universe before them.

সুপরিসর, ঐশ্বরিক তুলিকা মহাজাগতিক কিছু মহান চিত্র আঁকতে শুরু করে, যা আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী এবং আমাদের বাসস্থান এই জগৎ ও জীবনের কিছু দিককে স্পর্শ করে। এরপর তা সেই সব মানুষের প্রতি বিস্ময় প্রকাশ করে, যারা এসব মহান নিদর্শন দেখার পরও পুনরুত্থানকে অস্বীকার করে। এমনকি এই লোকেরা নিজেদের উপর আল্লাহর শাস্তি ত্বরান্বিত করতে চায়, আর একই সঙ্গে দাবি করে যে তাদের জন্য আরও নিদর্শন দেওয়া হোক: "আল্লাহই আকাশসমূহকে স্তম্ভ ছাড়া উঁচু করেছেন, যা তোমরা দেখতে পাও, এবং তিনি আরশের উপর সমাসীন হয়েছেন। তিনিই সূর্য ও চন্দ্রকে নিয়ন্ত্রণ করেছেন [তাঁর বিধানের অধীনে], প্রত্যেকটি একটি নির্দিষ্ট কাল পর্যন্ত আবর্তন করে। তিনিই সকল বিষয় পরিচালনা করেন। তিনি তাঁর নিদর্শনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন, যাতে তোমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস কর যে, নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের প্রতিপালকের সাক্ষাৎ লাভ করবে।" (আয়াত ২)

The superb, divine paintbrush begins to draw some of the great universal images, touching on the heavens and on the earth, and a few aspects of the world we live in and life itself. It then wonders at those who deny resurrection, having looked at these great signs. Such people even hasten the infliction of God’s punishment on themselves, demanding, at the same time, that other signs are given to them: “It is God who raised the heavens without any support that you could see, and established Himself on the Throne. And He it is who has made the sun and the moon subservient [to His laws], each pursuing its course for a set term. He ordains all things. He makes plain His revelations so that you may firmly believe that you will certainly be meeting your Lord.” (Verse 2)

আকাশমণ্ডলী, অথবা আসমান, বিভিন্ন যুগে মানুষের কাছে যা-ই বোঝাক না কেন, সবাই তা দেখতে পায়। এটি এমন এক অসীম বিস্তার, যা কিছুক্ষণ চিন্তা করলেই আমাদের বিস্ময়ে অভিভূত করে। তা উঁচুতে স্থাপিত, "স্তম্ভ ছাড়াই উত্থিত", আমরা যেন দেখতে পাই সেজন্য উন্মুক্ত। মহাবিশ্বের এই প্রথম দৃশ্যই মানুষের চেতনাকে জাগ্রত করে। কারণ মানুষ তৎক্ষণাৎ উপলব্ধি করে যে, আকাশমণ্ডলীকে স্তম্ভ ছাড়া উত্তোলন করতে পারে না, এমনকি স্তম্ভ দিয়েও আল্লাহ ছাড়া কেউ তা উত্তোলন করতে পারে না। মানুষ নিজে সর্বোচ্চ যা উত্তোলন করতে পারে, স্তম্ভ দিয়ে হোক বা ছাড়া, তা কেবল সেই দালানকোঠা, যা আমরা নিজেদের প্রয়োজনে নির্মাণ করি। তখন আমরা সেসব দালান তোলার দক্ষতা, নৈপুণ্য, শৈল্পিক ছোঁয়া ও পরিপূর্ণতা নিয়ে কথা বলি, অথচ আমাদের উপরে স্তম্ভ ছাড়া উত্থিত আকাশমণ্ডলী এবং তার সৃষ্টির পেছনের মহান শক্তি ও পরিপূর্ণতার কথা ভুলে থাকি। মানুষের পক্ষে এমন শক্তি ও পরিপূর্ণতার কল্পনাও করা অসম্ভব।

এটি তাঁর পরিকল্পনারই অংশ যে, “তিনি তাঁর নিদর্শনসমূহ সুস্পষ্টভাবে বিবৃত করেন।” (আয়াত ২) কুরআনে ব্যবহৃত “আয়াত” শব্দটির অর্থ যেমন ‘প্রত্যাদেশ’, তেমনই এর অর্থ ‘নিদর্শন’ও। অতএব তিনি তাঁর প্রত্যাদেশসমূহ দান করেন এবং তাঁর নিদর্শনগুলোকে নিখুঁত বিন্যাসে স্থাপন করেন, প্রতিটিকে যথাসময়ে এবং একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে প্রদর্শন করেন, “যাতে তোমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস কর যে, তোমরা অবশ্যই তোমাদের প্রতিপালকের সাক্ষাৎ লাভ করবে” (আয়াত ২)। যখন তুমি এই নিদর্শনসমূহকে সৃষ্টির সত্যতার দিকে স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করতে দেখবে, এবং সেগুলোর অন্তরালে মহাবিশ্বের মহান নিদর্শনসমূহের প্রতিও ইঙ্গিত দেখবে, যেগুলো সবই আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন এবং কুরআনে সুস্পষ্ট ও পরিষ্কারভাবে বর্ণিত হয়েছে, এমনভাবে যা আল্লাহর ক্ষমতা ও সূক্ষ্ম পরিকল্পনার কথা অসংখ্য ভাষায় ব্যক্ত করে, তখন তুমি ভাবতে শুরু করবে যে, এই প্রথম জীবনের পর স্রষ্টার কাছে তোমার প্রত্যাবর্তন অনিবার্য। তখনই মানুষের কর্ম মূল্যায়িত হবে এবং তার প্রতিদান নির্ধারিত হবে। এটিও সেই পরিকল্পনার অংশ, যা সম্পূর্ণ নিখুঁত ও প্রজ্ঞাময়।

It is part of His planning that “He makes plain His revelations.” (Verse 2) The term used in the Qur’ān for ‘revelations’, āyāt, also means ‘signs’. Thus He bestows His revelations and places His signs in their perfect order, showing each at the right time and for a definite purpose, “so that you may firmly believe that you will certainly be meeting your Lord “ (Verse 2) When you see these signs clearly pointing to the truth of creation, indicating also what lies beyond them of great signs in the universe, all created by God, and described plainly and clearly in the Qur’ān, in a way which speaks volumes of God’s ability and elaborate planning, you will begin to think that your return to the Creator after this first life is inevitable. It is then that the deeds of human beings will be assessed and their reward determined. That is part of the planning that is absolutely perfect and wise.

এই অতুলনীয় চিত্রকল্প আকাশ থেকে পৃথিবীতে নেমে আসে এবং তার বৃহত্তর দৃশ্য তুলে ধরে: “তিনিই পৃথিবীকে বিস্তৃত করেছেন, তাতে সুদৃঢ় পর্বতমালা ও নদ-নদী স্থাপন করেছেন, এবং তাতে প্রতিটি প্রকারের ফলের জোড়া জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর রাতকে দিনের উপর আচ্ছাদনকারী করেছেন।

This inimitable imagery then moves from the heavens to the earth to depict its wider view: “It is He who has spread out the earth and placed upon it firm mountains and rivers, and created on it two sexes of every type of fruit, and caused the night to cover the day.

“এতে অবশ্যই চিন্তাশীল মানুষদের জন্য নিদর্শন রয়েছে।” (আয়াত ৩)

In all these there are signs for people who think.” (Verse 3)

মূল রেখাগুলো হলো পৃথিবীর বিস্তৃতি, যাতে এর প্রশস্ততা দৃষ্টিগোচর হয়। এর সামগ্রিক আকৃতি যাই হোক না কেন, একে বিছিয়ে দেওয়া হয়েছে, যাতে এটি প্রশস্ত বলে প্রতীয়মান হয়। এটি প্রথম দিক। এরপর দৃঢ় পর্বতমালার রেখা টানা হয়েছে, তারপর প্রবাহমান নদীসমূহের রেখা, যাতে মূল দৃশ্যের প্রশস্ত রেখাগুলো পূর্ণ হয়। এগুলো একইসঙ্গে সমান্তরাল ও বৈপরীত্যপূর্ণ করে তোলা হয়েছে, কারণ এগুলো পৃথিবী কী ধারণ করে এবং এতে জীবন কী বহন করে, তার একটি সামগ্রিক চিত্রের পরিপূরক। প্রথমটি পৃথিবী থেকে উদ্গত উদ্ভিদের কথা বলে: 'এবং তিনিই তাতে প্রতিটি ফলের জোড়া সৃষ্টি করেছেন...', আর অপরটি রাত ও দিনের নিদর্শনে প্রকাশিত: 'এবং রাতকে দিনের উপর আচ্ছাদনকারী করেছেন।' (আয়াত ৩)

এই লোকেরা অবাক হয় যে মৃত্যুর পর God তাদের পুনরায় জীবিত করবেন, অথচ তাদের এই বিস্ময়ই আসলে বিস্ময়কর। তারা এমনও দাবি করে যে তাদের শাস্তি ত্বরান্বিত করা হোক, অথচ এর পরিবর্তে তারা চাইতে পারত যে তাদের God-এর হিদায়াত দেওয়া হোক এবং তাঁর রহমতের জন্য দোআ করা হোক: "তারা আপনাকে কল্যাণের আগে অকল্যাণ ত্বরান্বিত করতে বলে।" (আয়াত ৬)

These people wonder that God will bring them back to life after their death, yet it is their being amazed that is indeed amazing. They even ask that their punishment be hastened instead of asking that they be given God’s guidance and praying for His grace: “They ask you to hasten evil rather than good.” (Verse 6)

ঠিক যেমন তারা তাদের চারপাশের মহাবিশ্বের দিকে তাকায় না এবং এর অসংখ্য নিদর্শন নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করে না, তেমনি তারা তাদের পূর্ববর্তী সেই জাতিগুলোর পরিণতির দিকেও তাকায় না।

Just as they do not look at the universe around them and do not contemplate its multitude of signs, they do not look at the fate of those communities before them.

সেসব জনগোষ্ঠীও একই মনোভাব গ্রহণ করেছিল, যার ফলে আল্লাহর শাস্তি নেমে আসে, এবং তা তাদের উপর দ্রুত আপতিত হয়, ফলে তারা ভবিষ্যৎ সকল জনগোষ্ঠীর জন্য শিক্ষণীয় দৃষ্টান্তে পরিণত হয়: "তারা তোমাকে কল্যাণের আগে অকল্যাণ ত্বরান্বিত করতে বলে, অথচ তাদের পূর্বেও দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি অতীত হয়ে গেছে।" (আয়াত ৬) তারা নিজেদের অতীত প্রজন্মগুলোর পরিণতি সম্পর্কেও অজ্ঞ, যা শিক্ষা গ্রহণে ইচ্ছুক ব্যক্তিদের জন্য কার্যকর শিক্ষা বহন করে। "নিশ্চয়ই তোমার রব মানুষের জুলুম সত্ত্বেও তাদের প্রতি সর্বদা ক্ষমাশীল।" (আয়াত ৬) তারা অন্যায় ও জুলুম করলেও তিনি তাদের উপর তাঁর রহমত বর্ষণ করেন এবং তাদের অবস্থান পুনর্বিবেচনার সুযোগ দেন। তিনি তাদের তওবার সুযোগ দেন, যাতে তিনি তাদের ক্ষমা করতে পারেন। কিন্তু যারা তাদের অপকর্ম ও জুলুমে অটল থাকে এবং ক্ষমার দরজায় প্রবেশ করতে অনিচ্ছুক থাকে, তারা দেখতে পাবে যে আল্লাহর শাস্তি সত্যিই অত্যন্ত কঠোর। "নিশ্চয়ই তোমার রব শাস্তিদানে অবশ্যই কঠোর।" (আয়াত ৬)

Those communities adopted the same attitude, precipitating God’s punishment, and it came fast upon them, making of them a lesson to any future community: “They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time.” (Verse 6) They are unaware even of the fate of their own past generations which carry an effective lesson for those who wish to learn. “Your Lord always extends forgiveness to people despite their wrongdoing.” (Verse 6) He bestows His mercy on them even if they commit injustice and wrongdoing, allowing them time to reconsider their position. He allows them a chance to repent so that He will forgive them. But those who persist with their evil and wrongdoing, and remain unwilling to enter the gate of forgiveness, will find that God’s punishment is severe indeed. “Your Lord is certainly severe in retribution.” (Verse 6)

এখন সূরাটি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি জগতে প্রবেশ করে, যা মানুষের আত্মা, অনুভূতি এবং অন্যান্য সৃষ্টির জগত।

Now the sūrah enters a totally different realm, that of human souls and feelings and other creatures.

আল্লাহ জানেন প্রত্যেক নারী কী গর্ভে ধারণ করে, এবং গর্ভাশয় কতটুকু কম হয় এবং কতটুকু বৃদ্ধি পায়। তাঁর কাছে প্রত্যেক বস্তুর একটি নির্ধারিত পরিমাপ রয়েছে। মানুষের উপলব্ধির নাগালের বাইরে যা কিছু আছে এবং যা কিছু কেউ প্রত্যক্ষ করে, তিনি সবই জানেন। তিনি মহান, সর্বোচ্চ। তোমাদের মধ্যে কেউ গোপনে কথা বলুক বা উচ্চস্বরে বলুক, কেউ রাতের অন্ধকারে আত্মগোপন করতে চাক বা দিনের আলোয় প্রকাশ্যে চলাফেরা করুক, তাঁর কাছে সবই সমান। প্রত্যেকের সামনে ও পেছনে রয়েছে প্রহরী ফেরেশতা, যারা আল্লাহর আদেশে তাকে পাহারা দেয়। নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের অন্তরে যা আছে তা পরিবর্তন করে। আল্লাহ যখন কোনো জাতিকে কোনো বিপর্যয়ে ফেলতে ইচ্ছা করেন, তখন তা প্রতিহত করার কেউ নেই। তিনি ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবক নেই। (আয়াত ৮-১১)

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

আমরা এখানে আঁকা দৃশ্যের এই সূক্ষ্ম স্পর্শ এবং অভিব্যক্তির রীতিতে প্রকাশিত সুরের প্রভাবে অভিভূত হই। আমরা অপরিসীম বিস্ময়ে ভাবি, আল্লাহর জ্ঞান কতই না সূক্ষ্মভেদী এবং তা কতই না গভীরে পৌঁছায়! প্রতিটি গর্ভে যা কিছু ধারণ করা হয়, মানুষের অন্তরের গোপন কথা, রাতের আঁধারের আড়ালে যারা চুপিসারে চলাফেরা করে, আর যারা প্রকাশ্য দিবালোকে হাঁটে, এবং কোনো সৃষ্টি প্রকাশ্যে বা গোপনে যা কিছু বলে, সবই তাঁর কাছে জানা। এসবের প্রতিটিই যেন তাঁর জ্ঞানের এক একটি রশ্মির সঙ্গে সঙ্গে চলে, আর তাদের সঙ্গে থাকে এমন রক্ষক, যারা তাদের চিন্তা ও উদ্দেশ্য গণনা করে। পুরো দৃশ্যটি আমাদের মনে বিস্ময় জাগায়। এতটাই যে, আমরা আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করি এবং তাঁর রক্ষণাবেক্ষণ কামনা করি। একজন মুমিন জানে যে, আল্লাহর জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে, তবে এই সামগ্রিক ধারণা সুন্দর এক চিত্রের মাধ্যমে দেওয়া এখানকার বিস্তারিত বিবরণের মতো অনুভূতির সমান ব্যাপ্তি দিতে পারে না।

We are overwhelmed with the effect of these fine touches in the scene drawn before our eyes and the music that is characteristic of the mode of expression. We are infinitely surprised as we imagine how penetrating God’s knowledge is, and to what depth it goes. How He is fully aware of every pregnancy in every womb, the secrets in people’s hearts, the stealthy who move under the cover of darkness, those who walk in open daylight, and whatever any creature says in public or private. All of these are known to Him as if each one is followed by a ray of His knowledge, and by protectors who count their thoughts and intentions. The whole scene fills us with awe. So much so that we seek refuge with God, appealing for His protection. A believer knows that God’s knowledge encompasses everything, but that total concept does not afford the same breadth of feeling as the details given here in such a beautiful image.

এখন সূরাটি আমাদের আরেকটি পর্যায়ে নিয়ে যায়, যা একই সঙ্গে সম্পর্কিত কিন্তু ভিন্ন। এখানে প্রাকৃতিক দৃশ্য ও মানবিক অনুভূতি এমনভাবে মিশে আছে যে চিত্র ও প্রভাব যেন নিখুঁত সুরমেলে একত্র হয়েছে। সমগ্র চিত্রটি বিস্ময়, আশঙ্কা, প্রত্যাশা ও আকুতির এক আবহ সৃষ্টি করে। আমরা দেখতে দেখতে সজাগ হয়ে উঠি, আর এখানকার আয়াতসমূহ আমাদের গভীরভাবে প্রভাবিত করে: “তিনিই তোমাদের সামনে বিদ্যুৎ প্রদর্শন করেন, যা ভয় ও আশা উভয়ের উদ্রেক ঘটায়, এবং ভারী মেঘ সৃষ্টি করেন। আর বজ্রধ্বনি তাঁর সীমাহীন মহিমা ঘোষণা করে ও তাঁর প্রশংসা করে, ফেরেশতারাও তাঁর ভয়ে [তাই করে]। তিনি বজ্রপাত প্রেরণ করেন এবং যাকে ইচ্ছা তা দিয়ে আঘাত করেন। তবুও তারা আল্লাহ সম্পর্কে জেদ করে বিতর্ক করে। তাঁর ক্ষমতা কঠোর ও প্রজ্ঞাময়। সত্যের উদ্দেশ্যে নিবেদিত প্রার্থনা তো তাঁরই জন্য। আল্লাহর পরিবর্তে তারা যাদের আহ্বান করে, তারা তাদের কোনো সাড়াই দিতে পারে না। তারা সেই ব্যক্তির মতো, যে পানির দিকে তার খোলা হাত প্রসারিত করে [এই আশায়] যে তা তার মুখে পৌঁছবে; কিন্তু তা কখনোই তার মুখে পৌঁছাবে না। অবিশ্বাসীদের প্রার্থনা কেবল গভীর বিভ্রান্তিতে ঘুরে বেড়ানো ছাড়া আর কিছুই নয়। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে, তারা সকলেই ইচ্ছায় বা অনিচ্ছায় আল্লাহর প্রতি সিজদাবনত হয়, তাদের ছায়াগুলোও সকাল ও সন্ধ্যায় [তাই করে]। বলো: ‘আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর প্রতিপালক কে?’ বলো: [তিনি] আল্লাহ।’ বলো: ‘তবে কেন তোমরা তাঁকে ছেড়ে এমন সব অভিভাবককে গ্রহণ করো, যারা নিজেদের উপকার বা ক্ষতি সাধনেরও ক্ষমতা রাখে না?’ বলো: ‘অন্ধ ও চক্ষুষ্মান কি সমান হতে পারে? কিংবা অন্ধকারের গভীরতা কি আলোর সমান?’ নাকি তারা আল্লাহর জন্য এমন শরিক স্থির করেছে, যারা তাঁর সৃষ্টির মতো সৃষ্টি করেছে, ফলে তাদের কাছে উভয় সৃষ্টি একই রকম মনে হয়েছে? বলো: ‘আল্লাহই সবকিছুর স্রষ্টা। তিনিই এক, যিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।’” (আয়াত ১২-১৬)

The sūrah now takes us on another round to a different but related stage. Here we see natural scenes and human feelings mixed in a perfect harmony of picture and effect. The whole image casts an atmosphere of awe, apprehension, expectation and appeal. We are on our guard as we watch, and the verses here produce a profound effect on us: “It is He who displays before you the lightning, giving rise to both fear and hope, and originates the heavy clouds. And the thunder extols His limitless glory and praises Him, and so do the angels, in awe of Him. He hurls the thunderbolts to smite with them whom He wills. Yet they stubbornly argue about God. His might is both stern and wise. To Him is due the prayer aiming at the Truth. Those whom people invoke beside God cannot respond to them in any way. They are just like a man who stretches his open hands towards water, [hoping] that it will come to his mouth; but it will never reach it. The prayer of those without faith is nothing but wandering in grievous error. To God prostrate themselves, willingly or unwillingly, all those who are in the heavens and on earth, as do their very shadows, morning and evening. Say: ‘Who is the Lord of the heavens and the earth?’ Say: [It is] God.’ Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?’ Say: ‘Can the blind and the seeing be deemed equal? Or is the depth of darkness equal to light?’ Or do they assign to God partners that have created the like of His creation, so that both creations appear to them to be similar? Say: ‘God is the Creator of all things. He is the One who has power over all things.’“ (Verses 12-16)

সবচেয়ে বিস্ময়কর বিষয় হলো, বজ্র, মেঘের গর্জন ও বজ্রপাতের এই ভীতিকর পরিবেশের মধ্যে, এবং বজ্রধ্বনি ও ফেরেশতাদের মাধ্যমে আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণার মধ্যে, আর প্রচণ্ড ঝড়ের গর্জনের মধ্যেও কিছু মানুষ তর্ক শুরু করে সেই সত্তাকে নিয়ে, যিনি এসব শক্তির নিয়ন্ত্রক এবং এগুলোকে তাদের স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য দান করেছেন, যা যেকোনো তর্ককে সহজেই ডুবিয়ে দিতে পারে: “তবুও তারা আল্লাহ সম্পর্কে অযথা বিতর্ক করে। তাঁর শক্তি অত্যন্ত প্রবল এবং তাঁর কৌশল অত্যন্ত সুনিপুণ।” (আয়াত ১৩) এভাবে তাদের ক্ষীণ কণ্ঠস্বর এই মহান ও ভয়ংকর দৃশ্যের মধ্যে হারিয়ে যায়, যেখানে প্রার্থনা ও আকুতি বজ্র ও বজ্রপাতের মতো প্রতিধ্বনিত হয়। তদুপরি, এই প্রাকৃতিক ঘটনাগুলো সেই আল্লাহর উপস্থিতিকেই নিশ্চিত করে, যাঁর অস্তিত্ব নিয়ে তারা বিতর্ক করে। এগুলো তাঁর একত্বকেও প্রমাণ করে, এবং এও প্রমাণ করে যে সমস্ত প্রশংসা ও পবিত্রতা ঘোষণা কেবল তাঁরই প্রাপ্য, এমনকি মহাবিশ্বের সর্বশ্রেষ্ঠ সৃষ্টি এবং তাঁর ভয়ে বিনম্র ফেরেশতারাও একই কথা বলেন। সুতরাং, মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় আল্লাহ সম্পর্কে এমন মানুষের ক্ষীণ কণ্ঠের তর্কের কী প্রভাব থাকতে পারে?

What is most amazing is that in the midst of this terrifying atmosphere of lightning, thunder and thunderbolts, and in the midst of glorification of God by thunder and by the angels, and the uproar of furious tempests, some human noises are raised to argue about the One who controls all these forces, giving them their natural characteristics which can easily drown all argument: “Yet they stubbornly argue about God. His might is both stern and wise.” (Verse 13) Their ineffective voices are thus lost in this great and awesome scene whereby prayer and supplication resound like thunder and thunderbolts. Furthermore, these phenomena confirm the presence of God, about whose existence they argue. They also confirm His oneness, and that to Him alone all praises and glorification should be addressed by even the greatest creature in the universe, and the angels who stand in awe of Him. What effect then could the faint voices of such human beings have in their argument about God, the Almighty, the Wise?

যখন তারা আল্লাহর ব্যাপারে তর্ক করে, তখন তারা তাঁর সাথে শরীক সাব্যস্ত করে এবং সেই কল্পিত শরীকদের কাছে আবেদন করে, অথচ সত্যের দু'আ কেবল তাঁরই জন্য। অন্য সব দু'আ নিষ্ফল, যা কেবল তার উচ্চারণকারীদের জন্য কষ্ট বয়ে আনে: “তাঁর জন্যই সত্যের আহ্বান। আর আল্লাহ ছাড়া তারা যাদের ডাকে, তারা তাদের কোনো ডাকেই সাড়া দিতে পারে না। তারা এমন ব্যক্তির মতো, যে তার দুই হাত পানির দিকে প্রসারিত করে, এই আশায় যে তা তার মুখে পৌঁছে যাবে; অথচ তা কখনোই তার মুখে পৌঁছায় না। কাফিরদের দু'আ কেবল পথভ্রষ্টতায় বিভ্রান্ত হওয়া ছাড়া আর কিছুই নয়।” (আয়াত: ১৪)

As they argue about God, they attribute partners to Him and appeal to those alleged partners, when the prayer of truth belongs only to Him. Every other prayer is of no use, bringing only hardship to those who utter it: “To Him is due the prayer aiming at the Truth. Those whom people invoke beside God cannot respond to them in any way. They are just like a man who stretches his open hands towards water, [hoping] that it will come to his mouth; but it will never reach it. The prayer of those without faith is nothing but wandering in grievous error.” (Verse 14)

এই পর্যায়ে সূরাটি আবার ব্যঙ্গাত্মক প্রশ্নের ধারায় ফিরে যায়। সমগ্র সৃষ্টিজগতের পরিবেশ, যেখানে সূরাটি মহাবিশ্বের সব কিছু ও তার সমস্ত সৃষ্টিকে আল্লাহর ইচ্ছার কাছে স্বেচ্ছায় বা বাধ্য হয়ে আত্মসমর্পণ করতে দেখায়, সেই প্রেক্ষাপটে যে কেউ কুফরিতে অটল থাকে, তার প্রতি উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া হলো উপহাস ও বিদ্রূপ।

At this point the sūrah reverts to sarcastic questioning. In the general atmosphere the sūrah generates, showing the whole universe and all creatures in it submitting to God’s will, voluntarily or by force, the only fitting response to anyone who persists in disbelief is that of ridicule and derision.

জিজ্ঞেস করুন: "আসমান ও যমীনের রব কে?" বলুন: "আল্লাহ।" বলুন: "তবে কি তোমরা তাঁকে ছাড়া এমন সব অভিভাবককে গ্রহণ করেছ, যারা নিজেদের কল্যাণ বা ক্ষতি করারও ক্ষমতা রাখে না?" বলুন: "অন্ধ ও চক্ষুষ্মান কি সমান হতে পারে? অথবা অন্ধকার ও আলো কি সমান?" নাকি তারা আল্লাহর জন্য এমন শরীক সাব্যস্ত করেছে, যারা তাঁর সৃষ্টির মতো কিছু সৃষ্টি করেছে, ফলে তাদের কাছে উভয় সৃষ্টিই একরকম মনে হয়েছে? বলুন: "আল্লাহ সকল বস্তুর স্রষ্টা। তিনিই একক, পরাক্রমশালী।" (আয়াত ১৬)

Say: ‘Who is the Lord of the heavens and the earth?’ Say: [It is] God.’ Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?’ Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Or is the depth of darkness equal to light?’ Or do they assign to God partners that have created the like of His creation, so that both creations appear to them to be similar? Say: ‘God is the Creator of all things. He is the One who has power over all things.’ (Verse 16)

যে প্রশ্নটি তাদের কাছে রাখার জন্য নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা হলো: “আকাশসমূহ ও পৃথিবীর রব কে?” (আয়াত ১৬) কিন্তু এই প্রশ্নের কোনো উত্তর আশা করা হয়নি, কারণ সূরাটি ইতিমধ্যেই এর উত্তর দিয়ে দিয়েছে। এখানে প্রশ্নটি শুধু এই জন্য করা হয়েছে, যাতে তারা উত্তরটি যেভাবে বলা হচ্ছে তা শুনতে পারে, ঠিক যেমন তারা ইতিমধ্যেই নিজের চোখে তা দেখেছে। “বলো: [তিনি] আল্লাহ।” (আয়াত ১৬) এরপর নবী ﷺ-কে তাদের কাছে আরেকটি প্রশ্ন রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: “বলো: ‘তবে কেন তোমরা তাঁকে ছাড়া এমন সব অভিভাবককে গ্রহণ করছ, যারা নিজেদের উপকার বা ক্ষতি করারও ক্ষমতা রাখে না?” এখন তাদের কর্মকাণ্ডের নিন্দা করার উদ্দেশ্যে এই প্রশ্নটি করা হচ্ছে, কারণ তারা ইতিমধ্যেই অন্য অভিভাবক বেছে নিয়েছে।

An instruction is given to the Prophet to put this question to them: “Who is the Lord of the heavens and the earth?” (Verse 16) But the question does not invite an answer, because the sūrah has already answered it. It is asked here simply so that they may listen to the answer as it is being said, just as they have already seen it with their eyes. “Say: [It is] God.” (Verse 16) Then the Prophet is further instructed to put another question to them: “Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?” Now the question is put to them by way of a denunciation of their actions, because they have already chosen different protectors.

সূরাটি এরপর সত্য ও মিথ্যার একটি উদাহরণ দেওয়ার দিকে এগিয়ে যায়: কার্যকর হওয়া দোয়া এবং বাতাসের সাথে ভেসে যাওয়া দোয়া, নীরব কল্যাণ এবং অহংকারী মন্দের উদাহরণ।

The sūrah moves on to give an example of truth and falsehood, the prayer that is fulfilled and the one that goes with the wind, of quiet goodness and boasting evil.

উদাহরণটি আল্লাহর ক্ষমতা এবং সৃষ্টির প্রতি তাঁর সুনিপুণ পরিকল্পনার একটি দিক তুলে ধরে: "তিনি আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, ফলে তাদের পরিমাপ অনুযায়ী নদীসমূহ প্রবাহিত হয়, এবং স্রোত একটি ফেনিল আবর্জনা বহন করে। তেমনই, অলংকার বা পাত্র তৈরির জন্য মানুষ আগুনে যা গলায় তা থেকেও অনুরূপ ফেনা ওঠে। এভাবেই আল্লাহ সত্য ও মিথ্যার উদাহরণ দেন।"

The example provided depicts an aspect of God’s power and His elaborate planning of creation: “He sends down water from the sky, so that riverbeds flow according to their measure, and the torrent bears a swelling foam. Likewise, from what people smelt in the fire to make ornaments or utensils rises similar foam. Thus does God illustrate truth and falsehood.

ফেনা তো ফেলে দেওয়া হয়, আর যা মানুষের উপকারে আসে তা পৃথিবীতে স্থায়ী হয়। এভাবেই আল্লাহ উপমা বর্ণনা করেন। (আয়াত ১৭)

The scum is cast away, while that which is of benefit to mankind abides on earth. Thus does God set forth His parables.” (Verse 17)

আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করে নদী-খাতগুলো প্রবাহিত ও স্ফীত করার বিষয়টি পূর্বের চিত্রে আঁকা ঘন মেঘ, বিদ্যুৎ ও বজ্রের সাধারণ আবহের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ। এটি সেই সামগ্রিক দৃশ্যের অংশ, যা মহাবিশ্বের পটভূমি হিসেবে সূরাটি যে বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করে, তার জন্য স্থাপিত হয়েছে। এটি মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর মহান ক্ষমতারও সাক্ষ্য বহন করে। প্রতিটি নদী যে নিজের ধারণক্ষমতা ও প্রয়োজন অনুযায়ী নির্ধারিত পরিমাণে প্রবাহিত হয়, তাও আল্লাহর সূক্ষ্ম পরিকল্পনার প্রমাণ, যা তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেন, তার সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটিই সূরাটির প্রধান বিষয়বস্তুগুলোর একটি। তবে এই দুটিই কেবল একটি কাঠামো মাত্র, যার ভেতরে আল্লাহ মানুষের জন্য একটি উপমা স্থাপন করেছেন, যা তাদের বাস্তব পরিবেশ থেকে নেওয়া, যা তারা সর্বদা দেখে, কিন্তু খুব কমই এর প্রতি গভীরভাবে চিন্তা করে।

The pouring down of water from the sky to make riverbeds flow and swell fits with the general atmosphere drawn in the previous picture of heavy clouds, lightning and thunder. It forms a part of the overall scene of the universe which is set as a background for the issues the sūrah tackles. It also testifies to the great power of God, the Almighty. The fact that each river flows according to a measure that fits its capacity and needs also testifies to God’s elaborate planning that includes everything God creates. That is one of the main themes of the sūrah. However, both are only a framework for the parable God sets for people, drawn from their practical environment which they see at all times, but rarely contemplate.