যেসব বর্ণনার ভিত্তিতে জানা যায় যে আয়াত ১-৮৩ ইয়েমেনের নাজরান থেকে আগত একটি খ্রিস্টান প্রতিনিধিদলের মদীনায় আগমন এবং নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর সঙ্গে নবী ঈসা সম্পর্কে তাদের বিতর্কের প্রেক্ষাপটে নাযিল হয়েছিল, সেগুলোর আলোকে আশা করা যায় যে এই প্রারম্ভিক আয়াতগুলো সেই বিতর্কের অংশ হবে। তবে বর্ণনাগুলো অনুযায়ী ওই প্রতিনিধিদলের আগমনের সময় ছিল হিজরি সনের নবম বছর, যে সন শুরু হয়েছে হিজরত বা ৬২২ খ্রিস্টাব্দে মুহাম্মদ ﷺ-এর মদীনায় গমন থেকে।

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

হিজরতের নবম বছরটি "প্রতিনিধি দলের বছর" (Year of Delegations) নামেও পরিচিত। এই সময় আরবের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে একের পর এক প্রতিনিধি দল মদীনায় আসতে থাকে। তারা ইসলামের ক্ষমতা ও প্রভাব আরবের সর্বত্র এবং তার বাইরেও ছড়িয়ে পড়তে দেখে এসেছিল। তারা মদীনায় এসেছিল নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করতে, তাঁর সঙ্গে চুক্তি সম্পাদন করতে, অথবা তাঁর দাওয়াত সম্পর্কে আরও জানতে।

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

আগে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, আমার মনে হয় এই আয়াতগুলোর বিষয়বস্তু ও আলোচনার ধরন এই মতকেই সমর্থন করে যে, এগুলো মদীনার যুগের অনেক আগেই অবতীর্ণ হয়েছিল। সেই কারণে আমি এই সিদ্ধান্তের দিকেই বেশি ঝুঁকছি যে, পূর্ববর্তী কিতাবধারী সম্প্রদায়ের সঙ্গে—অর্থাৎ ইহুদি ও খ্রিস্টানদের সঙ্গে—তর্ক-বিতর্ক, তাদের বিকৃত বিশ্বাসের খণ্ডন, নবী মুহাম্মাদ ﷺ ও ইসলাম ধর্ম সম্পর্কে তাদের ইচ্ছাকৃতভাবে ছড়ানো সন্দেহ, এবং এরপর মুসলিমদের প্রতি প্রদত্ত সতর্কবাণী ও আশ্বাস, এসবের কোনোটিই নাজরানের প্রতিনিধিদলের সঙ্গে হিজরতের নবম বছরে সরাসরি সম্পর্কিত ছিল না। এই আয়াতগুলো অবতীর্ণ হওয়ার পেছনে অন্য ও আগের কোনো ঘটনা অবশ্যই কারণ হয়েছিল।

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

আলিফ লাম মীম। আল্লাহ: তিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই, তিনি চিরজীবন্ত, সবকিছুর চির-ধারক। তিনিই সত্যসহ তোমার প্রতি এই কিতাব নাযিল করেছেন, যা তার পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যতা প্রমাণ করে; আর এর আগে তিনি মানুষের হিদায়াতস্বরূপ তাওরাত ও ইঞ্জিল নাযিল করেছিলেন। (আয়াত ১-৪)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

আমরা সূরা আল-বাকারার শুরুর আয়াতের তাফসীরে যে ব্যাখ্যা দিয়েছি, এই সূরার শুরুতে আসা আরবি বর্ণমালার তিনটি পৃথক হরফ — আলিফ; লাম; মীম — সম্পর্কে সেই ব্যাখ্যাটিকেই আমরা সবচেয়ে সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হিসেবে গ্রহণ করি।

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

এই অক্ষরগুলো এখানে উল্লেখ করা হয়েছে মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণের জন্য যে, এই কুরআন সেই একই ধরনের অক্ষর দিয়ে গঠিত, যেমন অক্ষর সম্বোধিত আরবদের হাতে ছিল। তবুও এটি একই সঙ্গে একটি অলৌকিক গ্রন্থ, যার অনুরূপ রচনা তারা করতে পারেনি, যদিও তাদের ভাষাও একই অক্ষর দিয়ে গঠিত।

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

এই সবচেয়ে সম্ভাব্য ব্যাখ্যাটি আমাদের সহজেই বুঝতে সাহায্য করে যে, একক হরফ দিয়ে শুরু হওয়া বহু সূরায় কুরআনের প্রকৃতি সম্পর্কে এমন উল্লেখ থাকা কেন প্রয়োজন। এর পূর্ববর্তী সূরা আল-বাকারাহতে এই উল্লেখটি সূরার পরবর্তী অংশে উচ্চারিত সেই চ্যালেঞ্জের দিকে ইঙ্গিত করে, যা এই ভাষায় বলা হয়েছে: "আমি আমার বান্দার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি, সে সম্পর্কে যদি তোমরা সন্দেহে থাক, তবে তার অনুরূপ একটি সূরা নিয়ে এসো এবং আল্লাহ ছাড়া তোমাদের সাক্ষীদের ডাকো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও।" (২: ২৩)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

এই সূরায় একটি ভিন্ন প্রেক্ষাপট কুরআন যে অক্ষরসমূহ দিয়ে গঠিত, সেগুলোর এই উল্লেখকে আবশ্যক করে তোলে। সূরাটি জোর দিয়ে বলে যে এই কিতাব আল্লাহ কর্তৃক অবতীর্ণ, যিনি একমাত্র ও অদ্বিতীয় উপাস্য। তবুও এটি সেই একই উপায়ে অক্ষর ও শব্দ দিয়ে গঠিত, যেভাবে পূর্ববর্তী ওহী গঠিত ছিল, যেগুলোকে তাদের অনুসারীরা স্বীকৃতি দিয়েছিল, এবং যাদের প্রধানত এই সূরা সম্বোধন করছে। আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ-এর কাছে এই কিতাব এভাবে অবতীর্ণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন, এতে নতুন কিছু নেই।

...আর তিনিই (সত্য ও মিথ্যার মধ্যে) পার্থক্যকারী মানদণ্ড অবতীর্ণ করেছেন। যারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে, তাদের জন্য রয়েছে কঠিন শাস্তি। আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী, প্রতিফল দানে সক্ষম। পৃথিবী ও আকাশমণ্ডলের কোনো কিছুই আল্লাহর কাছে গোপন নয়। তিনিই তোমাদেরকে মাতৃগর্ভে যেভাবে ইচ্ছা আকৃতি দান করেন। তিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই; তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়। (আয়াত ৪-৬)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

এই প্রারম্ভিক আয়াতগুলো সঠিক ইসলামী ধারণা গঠনের কয়েকটি মৌলিক নীতির সত্যায়ন করে এবং পূর্ববর্তী কিতাবের অনুসারী ও অন্যান্য যারা নবীর বার্তা ও তার ঐশী উৎসকে অস্বীকার করেছিল, তাদের নিরুত্তর করে দেয়। প্রথমে এটি সেই উৎসের একত্ব ঘোষণা করে, যিনি নবী ও রাসূলদের প্রতি ঐশী বার্তা প্রেরণ করেন। তিনিই একমাত্র উপাস্য, চিরজীবন্ত, সকলের চিরস্থায়ী অধিপতি, যিনি এই কুরআন অবতীর্ণ করেছেন, যেমনভাবে তিনি মূসার প্রতি তাওরাত এবং ঈসার প্রতি ইঞ্জীল অবতীর্ণ করেছিলেন (তাঁদের সকলের প্রতি শান্তি বর্ষিত হোক)। অতএব, ঐশ্বরিক সত্তার অবস্থান এবং তাঁর বান্দাদের অবস্থানের মধ্যে কোনো বিভ্রান্তির অবকাশ নেই। একমাত্র একজন ঈশ্বরই আছেন, যিনি তাঁর মনোনীত বান্দাদের কাছে বার্তা প্রেরণ করেন। আর তাঁরা নিজেরা এমন বান্দা, যারা আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে, যদিও তাঁরা তাঁর পক্ষ থেকে বার্তাসহ প্রেরিত নবী।

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

এই আয়াতগুলো ঐশী ধর্মের ঐক্যের কথাও বলে, এবং এও বলে যে আল্লাহ কর্তৃক অবতীর্ণ কিতাবসমূহে নিহিত সত্যও এক। মুহাম্মদ ﷺ-এর উপর যে কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে, তা "সত্যসহ অবতীর্ণ হয়েছে, যা তার পূর্ববর্তী কিতাবকে সত্যায়ন করে", অর্থাৎ তাওরাত ও ইঞ্জিলকে। এই সমস্ত কিতাব একটি মাত্র উদ্দেশ্যে অবতীর্ণ করা হয়েছে, আর তা হলো "মানুষের জন্য হিদায়াতস্বরূপ" হওয়া। এই নতুন অবতীর্ণ কিতাব হলো "ফুরকান" (সত্য-মিথ্যার মানদণ্ড), যা অবতীর্ণ কিতাবসমূহে নিহিত সত্যকে সেই সমস্ত বিচ্যুতি ও বিভ্রান্তিকর ধারণা থেকে পৃথক করে, যা ব্যক্তিগত পক্ষপাত, বুদ্ধিবৃত্তিক প্রবণতা কিংবা রাজনৈতিক বিবেচনার মাধ্যমে কিতাবসমূহে ঢুকে পড়েছে।

এই সংক্ষিপ্ত অংশে সূরাটি সত্য থেকে যারা বিচ্যুত হয়, তাদের প্রকৃত অবস্থা উন্মোচন করে। এসব লোক কুরআনের সেসব বক্তব্যকে উপেক্ষা করে, যেগুলো সুস্পষ্টভাবে সত্য তুলে ধরে, এবং তার পরিবর্তে কুরআনের সেসব বক্তব্যের পেছনে ছোটে, যেগুলোর একাধিক ব্যাখ্যা হতে পারে, এবং সেগুলোকে নিজেদের মনগড়া কথার ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করে। এতে তাদের সেই সব বৈশিষ্ট্যও তুলে ধরা হয়েছে, যারা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে ও তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করে, এবং তাঁর পক্ষ থেকে যা কিছু তারা লাভ করে, তা কোনো সংশয় ও তর্ক ছাড়াই গ্রহণ করে।

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

একটি বর্ণনা অনুযায়ী, নাজরানের খ্রিস্টান প্রতিনিধিদল নবী ﷺ-কে বলেছিল:

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

"আপনারা কি বলেন না যে ঈসা মসীহ আল্লাহর কালিমা এবং তাঁর রূহ?" তারা এই উক্তিটিকে তাদের নিজেদের মতবাদ সমর্থনে ব্যবহার করতে চেয়েছিল, যে ঈসা কোনো মানুষ ছিলেন না, বরং তিনি আল্লাহর রূহ। একই সময়ে তারা সেসব সুস্পষ্ট আয়াতের প্রতি কোনো মনোযোগ দেয়নি, যা আল্লাহর একত্ব স্পষ্টভাবে ঘোষণা করে এবং তাঁর কোনো শরীক বা সন্তান থাকার সকল দাবিকে দ্ব্যর্থহীনভাবে প্রত্যাখ্যান করে। বর্ণনা অনুযায়ী, সপ্তম আয়াতটি তাদের প্রতিউত্তর হিসেবে নাযিল হয়েছিল, যা দেখায় যে তারা রূপক উক্তিগুলো ব্যবহার করার চেষ্টা করছিল, অথচ অন্যান্য স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট উক্তিগুলো পরিত্যাগ করছিল।

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

এই আয়াতটির একটি সাধারণ তাৎপর্যও রয়েছে, যা শুধু সেই নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক ঘটনার সঙ্গে সম্পর্কিত নয়। এটি আল্লাহ যে কিতাব নবী ﷺ-এর উপর নাযিল করেছেন, সেই কিতাবের প্রতি বিভিন্ন মানুষের মনোভাব প্রকাশ করে, এবং সঠিক ঈমানের ধারণা ও ইসলামী জীবনব্যবস্থার মূলনীতিসমূহ বর্ণনা করে। এতে এমন কিছু বক্তব্যও রয়েছে যা মানুষের উপলব্ধির সীমার বাইরে রাখা বিষয়সমূহ সম্পর্কিত। কুরআনের প্রাসঙ্গিক বক্তব্যসমূহ যতটুকু নির্দেশ করে, মানুষের মন সেসব বিষয়ের তার বেশি উপলব্ধি করতে পারে না।

যারা কুফরি করেছে, আল্লাহর কাছে তাদের ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি কিছুমাত্রও কাজে আসবে না; তারাই আগুনের ইন্ধন হবে। ফির‘আওনের অনুসারী ও তাদের পূর্ববর্তীদের অবস্থার মতোই: তারা আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছিল, ফলে আল্লাহ তাদের পাপের কারণে তাদেরকে পাকড়াও করেছিলেন। আল্লাহর শাস্তি অবশ্যই কঠোর। যারা কুফরি করেছে তাদের বলো: “তোমরা শীঘ্রই পরাভূত হবে এবং জাহান্নামের দিকে একত্র করা হবে, আর তা কতই না নিকৃষ্ট আবাসস্থল! যে দুই দল পরস্পর মুখোমুখি হয়েছিল, তাদের মধ্যে তোমাদের জন্য নিদর্শন রয়েছে। একদল আল্লাহর পথে যুদ্ধ করছিল, অপর দল ছিল কাফির। তারা চোখে দেখে নিচ্ছিল যে, অন্য দল তাদের দ্বিগুণ। কিন্তু আল্লাহ যাকে ইচ্ছা নিজ সাহায্য দ্বারা শক্তিশালী করেন। নিশ্চয়ই এতে চক্ষুষ্মানদের জন্য শিক্ষা রয়েছে।” (আয়াত ১০-১৩)

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

এই অনুচ্ছেদটি সূরাটির প্রারম্ভিক আয়াতগুলোর পরে আসে, যেখানে আল্লাহর বাণীর প্রতি মুমিনদের মনোভাব বর্ণনা করা হয়েছে, তা সুস্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট ধরনের হোক বা রূপকের আকারে প্রকাশিত ধরনের হোক। এখানে কাফিরদের জন্য অপেক্ষমাণ পরিণতির ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে, এবং ঐশী বিধানের কথা বলা হয়েছে, যা তাদের পাপের জন্য শাস্তি দিতে কখনো ব্যর্থ হয় না। পূর্ববর্তী ওহীর অনুসারীদের মধ্যে যেসব কাফির ইসলামের বিরোধিতা করে, তাদের প্রতিও একটি সতর্কবাণী রয়েছে। নবী ﷺ-কে তাদের সতর্ক করার এবং বদরের যুদ্ধের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যেখানে তারা নিজ চোখে দেখেছে যে কীভাবে এত অল্প সংখ্যক মুমিন অনেক বড় কাফির বাহিনীর বিরুদ্ধে মহাবিজয় অর্জন করেছিল।

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

এই অনুচ্ছেদের প্রসঙ্গ হলো বনী ইসরাঈলকে সম্বোধন করে সতর্ক করা যে, তাদের পূর্বে ও পরে যারা কুফরী করেছে, তাদের ভাগ্যে যেমন ঘটেছিল, তাদেরও তেমন পরিণতি হতে পারে। এতে ফেরাউন ও তার সৈন্যদের সেই ধ্বংসের কথাও স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে, যখন আল্লাহ বনী ইসরাঈলকে রক্ষা করেছিলেন। তবে এতে তাদের জন্য কোনো বিশেষ সুবিধা পাওয়ার অধিকার তৈরি হয় না, যদি তারা আবার সত্যকে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করে ফিরে যায়।

এই সূরার পরবর্তী আয়াতগুলো কুরআনের সেই অংশের অন্তর্গত, যা মূলত মুসলিম সমাজের শিক্ষা-দীক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত। এর প্রথম আয়াতটি সেসব সূক্ষ্ম ও স্বাভাবিক প্রবণতাকে চিহ্নিত করে, যেগুলো যথাযথভাবে নিয়ন্ত্রণ না করা হলে মানুষকে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত করে। এসব প্রবণতাকে নিয়ন্ত্রণে রাখতে হলে মানুষকে সর্বদা সতর্ক থাকতে হবে, আরও উন্নত দিগন্তের আকাঙ্ক্ষা করতে হবে এবং সেই আরামের প্রত্যাশা করতে হবে যা God-এর কাছে রয়েছে, কারণ তা নিশ্চয়ই পার্থিব আরামের চেয়ে অনেক উৎকৃষ্ট।

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

দুনিয়ার ভোগ-বিলাসের পিছনে ছুটলে এবং ব্যক্তিগত ইচ্ছা ও আনন্দকে অগ্রাধিকার দিলে মানুষের মন নিঃসন্দেহে বিক্ষিপ্ত হয়ে পড়ে, এবং সে কী ফল ভোগ করতে বাধ্য হবে কিংবা জীবনের ঘটনাবলি থেকে কী শিক্ষা নিতে পারে, সে বিষয়ে চিন্তা করা থেকে বিরত থাকে। ফলে মানুষ সহজলভ্য, দৈহিক সুখে নিমজ্জিত থাকে এবং এর বাইরে আরও উত্তম ও শ্রেষ্ঠ স্বাচ্ছন্দ্য কী আছে, তা দেখতে পায় না। এভাবে সে সস্তা, দৈহিক সুখের ঊর্ধ্বে দৃষ্টি মেলে দেখার আনন্দ থেকে বঞ্চিত হয়, এবং মানুষের মহান ভূমিকার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ উন্নততর বিষয়ে মনোনিবেশ করার সুযোগও হারায়। মানুষ সেই সৃষ্টি, যাকে God এই বিশাল কর্তৃত্ব, অর্থাৎ এই পৃথিবীর দায়িত্বে অধিষ্ঠিত করেছেন।

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

সেই সকল দৈহিক সুখ, পার্থিব আরাম-আয়েশ ও প্রলোভন মানুষের মধ্যে স্রষ্টা স্বাভাবিকভাবেই সৃষ্টি করেছেন, যাতে জীবনের ধারাবাহিকতা রক্ষার অপরিহার্য ভূমিকা পালিত হয়। সে কারণে ইসলাম এগুলোর দমন অনুমোদন করে না। বরং ইসলাম এগুলোকে নিয়ন্ত্রিত, সংযত ও বশে রাখার কথা বলে। ইসলাম চায় মানুষ এসব কামনা-বাসনার উপর নিয়ন্ত্রণ রাখুক, তারা যেন মানুষকে নিয়ন্ত্রণ না করে। ইসলাম মানুষের মধ্যে উন্নত ও মহৎ অনুভূতি জাগ্রত করে এবং তাকে উচ্চতর ও শ্রেষ্ঠতর বিষয়ের দিকে দৃষ্টি দিতে সাহায্য করে।

Those physical pleasures and worldly comforts and incentives are, nevertheless, naturally infused in man by the Creator to fulfil the essential role of preserving the continuity of life. Hence, Islam does not approve of their suppression. It advocates that they should be regulated, moderated and brought under control. Islam wants man to be able to control these desires, not to be controlled by them. I lam promotes the feeling of the sublime in man and helps him look to what is higher and superior.

এই সমস্ত প্রিয় আকাঙ্ক্ষা এবং এর মতো অন্যান্য সবকিছুই এই দুনিয়ার আরাম-আয়েশ।

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

আমরা এখানে যোগ করা উচিত মনে করি যে আরবি পাঠে "এই জীবন" বা "দুনিয়া" শব্দটি "নিম্ন জীবন" অর্থ বহন করে। সুতরাং, এগুলো উচ্চতর জীবন বা মহত্তর দিগন্তের অংশ নয়। এগুলো নিঃসন্দেহে দুনিয়ার সহজলভ্য আরাম-আয়েশ। এর চেয়েও শ্রেষ্ঠ হলো সেটি, যা আসলে অধিকতর মহৎ এবং যা মানুষের আত্মাকে পার্থিব কামনা-বাসনায় নিঃশেষ হয়ে যাওয়া থেকে রক্ষা করতে সহায়তা করে; আর সেটি হলো যা আল্লাহর কাছে রয়েছে। যে কেউ তা চায়, সে তা লাভ করতে পারে, এবং তা দুনিয়ার ভোগ-বিলাসের চেয়ে অনেক বেশি প্রতিদান দেয়: "বলুন, আমি কি তোমাদেরকে এসব চেয়ে উত্তম বস্তুর সংবাদ দেব? যারা তাকওয়া অবলম্বন করে, তাদের জন্য তাদের পালনকর্তার নিকট রয়েছে উদ্যান, যার তলদেশে প্রস্রবণ প্রবাহিত, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে, আর আছে পবিত্রা সঙ্গিনীগণ এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি। আল্লাহ বান্দাদের প্রতি দৃষ্টি রাখেন।" (আয়াত ১৫)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

নবী ﷺ-কে আদেশ দেওয়া হয়েছে, যারা "মুত্তাকী" বলে বর্ণিত হয়েছে তাদের কাছে আখিরাতের এই সুখ-সামগ্রীর সুসংবাদ পৌঁছে দিতে। আমরা লক্ষ করি যে, এই সুখ-সামগ্রীগুলো সাধারণভাবে বললে দৈহিক। তবে এগুলোর সঙ্গে দুনিয়ার সুখ-সামগ্রীর একটি মৌলিক পার্থক্য রয়েছে। এগুলো কেবল সেই মুত্তাকীদের জন্য প্রদান করা হবে, যারা সর্বদা আল্লাহর সচেতনতায় থাকে। এই সচেতনতা আত্মা ও দেহ উভয়ের উপর একটি সুস্পষ্ট সংযমকারী প্রভাব ফেলে। এটি মানুষকে তার কামনা-বাসনায় সম্পূর্ণভাবে নিমজ্জিত হওয়া থেকে রক্ষা করে, যেখানে পশুর মতো যেকোনো উপায়ে সেগুলো পূরণ করার জন্য সে মরিয়া হয়ে ওঠে। তাই মুত্তাকীরা যখন তাদের প্রতিশ্রুত এই দৈহিক সুখ-সামগ্রীর প্রতি দৃষ্টি দেয়, তখন তারা এমন এক মহিমার সঙ্গে তা করে, যা পশুসুলভ কামনার অনিয়ন্ত্রিত প্রবলতা থেকে মুক্ত থাকে। এমনকি এই জীবনেও, তাদের প্রতিশ্রুত আবাসে, আল্লাহর নৈকট্যে পৌঁছানোর বহু আগেই, এই স্বর্গীয় সুখ-সামগ্রীর প্রতি প্রত্যাশা তাদের উন্নীত করে।

The Prophet is commanded to give the happy news of these comforts of the hereafter to those who are described as “the God- fearing”. We note that these comforts are, generally speaking, physical. There is, however, an essential difference between them and the comforts of this world. These are provided only to the God- fearing, who are always conscious of God. This consciousness has a definite moderating influence on both the spirit and the body. It prevents man from being totally consumed by his desires, striving like an animal to fulfil them in any way he can. Hence, when the God-fearing look forward to these physical comforts which they are promised, they do so with a sublimity which remains free of the uncontrolled vigour of animal desire. Even in this life, long before they arrive in their promised abode, close to God, they are elevated by looking forward to these heavenly comforts.