পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে, যা সূরাটির প্রথম ২১টি আয়াত নিয়ে গঠিত, কর্ম ও প্রতিদান, হিদায়াত ও গোমরাহি, উপার্জন ও হিসাব-নিকাশের বিধানসমূহকে দিন ও রাতের আবর্তনকে নিয়ন্ত্রণকারী মহাজাগতিক মহাবিধানের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। বর্তমান অনুচ্ছেদে আচরণ, শিষ্টাচার, এবং ব্যক্তিগত ও সামাজিক কর্তব্যসমূহের বিধানকে আল্লাহর একত্ববিশ্বাসের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে এই বিশ্বাসই সেই অপরিহার্য বন্ধন, যার সঙ্গে পরিবার, সমাজ ও সমগ্র মানবজাতির মধ্যকার অন্যান্য সকল বন্ধন সংযুক্ত।

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

পূর্ববর্তী অংশে আমরা জেনেছি যে কুরআন "সবচেয়ে সরল পথের" দিকে পথনির্দেশ করে। আমাদের আরও বলা হয়েছে যে ঈশ্বর "সবকিছু" সুস্পষ্টভাবে বিবৃত করেছেন। এই নতুন অংশে সূরাটি সেই পথের সীমারেখা নির্ধারণকারী আদেশ ও নিষেধের একটি রূপরেখা আমাদের সামনে তুলে ধরে। এতে আচরণের কিছু নিয়মকানুন বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে অনুমোদিত বা নিষিদ্ধ কার্যাবলির কথা জানানো হয়েছে।

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

এই নতুন অনুচ্ছেদটি একটি আদেশ দিয়ে শুরু হয়েছে, যা আল্লাহর সঙ্গে অংশীদার স্থাপন নিষিদ্ধ করে। এতে আল্লাহর সুস্পষ্ট নির্দেশ ঘোষণা করা হয়েছে যে, ইবাদত কেবল তাঁরই উদ্দেশ্যে করতে হবে। এরপর রয়েছে কর্তব্য ও দায়িত্বের একটি রূপরেখা, যেমন পিতামাতার প্রতি সদাচরণ বজায় রাখা, আত্মীয়স্বজন, অভাবগ্রস্ত ও পথিকদের প্রতি অপচয় ছাড়াই উদারতা প্রদর্শন করা। এতে সন্তান হত্যা, ব্যভিচার এবং যেকোনো অবস্থায় হত্যা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। আরও আদেশ স্পষ্ট করে দিয়েছে যে, মুমিনদের অবশ্যই এতিমদের যথাযথ যত্ন নিতে হবে, তাদের যা সম্পদ আছে তা সুরক্ষিত রাখতে হবে, এবং তাদের অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে হবে। তাদের লেনদেন ন্যায়ভাবে করতে হবে, পরিমাপ ও ওজন ঠিকভাবে দিতে হবে, এবং সত্য প্রতিষ্ঠা ও রক্ষায় সচেষ্ট থাকতে হবে। কোনো অবস্থাতেই অহংকারী আচরণ না করার আদেশও তাদের দেওয়া হয়েছে। অনুচ্ছেদটি আল্লাহর সঙ্গে অংশীদার স্থাপনের বিরুদ্ধে সতর্কবাণী দিয়ে শেষ হয়েছে। এভাবে সমস্ত আদেশ ও নিষেধ শুরু ও শেষের মধ্যে স্থাপিত হয়েছে, যা আল্লাহর একত্বে বিশ্বাসের সঙ্গে সুস্পষ্টভাবে সংযুক্ত; এই বিশ্বাসই মানবজীবন তথা সমস্ত জীবনের সুদৃঢ় ভিত্তি।

This new passage begins with a commandment that prohibits the association of partners with God. It declares God’s clear order that worship must be addressed to Him alone. This is followed by an outline of duties and obligations, such as maintaining kindness to one’s parents, being generous without extravagance to relatives, the needy and travellers in need. It also prohibits killing one’s offspring, adultery and murder under any circumstances. Further commandments make it clear that believers must take good care of orphans, ensuring that whatever property they have is well looked after, and that they must fulfil their pledges and promises. They should also conduct their transactions in fairness, giving due weight and measure, and they must endeavour to establish and maintain the truth. They are commanded not to behave arrogantly in any situation. The passage concludes with a warning against associating partners with God. Thus all the commandments and prohibitions are given between the opening and ending of the passage, clearly attached to the basic belief in God’s oneness which provides the firm foundation of human life as indeed all life.

“আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে শরীক করো না, করলে তুমি নিন্দিত ও পরিত্যক্ত হয়ে বসে পড়বে।” (আয়াত ২২) এটি আল্লাহর সাথে শরীক স্থাপন নিষিদ্ধ করার নির্দেশ এবং তার পরিণতি সম্পর্কে সতর্কবাণী। যদিও এটি একটি সাধারণ নির্দেশ, তবুও এটি প্রতিটি ব্যক্তিকে উদ্দেশ করে বলা হয়েছে, যাতে প্রত্যেকে অনুভব করে যে এটি বিশেষভাবে তাকেই দেওয়া হয়েছে। ঈমান একটি ব্যক্তিগত বিষয়, যার জন্য প্রত্যেক ব্যক্তি নিজেই দায়ী। আল্লাহর একত্বে বিশ্বাসের পথ থেকে যে বিচ্যুত হয়, তার জন্য অপেক্ষমাণ পরিণতি হলো, সে সেই জঘন্য কাজের কারণে ‘নিন্দিত’ হয়ে, ‘পরিত্যক্ত’ ও সমর্থনহীন অবস্থায় পতিত হবে। আল্লাহর সাহায্য থেকে যে বঞ্চিত, সে পরিত্যক্ত, তার সমর্থকরা যত অধিকই হোক না কেন। আরবি বর্ণনা, فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا, বিশেষভাবে চিত্রধর্মী: ‘তুমি নিশ্চয় হবে’-এর পরিবর্তে পড়তে হবে, ‘যেন তুমি বসে পড়বে’। এটি সেই ব্যক্তির অবস্থাকে যথাযথভাবে বর্ণনা করে, যে এমন অপমানকে এতটাই লজ্জাজনক মনে করে যে তা তার উপর ভারী হয়ে চাপে এবং সে দুর্বল, সমর্থনহীন, দাঁড়াতে অক্ষম ও অসহায় হয়ে বসে পড়ে। এই বর্ণনা আরও ইঙ্গিত দেয় যে এই অবস্থা স্থায়ী, কারণ ‘নিন্দিত হয়ে বসে পড়া’ বোঝায় যে পরিস্থিতি বদলানোর কোনো কার্যকর পদক্ষেপ নেই।

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

“আপনার প্রতিপালক আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁ ছাড়া আর কারও ইবাদত করো না।” (আয়াত ২৩) তাওহীদের আদেশ—অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে শরীক না করার নির্দেশ—এর পরেই এই আদেশটি এসেছে যে, সমস্ত ইবাদত একমাত্র আল্লাহর জন্য নিবেদিত হতে হবে। এটি একটি চূড়ান্ত সিদ্ধান্তরূপে এসেছে, যা সমগ্র মানবজাতিকে কোনো ব্যতিক্রম ছাড়া বাস্তবায়ন করতে হবে। আরবি মূল পাঠে ব্যবহৃত “কাযা” শব্দটি, যাকে “আদেশ দিয়েছেন” অনুবাদ করা হয়েছে, এর অর্থ হলো একটি চূড়ান্ত রায়, যা ইতিমধ্যেই জোরালো একটি আদেশে অতিরিক্ত গুরুত্ব যোগ করে। আদেশটি নেতিবাচক ও ব্যতিক্রমমূলক গঠনেও প্রকাশিত: “তোমরা তাঁ ছাড়া আর কারও ইবাদত করো না।” এর ভঙ্গি সম্পূর্ণ জোর ও গুরুত্বের। এই মৌলিক বিধান প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর ব্যক্তিগত ও সামষ্টিক কর্তব্যসমূহ নির্ধারণ করা হয়। এগুলো এক আল্লাহর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসের উপর নির্ভরশীল। সুতরাং কাজ ও আচরণের পেছনের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য একই পরিণতির দিকে কাজ করে।

সূরাটি এরপর সকল আত্মীয়-স্বজন এবং তাদের প্রতি সদয় আচরণের প্রয়োজনীয়তাকে অন্তর্ভুক্ত করে, সেই সঙ্গে বিপদগ্রস্ত হতে পারে এমন অভাবগ্রস্ত ও মুসাফিরদেরও। এটি পারিবারিক সম্পর্কের পরিধি বিস্তৃত করে, যাতে এর প্রশস্ততম অর্থে সকল মানবিক বন্ধন অন্তর্ভুক্ত হয়:

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

আত্মীয়-স্বজনকে তাদের প্রাপ্য দাও, এবং অভাবগ্রস্ত ও পথিককেও দাও। অপচয় করো না বিলাসিতায়, কারণ যারা অপচয় করে তারা শয়তানের ভাই, আর শয়তান তার রবের প্রতি সর্বদা অকৃতজ্ঞ ছিল। আর যদি তোমার রবের কাছ থেকে প্রত্যাশিত অনুগ্রহের খোঁজে তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতেই হয়, তবে অন্তত তাদের সাথে নম্রভাবে কথা বলো। (আয়াত ২৬-২৮)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

কুরআন স্পষ্টভাবে বলে দিয়েছে যে, নিকটাত্মীয়, অভাবগ্রস্ত ও পথিক মুসাফিরদের আমাদের উপর একটি অধিকার রয়েছে, যা কেবল আর্থিক সহায়তার মাধ্যমেই আদায় করা যায়। এটি কোনো ব্যক্তির অপর ব্যক্তির প্রতি করা অনুগ্রহ নয়; বরং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে আরোপিত একটি কর্তব্য, এবং যা একমাত্র তাঁরই ইবাদতের সাথে যুক্ত। আমরা যখন এই কর্তব্য পালন করি, তখন আমরা কেবল আমাদের দায়িত্ব আদায় করি এবং যাদেরকে আমরা দান করি তাদের সাথে আমাদের নিবিড় সম্পর্ক গড়ে তুলি। দাতার গ্রহীতার উপর কোনো অনুগ্রহ নেই, কারণ সে কেবল আল্লাহর প্রতি তার কর্তব্য পালন করছে।

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

কুরআন অপচয়ের বিরুদ্ধে কঠোর ভাষায় কথা বলে, যাকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এভাবে: মানুষ তার অর্থ ভুল উপায়ে ব্যয় করা। মুজাহিদ বলেন, কেউ যদি তার সমস্ত অর্থ সঠিক উদ্দেশ্যে ব্যয় করে, তবে সে অপচয়কারী নয়; কিন্তু সে যদি অল্প পরিমাণও ভুল উপায়ে ব্যয় করে, তবে সে অপচয়কারী। সুতরাং বিষয়টি ব্যয়ের পরিমাণের নয়, বরং ব্যয়ের উদ্দেশ্যের। অতএব, অপচয়কারীরা প্রকৃতপক্ষে শয়তানের ভাই, কারণ তারা তাদের অর্থ মন্দ উদ্দেশ্যে ব্যয় করে এবং God-এর অবাধ্যতায় অর্থায়ন করে। এর ফলে তারা শয়তানের সহচরে পরিণত হয়। স্মরণ রাখতে হবে যে "শয়তান সর্বদা তার প্রভুর প্রতি অকৃতজ্ঞ ছিল।" (আয়াত ২৭)। শয়তান এবং অপচয়কারী উভয়েই God-এর অনুগ্রহের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের দায়িত্ব পালন করে না, যার অর্থ তাদের উচিত ছিল শুধু সেইসব উদ্দেশ্যে তা ব্যবহার করা যা God-এর সন্তুষ্টি অর্জন করে, তাঁর আদেশ পালন করা এবং তিনি যা নিষিদ্ধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকা।

কুরআন এই বিষয়টি স্পষ্ট করে বলার পর জাহিলিয়াতের যুগে কিছু লোক দারিদ্র্য ও অভাবের ভয়ে তাদের কন্যাসন্তানদের হত্যা করত, সেই কথার উল্লেখ করে। এরপর এটি যে কোনো এমন কারণে সন্তান হত্যা নিষিদ্ধ করে একটি স্পষ্ট আদেশ যোগ করে। যেহেতু আল্লাহই সেই সত্তা যিনি মানুষের জীবিকার উপায় নির্ধারণ করেন, সেহেতু দারিদ্র্যের সঙ্গে মানুষের সন্তানের সংখ্যা বা লিঙ্গের কোনো সম্পর্ক নেই।

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

বিষয়টি সম্পূর্ণভাবেই আল্লাহর হাতে। মানুষ যখন দারিদ্র্য এবং সন্তান থাকার মধ্যে সরাসরি সম্পর্ক আছে, এমন ভ্রান্ত ধারণা মন থেকে দূর করে, এবং এ বিষয়ে সঠিক ধারণা গ্রহণ করে, তখন মানবপ্রকৃতি ও জীবনের অধিকারের পরিপন্থী সেই জঘন্য অপরাধের আর কোনো কারণ থাকে না: “দারিদ্র্যের ভয়ে তোমরা তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না। তাদেরকে ও তোমাদেরকে রিযিক দান করি আমিই। নিশ্চয়ই তাদের হত্যা করা মহাপাপ।” (আয়াত ৩১)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

যখন মানুষ ভ্রান্ত বিশ্বাস গ্রহণ করে, সেই বিশ্বাসগুলো তাদের দৈনন্দিন জীবনকে প্রভাবিত করে। এর প্রভাব শুধু ভুল ধারণা গ্রহণ কিংবা ইবাদতের আনুষ্ঠানিকতা পালনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না।

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

অন্যদিকে, মানুষের বিশ্বাসকে যেকোনো ভ্রান্ত ধারণা থেকে পরিশুদ্ধ করলে অনুভূতি, আচরণ এবং সামগ্রিকভাবে সামাজিক জীবনের ওপর এর ইতিবাচক প্রভাব পড়ে। জাহিলি যুগের আরবের মানুষ যে কন্যাসন্তানদের জীবন্ত কবর দিত, তা এ বিষয়ের একটি স্পষ্ট দৃষ্টান্ত যে ধর্মীয় বিশ্বাস মানুষের জীবনকে কতটা গভীরভাবে প্রভাবিত করতে পারে, এমনকি এমন ভয়ংকর অপরাধকেও সামাজিক রীতি হিসেবে গ্রহণযোগ্য করে তুলতে পারে। এটি প্রমাণ করে যে মানুষ যেমন বিশ্বাস গ্রহণ করে, তার জীবনও তদনুযায়ী প্রভাবিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, বিশ্বাস মানুষের জীবন থেকে কখনো বিচ্ছিন্ন থাকতে পারে না।

On the other hand, purging faith from any false notion does have a positive effect on feelings, behaviour and social life generally. The fact that people in pre-Islamic Arabia used to bury their daughters alive provides a clear case of how far religious beliefs can affect human life so as to establish such horrendous crime as an acceptable social norm. It testifies to the fact that life is affected by the sort of beliefs people adopt. Indeed faith cannot remain isolated from human life.

সন্তান হত্যা নিষিদ্ধ করার পরে ব্যভিচারের নিষেধ এসেছে: ৩

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

“ব্যভিচারের কাছেও যেয়ো না। নিশ্চয়ই এটি অশ্লীল কাজ এবং মন্দ পথ।” (আয়াত ৩২) সন্তান হত্যা এবং ব্যভিচারের মধ্যে একটি সুস্পষ্ট যোগসূত্র রয়েছে। এখানে দেখা যায় যে, সন্তান হত্যার নিষেধাজ্ঞা ও আত্মহত্যার নিষেধাজ্ঞার মাঝখানে ব্যভিচারের নিষেধাজ্ঞা এসেছে। এভাবে আমরা যে যোগসূত্রের কথা বলছি, তা বিবেচনায় নেওয়া হয়েছে।

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

ব্যভিচার নানাভাবে হত্যার সমতুল্য। এটি হত্যা, কারণ এতে জীবনের উপাদান অপাত্রে ব্যয় হয়। এর পরে প্রায়ই এর স্বাভাবিক ফলাফল থেকে মুক্তি পাওয়ার ইচ্ছা জাগে, যা গর্ভপাত বা শিশুহত্যার মাধ্যমে ঘটে। যদি শিশুটিকে রেহাই দেওয়া হয় এবং বেঁচে থাকতে দেওয়া হয়, তবে তাকে দুঃখ-কষ্ট ও বঞ্চনার জীবনে ছেড়ে দেওয়া হয়, যা আরেক রূপের হত্যা। তদুপরি, এটি সমাজের প্রতিও হত্যা, কারণ এতে পারিবারিক সম্পর্ক হারিয়ে যায় এবং রক্তের বন্ধন বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। মানুষ তখন খুব কমই বিশ্বাস করতে পারে যে তারা যে সন্তানদের লালন-পালন করছে তারা তাদেরই। ফলে সামাজিক সম্পর্ক দুর্বল হয়ে পড়ে এবং সমাজের প্রাণশক্তি কমবেশি মরে যায়।

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

ব্যভিচারকে অন্য এক কারণে সমাজের হত্যা হিসেবেও বর্ণনা করা যেতে পারে। যৌন কামনা পূরণের জন্য এটি যে সহজ সুযোগ দেয়, তাতে বিবাহ একটি অপ্রয়োজনীয় প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয় এবং পরিবার একটি অনাবশ্যক দায়িত্বে। আমরা এটা ভুলে যেতে পারি না যে পরিবারই সেই যথাযথ গৃহ, যেখানে নতুন প্রজন্ম লালিত-পালিত হয় এবং সুস্থ মানবপ্রকৃতি সুদৃঢ় হয়। এটিই সেই গৃহ, যেখানে ছেলে ও মেয়ে উভয়ের জন্যই সুষ্ঠু প্রতিপালন নিশ্চিত করা যায়।

Adultery may also be described as a killing of the community for a different reason. The ease which it provides for the fulfilment of sexual desires makes marriage a redundant institution, and the family an unnecessary responsibility. We must not forget that the family provides the proper home where the young should be reared, and where sound human nature is consolidated. It is the home where sound upbringing can be ensured for boys and girls alike.

সূরাটি এর পরে কোনো ব্যক্তিকে হত্যা করা নিষিদ্ধ করে, তবে বৈধ কারণ থাকলে ভিন্ন কথা: "তোমরা কাউকে হত্যা করো না, কারণ ঈশ্বর হত্যা করা নিষিদ্ধ করেছেন, তবে ন্যায়বিচারের [অনুসরণের] ক্ষেত্রে ব্যতীত।

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

যে ব্যক্তিকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়, আমি তার উত্তরাধিকারীকে (ন্যায়সঙ্গত প্রতিশোধ গ্রহণের) কর্তৃত্ব দিয়েছি। সে যেন হত্যার ক্ষেত্রে ন্যায়ের সীমা লঙ্ঘন না করে। তাকে সাহায্য করা হয়েছে। (আয়াত ৩৩)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

ইসলাম এমন একটি ধর্ম যা জীবন রক্ষা করে এবং শান্তি নিশ্চিত করে। সেজন্য এটি যেকোনো মানুষকে হত্যাকে সর্বোচ্চ মাত্রার অপরাধ বলে গণ্য করে, যার স্থান আল্লাহর সাথে শরীক করার ঠিক পরেই। জীবন দান করেন আল্লাহ। সুতরাং আল্লাহর অনুমতি ছাড়া, এবং তিনি যে সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছেন তার বাইরে, কেউ কারও জীবন কেড়ে নিতে পারে না। প্রতিটি মানুষের জীবনের এমন একটি পবিত্রতা রয়েছে যা লঙ্ঘন করা যায় না। আল্লাহ মৃত্যুদণ্ড প্রয়োগের যে সীমা নির্ধারণ করেছেন তা অত্যন্ত সুস্পষ্ট। সেগুলো কুসংস্কার বা ব্যক্তিগত মতামতের প্রভাবের অধীন নয়। আল-বুখারী ও মুসলিম বর্ণিত একটি অত্যন্ত বিশুদ্ধ হাদীসে নবী ﷺ বলেছেন: “যে মুসলিম সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, তাকে তিনটি কারণের যেকোনো একটি ছাড়া হত্যা করা যাবে না: প্রাণের বদলে প্রাণ, বিবাহিত ব্যভিচারী, এবং যে ব্যক্তি ধর্ম ত্যাগ করে ও জামা'আত পরিত্যাগ করে বিদ্রোহ করে।” মৃত্যুদণ্ড প্রয়োগের এই তিনটি বৈধ পথের প্রথমটি ন্যায়সঙ্গত প্রতিশোধ নিশ্চিত করে। এটি একজন মানুষকে হত্যার বিনিময়ে বহু মানুষের জীবনের নিরাপত্তা নিশ্চিত করার অনুমতি দেয়। আল্লাহ বলেন, “হে বুদ্ধিমানগণ, এই কিসাসের বিধানে তোমাদের জন্য জীবন রয়েছে, যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পার।” (২:১৭৯) এভাবে যারা কোনো কারণ ছাড়াই অন্যকে আক্রমণ ও হত্যা করতে উদ্যত, তাদের থামিয়ে দিয়ে মানব জীবন রক্ষা করা হয়।

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

সূরাটি মানুষের সম্মান ও জীবনের পবিত্রতা সংক্রান্ত নির্দেশনাগুলো শেষ করার পর এবার এতিমদের সম্পদ এবং তাদের প্রতি দেওয়া অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতি পূরণের আবশ্যকতার বিষয়টি আলোচনা করছে:

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

এতিমের সম্পদের কাছেও যেও না, তবে তার উত্তম উপায় ছাড়া, যতক্ষণ না সে যৌবনে পৌঁছায়। আর তোমরা প্রতিশ্রুতি পূর্ণ কর, কেননা প্রতিশ্রুতি সম্পর্কে তোমাদের জিজ্ঞাসা করা হবে। (আয়াত ৩৪)

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

ইসলাম স্পষ্টভাবে বলে যে, একজন মুসলিমের জীবন, সম্মান ও সম্পদ রক্ষা ও সংরক্ষণ করতে হবে। নবী ﷺ বলেন: “একজন মুসলিমের সবকিছু অন্যের জন্য গ্রহণ করা হারাম: তার রক্ত, সম্মান ও সম্পদ।” [বর্ণনাকারী: আল-বুখারী, মুসলিম, মালিক, আবূ দাঊদ ও আত-তিরমিযী] তবে সূরাটি এতিমের সম্পদের ক্ষেত্রে একটি বিশেষ বিধান দিয়েছে, যা তার পূর্ণ সুরক্ষা নিশ্চিত করে। যা এতিমের জন্য সর্বোত্তম, তা ছাড়া তার সম্পদের কাছেও যেতে এটি নিষেধ করে।

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

এর কারণ হলো, একজন এতিম এতটাই দুর্বল যে সে নিজের সম্পদ পরিচালনা করতে পারে না এবং আক্রমণের বিরুদ্ধে তা রক্ষা করতে পারে না। সেজন্য মুসলিম সমাজের দায়িত্ব হলো এতিম এবং তার সম্পদের যথাযথ যত্ন নেওয়া, যতক্ষণ না সে প্রাপ্তবয়স্ক হয় এবং নিজের বিষয়াদি নিজে দেখাশোনা করার সামর্থ্য অর্জন করে।

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

এই সমস্ত নির্দেশনার সঙ্গে সম্পর্কিত একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় লক্ষ করা প্রয়োজন: যেসব বিষয় একজন ব্যক্তিকে ব্যক্তিগতভাবে, নিজে বাস্তবায়ন করতে হয়, সেগুলো একবচনে বলা হয়েছে। এর বিপরীতে, মুসলিম সমাজের উদ্দেশে দেওয়া নির্দেশনাগুলো বহুবচনে এসেছে। এভাবে দেখা যায়, পিতামাতার প্রতি সদয় হওয়া, আত্মীয়স্বজন, অভাবগ্রস্ত ও পথিকের প্রতি দান-সদকা করা, অপব্যয় থেকে বিরত থাকা, কৃপণতা ও অপচয়ের মাঝামাঝি পথ অবলম্বন করা, প্রতিটি পরিস্থিতিতে সত্য নিরূপণ করা এবং অহংকার ও দম্ভ প্রদর্শন থেকে বিরত থাকার আদেশগুলো সবই একবচনে বলা হয়েছে। কারণ এসব ক্ষেত্রে দায়িত্ব ব্যক্তির নিজের কাঁধে বর্তায়। অন্যদিকে, সন্তান হত্যা, ব্যভিচার ও নরহত্যা নিষিদ্ধ করার নির্দেশ, এতিমের সম্পদ রক্ষার বিধান, প্রতিশ্রুতি ও অঙ্গীকার পূরণের আদেশ এবং ন্যায়সঙ্গতভাবে ওজন ও পরিমাপ দেওয়ার নির্দেশ বহুবচনে প্রকাশ করা হয়েছে, কারণ এসব বিষয় সমগ্র সমাজের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট।

এই সূরায় বর্ণিত আচরণবিধি ব্যবসায়িক লেনদেনে ন্যায়পরায়ণতার বিষয়েও কথা বলে।

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

এবং যখন মাপো তখন পূর্ণ মাপ দাও, আর সঠিক দাঁড়িপাল্লায় ওজন করো। এটাই ন্যায্য, এবং পরিণামের দিক থেকেও সর্বোত্তম। (আয়াত ৩৫)

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

ওয়াদা পূরণ এবং ন্যায্য ও পূর্ণ পরিমাপ ও ওজন দেওয়ার প্রাসঙ্গিকতা অর্থ ও প্রকাশ উভয় দিক থেকেই সুস্পষ্ট। এ কারণে এক বিষয় থেকে অন্য বিষয়ে যাওয়া সহজ ও মসৃণ হয়। লেনদেনে ন্যায়পরায়ণ হওয়া এবং পূর্ণ ওজন ও পরিমাপ দেওয়া সততা ও সদিচ্ছার পরিচায়ক। এভাবে সমাজের অভ্যন্তরীণ লেনদেন সঠিক ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত হয়, যা বিশ্বাস ও সততাকে উৎসাহিত করে এবং সর্বত্র কল্যাণ নিশ্চিত করে: “এটাই উত্তম এবং পরিণামে সর্বোত্তম।” (আয়াত ৩৫)। এটি এই জীবনে কল্যাণকর, কেননা এর মাধ্যমে ন্যায্যতা বজায় থাকে, এবং আখিরাতে আরও উত্তম, কেননা এটি উত্তম প্রতিদান নিশ্চিত করে।

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

নবী ﷺ বলেছেন: "যে ব্যক্তি অবৈধ উপার্জনের সুযোগ পেয়েও আল্লাহর ভয় ছাড়া অন্য কোনো কারণে তা পরিহার করে, আল্লাহ তাকে পরকালে তার প্রতিদানের আগেই এই দুনিয়াতেই তার চেয়ে উত্তম কিছু দান করবেন।" ওজন ও পরিমাপে লোভ ও কৃপণতা প্রশ্রয় দেওয়া হীনতা ও প্রতারণারই প্রকাশ, যা সমাজের মধ্যে বিশ্বাস ধ্বংস করে দেয়। এর ফলে ব্যবসা-বাণিজ্য খারাপ হয় এবং সমাজে বরকত ও আস্থার অভাব দেখা দেয়। যারা মানুষকে ঠকিয়ে লাভের কথা ভাবে, তারা অবশ্যই এর পরিণতি ভোগ করে, এবং শেষ পর্যন্ত দেখা যায় তারাই ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। তাদের অর্জিত লাভ হয় বাহ্যিক ও ক্ষণস্থায়ী।

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

ইসলামী আকিদার একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য হলো এর সরলতা, স্পষ্টতা ও স্বচ্ছতা। সন্দেহ, কল্পকাহিনী বা অপ্রমাণিত ধারণার ভিত্তিতে কোনো কিছুকে বৈধ করা হয় না।

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

যা সম্পর্কে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তার পেছনে ছুটো না। নিশ্চয়ই কান, চোখ ও অন্তর—এদের প্রত্যেককে জিজ্ঞাসা করা হবে। (আয়াত ৩৬)

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

এই কয়েকটি শব্দ মানুষের মন ও হৃদয়ের জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করে, যা মানবজাতি সম্প্রতি প্রয়োগ করতে শুরু করেছে এমন বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। তবে এতে সততা ও আল্লাহভীতিও যুক্ত হয়েছে। আত্মিকতাবিহীন নিরস যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির উপর ইসলামের এটি একটি অতিরিক্ত সুবিধা।

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

কোনো সংবাদ, কোনো কাজ বা কোনো পরিস্থিতি সম্পর্কে বিচারসিদ্ধান্ত দেওয়ার আগে তার সত্যতা নিশ্চিত করা—এটিই কুরআনের দৃষ্টিভঙ্গির সারকথা। যখন হৃদয় ও মন একনিষ্ঠভাবে এই পদ্ধতি অনুসরণ করে, তখন ঈমানের বিষয়ে কুসংস্কারের এবং আইনি বিষয়ে সন্দেহের কোনো স্থান থাকে না। আরও বলা যায়, বিজ্ঞান ও গবেষণার ক্ষেত্রেও তাত্ত্বিক ধারণা বা ওপর ওপর সিদ্ধান্তের কোনো স্থান থাকে না।

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

আধুনিক যুগে মানুষ যে বৈজ্ঞানিক সততার প্রশংসা অকুণ্ঠভাবে করে, তা আসলে সেই বিবেকবান সততারই একটি রূপ, যাকে কুরআন জবাবদিহির অপরিহার্য শর্ত হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছে। কুরআন প্রত্যেককে তার শ্রবণ, দর্শন ও অনুভূতির ব্যাপারে দায়ী ও জবাবদিহিকারী করে তোলে, সেই আল্লাহর সামনে যিনি তাকে কান, চোখ ও হৃদয় দান করেছেন। এটিই হলো ইন্দ্রিয়, হৃদয় ও মনের সততা ও সত্যনিষ্ঠা। মানুষ এই সবকিছুর জন্য দায়ী, এবং কিয়ামতের দিনে এই অঙ্গগুলোকেই তাদের কর্ম সম্পর্কে প্রশ্ন করা হবে। এই দায়িত্বের ব্যাপকতার কথা ভাবলে আমরা অভিভূত হয়ে পড়ি, কারণ এটি আমাদের বলা প্রতিটি কথা এবং আমাদের প্রতিটি সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

Scientific integrity which, in modern times, people unreservedly praise is no more than the conscientious integrity which the Qur’ān establishes as a requirement to be accounted for. The Qur’ān makes everyone responsible and accountable for their hearing, seeing and feelings in front of God who has given them their ears, eyes and hearts. This is the integrity and honesty of senses, heart and mind. Man is accountable for all these and the organs themselves will be questioned about their actions on the Day of Judgement. When we consider the magnitude of this responsibility, we are overwhelmed because it applies to every word we say and every judgement we make.