সূরাটি স্পষ্টভাবে বলে দিচ্ছে যে, আল্লাহর উপর তাওয়াক্কুল বা নির্ভরতার অর্থ বোঝাতে গিয়ে, বিজয় ও পরাজয় নির্ধারণকারী ক্ষমতা আল্লাহরই। তাঁর কাছ থেকেই সাহায্য চাইতে হবে এবং তাঁর সাহায্যেই পরাজয় প্রতিহত করা সম্ভব। মুমিনগণ যখন তাদের প্রস্তুতি সম্পন্ন করে যতটুকু শক্তি ও সামর্থ্য আছে সব একত্র করে নেয়, তখন তারা আল্লাহর দিকে ফিরে সাহায্য প্রার্থনা করে, তাঁর উপর পূর্ণ নির্ভর করে এবং স্বীকার করে যে ফলাফল নির্ধারণে তাদের নিজেদের কোনো হাত নেই। আল্লাহর ইচ্ছাই ফলাফল নির্ধারণ করে: "আল্লাহ যদি তোমাদের সাহায্য করেন, তবে কেউ তোমাদের উপর জয়ী হতে পারবে না; আর যদি তিনি তোমাদের পরিত্যাগ করেন, তবে তাঁর পর আর কে আছে যে তোমাদের সাহায্য করবে? সুতরাং মুমিনদের উচিত আল্লাহর উপরই ভরসা করা।" (আয়াত ১৬০)
In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)
ইসলামী জীবনদর্শন এমন এক ভারসাম্য প্রদর্শন করে, যেখানে একদিকে ঘোষণা করা হয় যে সকল ঘটনা গঠনে আল্লাহর ইচ্ছাই চূড়ান্ত, এবং অন্যদিকে এই ইচ্ছা মানুষের নিজস্ব কর্মের মাধ্যমে কার্যকর হয়। প্রকৃতির দৈবিক বিধান সকল বিষয়ে কারণ ও ফলের সম্পর্ক প্রতিষ্ঠা করে, কিন্তু কারণসমূহ নিজে থেকে ফলের সূচনা করে না। কার্যকর শক্তি হলো আল্লাহর শক্তি, যিনি তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী কারণের ভিত্তিতে ফল নির্ধারণ করেন। এরপর তিনি মানুষকে পরিশ্রম করতে, তার দায়িত্ব পালন করতে এবং তার কর্তব্য সম্পাদন করতে আদেশ করেন। মানুষ তার দায়িত্ব কতটা পালন করল, সেই অনুপাতেই আল্লাহ ফলাফল নির্ধারণ করেন।
The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.
এর অর্থ হলো, ফলাফল ও পরিণতি সর্বদা আল্লাহর ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল, কারণ তিনিই একমাত্র যিনি যখন ও যেভাবে ইচ্ছা করেন সেগুলোকে অস্তিত্বে আনেন। এভাবে একজন মুসলিমের মৌলিক ধারণা এবং তার কর্মের মধ্যে একটি ভারসাম্য প্রতিষ্ঠিত হয়। সে যথাসাধ্য পরিশ্রম করে এবং জানে যে তার কর্মের ফলাফল আল্লাহর ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। তার কাছে কার্য-কারণ সম্পর্কের মধ্যে কোনো অনিবার্যতা নেই, কারণ সে দাবি করে না যে আল্লাহ যা কিছু করেন তা অনিবার্য।
This means that results and consequences will always be dependent on God’s will, for it is He alone who brings them into being whenever and however He wills. An equilibrium is thus established between the basic concept of a Muslim and his actions. He works as hard as he can and knows that the results of his actions depend on God’s will. To him, there is no inevitability in the cause and effect relationship, because he does not claim that anything which God does is inevitable.
এক বিশেষ ক্ষেত্রে, অর্থাৎ একটি সামরিক যুদ্ধ ও তার দুটি সম্ভাব্য ফলাফল—বিজয় বা পরাজয়—প্রসঙ্গে সূরাটি মুসলিমদের আল্লাহর ইচ্ছার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং তাঁর ক্ষমতার কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। আল্লাহ যদি তাদের সাহায্য করেন, তবে কোনো শক্তিই তাদের পরাভূত করতে পারবে না; আর যদি তাঁর সাহায্য না আসে, তবে তাদের বিজয় দিতে পারে এমন কাউকে তারা খুঁজে পাবে না। এটিই চূড়ান্ত সত্য: আল্লাহ ছাড়া আর কারও কোনো সামর্থ্য, ক্ষমতা বা ইচ্ছা নেই, যিনি সকল ঘটনা নির্ধারণ করেন। তবু এই মৌলিক সত্য মুসলিমদের আল্লাহর পদ্ধতি অনুসরণ, তাঁর নির্দেশ মান্য করা এবং তাদের কর্তব্য পালন থেকে অব্যাহতি দেয় না; তাদের সকল প্রচেষ্টা নিয়োজিত করতে হবে, এবং এরপর কেবল আল্লাহর ওপরই ভরসা রাখতে হবে: “আর মুমিনদের উচিত আল্লাহর ওপরই ভরসা করা।” (আয়াত ১৬০)
এইভাবে একজন মুসলিম আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে কিছু চায় না। মহাবিশ্বের কার্যকর শক্তির সঙ্গে তার রয়েছে সরাসরি সম্পর্ক, অর্থাৎ অন্য কোনো উৎস থেকে সাহায্য বা নিরাপত্তার তার প্রয়োজন নেই। ঘটনা ও ফলাফল তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী ঘটানোর জন্য সে সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর ওপর নির্ভর করে। আর আল্লাহ যা নির্ধারণ করেন, তা সে পূর্ণ প্রশান্তির সঙ্গে গ্রহণ করে। এটি এমন এক পরিপূর্ণ প্রশান্তি, যা ইসলাম ছাড়া কোনো মানুষ লাভ করতে পারে না।
In the particular case of a military battle and its two possible results, victory or defeat, the sūrah refers Muslims to God’s will and reminds them of His might. If God helps them, then they cannot be overcome by any force, and if His help is not forthcoming, then they will not be able to find anyone to bring them victory. This is the absolute truth: there is no ability, power or will other than those of God, Who determines all events. This basic truth, however, does not exempt Muslims from following God’s method, obeying His directives and fulfilling their obligations, exerting all efforts and relying, after all that, on God alone: “It is in God that the believers should put their trust.” (Verse 160) Thus, a Muslim does not seek anything from any source other than God. He has a direct relationship with the operative power in the universe, which means that he is in no need of help or protection from any other source. He relies totally on God to bring about events and results according to His wisdom. As for him, he accepts what God determines with total reassurance. This is a perfect bliss which no human being can experience except through Islam.
সূরাটি আবার নবী ﷺ-এর সাথে সম্পর্কিত নৈতিক গুণাবলির কথা উল্লেখ করেছে, সততার গুরুত্ব বোঝাতে এবং প্রতারণা ও ধোঁকাবাজি নিষিদ্ধ করতে। এতে মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে যে তাদের নিজেদের কর্মের হিসাব দিতে হবে এবং প্রত্যেককে তার ন্যায্য প্রতিদান পূর্ণমাত্রায় দেওয়া হবে: “কোনো নবীর পক্ষে খিয়ানত করা শোভনীয় নয়। যে খিয়ানত করবে, কিয়ামতের দিন সে যা খিয়ানত করেছে তা নিয়েই উপস্থিত হবে। অতঃপর প্রত্যেককে তার কৃতকর্মের পূর্ণ প্রতিফল দেওয়া হবে এবং তাদের প্রতি কোনো অবিচার করা হবে না।” (আয়াত ১৬১)
The sūrah refers again to the moral qualities associated with the Prophet, in order to stress the importance of honesty and to forbid deceit and cheating. It reminds people that they will have to account for their deeds and that everyone will be given his fair reward: “It does not behove a prophet to act dishonestly, for he who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” (Verse 161)
উহুদের যুদ্ধে তিরন্দাজদের পাহাড়ের উপরের অবস্থান ছেড়ে দেওয়ার একটি কারণ ছিল এই আশঙ্কা যে, নবী ﷺ হয়তো তাদেরকে যুদ্ধলব্ধ সম্পদের অংশ দেবেন না। মুনাফিকদের কেউ কেউ এর আগে ইঙ্গিত করেছিল যে, বদরে মুসলমানদের সংগৃহীত যুদ্ধলব্ধ সম্পদের একটি অংশ হারিয়ে গেছে। তারা এমন ধৃষ্টতা দেখিয়েছিল যে, এই প্রসঙ্গে নবী ﷺ-এর নাম পর্যন্ত উল্লেখ করেছিল। এখানে সূরাটি একটি সাধারণ বিবৃতি দেয় যা স্পষ্ট করে দেয় যে, কোনো নবীর পক্ষে কখনোই অসৎ আচরণ করা সম্ভব নয়। কোনো নবী অর্থ গ্রহণ করবেন না, নিজের বা নিজের পরিবারের জন্য যুদ্ধলব্ধ সম্পদের কোনো অংশ নেবেন না, সেনাবাহিনীর একটি অংশকে অন্যটির চেয়ে বেশি সম্পদ দেবেন না, কিংবা কোনো প্রতারণামূলক কাজ করবেন না: “কোনো নবীর পক্ষে খিয়ানত করা শোভনীয় নয়।” এটি কল্পনাতীত। খিয়ানত নবুওয়াতের প্রকৃতির সম্পূর্ণ পরিপন্থী; এটি সকল নবীর কাছে ঘৃণ্য। এখানে নেতিবাচক শব্দ ব্যবহারের অর্থ এই নয় যে, কোনো নবীর জন্য খিয়ানত করা বৈধ, বরং এটা স্পষ্ট করা যে, কোনো নবীর পক্ষে এমন কাজ করা একই সঙ্গে অকল্পনীয় ও অসম্ভব। নবী স্বভাবতই সৎ, ন্যায়পরায়ণ ও সন্তুষ্টচিত্ত। সুতরাং খিয়ানত করা তাঁর নিজের প্রকৃতির বিরুদ্ধে কাজ করা। এখানে এটুকু যোগ করা হয়তো উপযোগী হবে যে, এই আয়াতের ইমাম আল-হাসান আল-বসরী-র পাঠ অনুযায়ী এখানে কর্মবাচ্য ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ হলো কোনো নবীকে প্রতারিত করা, কিংবা তাঁর অনুসারীদের তাঁর কাছ থেকে কোনো কিছু গোপন করার সুযোগ দেওয়া সম্পূর্ণ অবৈধ। এই ব্যাখ্যা আয়াতের বাকি অংশের সঙ্গে নিখুঁতভাবে মেলে। যারা খিয়ানত করে এবং সরকারি কোষাগারের কোনো কিছু নিতে চায়, কিংবা যুদ্ধলব্ধ সম্পদের যা কিছু হাতে পায় তা নিজের জন্য রেখে দেয়, তাদের জন্য এই ভয়ংকর সতর্কবাণী রয়েছে: “যে খিয়ানত করবে, কিয়ামতের দিন সে যা খিয়ানত করেছে তা নিয়েই উপস্থিত হবে। অতঃপর প্রত্যেককে তার অর্জনের পূর্ণ প্রতিফল দেওয়া হবে, এবং কারও প্রতি যুলম করা হবে না।” ইমাম আহমাদ বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ আযদ গোত্রের ইবনু আল-লুতাবিয়াহ নামের এক ব্যক্তিকে যাকাত আদায়ের জন্য নিযুক্ত করেছিলেন। তিনি তাঁর দায়িত্ব শেষ করে ফিরে এসে বললেন, "এটি আপনাদের, আর এটি আমাকে উপহার হিসেবে দেওয়া হয়েছে।" আল্লাহর রাসূল ﷺ মিম্বর থেকে বললেন, "আমরা যাকে কোনো কাজে পাঠাই, সে কীভাবে বলে যে, এটি তোমাদের আর এটি আমাকে উপহার দেওয়া হয়েছে? সে তার বাবা-মায়ের ঘরে বসে থাকল না কেন, দেখা যেত তাকে কোনো উপহার দেওয়া হয় কি না? সেই সত্তার শপথ, যাঁর হাতে মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রাণ, তোমাদের মধ্যে যে কেউ এমন করবে, সে কিয়ামতের দিন সেই জিনিসটি কাঁধে বহন করে উপস্থিত হবে, তা উট, গরু কিংবা ভেড়া হোক না কেন, যা নিজস্ব আওয়াজ করতে থাকবে।" এরপর নবী ﷺ তাঁর হাত এমনভাবে তুললেন যে, তাঁর বগল দেখা যাচ্ছিল, এবং বললেন, "হে আমার রব, আমি কি আপনার বার্তা পৌঁছে দিয়েছি?" তিনি এ কথা তিনবার বললেন। (বুখারী ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন।)
One of the reasons which tempted the archers in the Battle of Uĥud to abandon their positions on top of the hill, was that they feared that the Prophet might not give them a share of the spoils of war. Some of the hypocrites had earlier suggested that a portion of the spoils of war the Muslims collected at Badr had disappeared. They were so impudent as to even mention the Prophet by name in this connection. Here, the sūrah delivers a general statement which makes it clear that no prophet could ever act dishonestly. No prophet would take money, or a portion of the spoils for himself or his family, or give one section of the army more of the spoils than another, or commit any deceitful action whatsoever: “It does not behove a prophet to act dishonestly.” This is inconceivable. Dishonesty is against the very nature of prophethood; it is repugnant to all prophets. The use of the negative here does not mean that it is not lawful for a prophet to act dishonestly, but to make it plain that it is both inconceivable and impossible that a prophet would ever do so. A prophet is by nature honest, just and well-contented. Hence, to be dishonest is to act against his own nature. It is perhaps useful to add that according to the reading of Imām Al- Ĥasan al-Başrī of this verse, the passive voice is used here, which means that it is totally unlawful that a prophet should be deceived, or that his followers allow themselves to hide something from him. This interpretation fits perfectly with the rest of the verse. Those who are dishonest and try to take something which belongs to the public treasury, or keep for themselves what booty they may be able to lay their hands upon, are issued with this fearful warning: “He who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” Imām Ahmad relates that God’s Messenger appointed a man called Ibn al- Lutaibah, from the tribe of Azd, to collect zakāt. When he had completed his mission, he came back and said: “This belongs to you, and this has been given to me as a gift.” God’s Messenger said from the pulpit: “How is it that a person whom we send to complete a certain assignment says: ‘This belongs to you and this I have been given as a gift?’ Let him stay in his parents’ home and find out whether any gift will be given to him? By Him Who holds Muĥammad’s soul in His hand, anyone of you who does this will come on the Day of Resurrection carrying that thing on his shoulders, even though it may be a camel, a cow or a lamb making its particular noise.” The Prophet then lifted his hands until his armpits were visible and said: “My Lord, have I conveyed Your message?” He repeated this three times. (Related by Al- Bukhārī and Muslim.)
আবু উমামাহ (রাঃ) বর্ণনা করেন: আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের সামনে ভাষণ দেওয়ার সময় খিয়ানতের কথা উল্লেখ করলেন। তিনি এর ভয়াবহতা বর্ণনা করলেন এবং বললেন: "কিয়ামতের দিন আমি যেন তোমাদের কাউকে এমন অবস্থায় না দেখি যে, সে তার কাঁধে শব্দ করতে থাকা একটি উট বহন করছে এবং বলছে: 'হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আমাকে সাহায্য করুন।' তখন আমি তাকে বলব: 'আল্লাহর বিচারের বিরুদ্ধে আমি তোমাকে সাহায্য করার কোনো ক্ষমতা রাখি না। আমি তোমাদের কাছে আল্লাহর আদেশ পৌঁছে দিয়েছিলাম।' কিয়ামতের দিন আমি যেন তোমাদের কাউকে এমন অবস্থায় না দেখি যে, সে তার কাঁধে নাক ফোঁস করতে থাকা একটি ঘোড়া বহন করছে এবং আমার কাছে আবেদন করছে: 'হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আমাকে সাহায্য করুন।' আমি তাকে বলব: 'আমি আল্লাহর বিচারের বিরুদ্ধে তোমাকে সাহায্য করতে পারি না। আমি তোমাদের কাছে তাঁর আদেশ পৌঁছে দিয়েছিলাম।' কিয়ামতের দিন আমি যেন তোমাদের কাউকে এমন অবস্থায় না দেখি যে, সে তার কাঁধে নির্বাক সোনা-রূপার বোঝা বহন করছে এবং আমার কাছে আবেদন করছে: 'হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আমাকে সাহায্য করুন।' আমি তাকে বলব: 'আমি আল্লাহর বিচারের বিরুদ্ধে তোমাকে সাহায্য করতে পারি না। আমি তোমাদের কাছে তাঁর আদেশ পৌঁছে দিয়েছিলাম।"
(বর্ণনায় আল-বুখারী, মুসলিম ও আহমাদ।)
Abū Umayyah reports: God’s Messenger mentioned dishonesty as he was addressing us. He described how serious it was, and said: “Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying on his shoulder a camel making noise, and say: ‘Messenger of God, help me.’ I will then say to him: ‘I have no power to help you against God’s judgement. I have conveyed to you God’s orders.’ Let me not see any one of you come on the Day of Resurrection carrying a snorting horse on his shoulders, appealing to me: “Messenger of God, help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.’ Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying a dumb load of gold and silver on his shoulders and appealing to me: ‘Messenger of God help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.” (Related by Al-Bukhārī, Muslim and Ahmad.)
নবী ﷺ-এর কাছ থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: “আমাদের পক্ষ থেকে যে ব্যক্তিকে কোনো দায়িত্ব দেওয়া হয়, সে যদি একটি সুই বা তার চেয়েও বড় কিছু গোপন করে, তবে সে খিয়ানত করল। কিয়ামতের দিন তাকে তার খিয়ানত নিয়েই উপস্থিত হতে হবে।”
আনসারদের মধ্য থেকে এক কালো লোক (যার নাম, মুজাহিদের মতে, সা'দ ইবনে উবাদাহ) বলল: “আল্লাহর রাসূল, আমাকে যে দায়িত্ব দিয়েছেন, তা আপনি আমার কাছ থেকে ফিরিয়ে নিন।” নবী ﷺ বললেন: “তুমি কী বোঝাতে চাচ্ছ?” সে বলল: “আপনি এইমাত্র যা বললেন, তা আমি শুনেছি।” নবী ﷺ বললেন: “আর আমিও তা সম্পূর্ণরূপে পুনরায় বলছি:
The Prophet is reported to have said: “Anyone who does an assignment for us and conceals even a needle, or anything bigger, acts dishonestly. He will be faced with his dishonesty on the Day of Judgement.” A black man from the Anşār (whose name is, according to Mujāhid, Sa`d ibn `Ubādah) said: “Messenger of God, accept from me what you have assigned to me.” The Prophet said: “What do you mean?” He said: “I have heard what you have just said.” The Prophet said: “And I repeat it entirely:
যে ব্যক্তি আমাদের জন্য কোনো কাজ করে, সে যেন তার সবটুকুই নিয়ে আসে, ছোট হোক বা বড়। তাকে যা দেওয়া হয় সে যেন তা গ্রহণ করে, আর যা দেওয়া হয়নি তা যেন ছেড়ে দেয়।” (বর্ণনা করেছেন মুসলিম, আহমাদ ও আবূ দাঊদ।)
Whoever does an assignment for us, let him bring it all, big or small. Let him take what he is given and leave alone what he is not given.” (Related by Muslim, Ahmad and Abū Dāwūd.)
এই কুরআনের আয়াতটি নবীজীর ﷺ হাদীসসমূহের সাথে মিলিতভাবে মুসলিম উম্মাহর গঠনে বিস্ময়কর প্রভাব ফেলেছে, এবং সততার প্রতি তার মূল্যায়ন ও প্রতারণা ও ধোঁকাবাজির প্রতি তার ঘৃণার দিক থেকে একে অনন্য করে তুলেছে।
This Qur’ānic verse, in conjunction with the Prophet’s hadīths, has worked wonders in the moulding of the Muslim community, and made it unique in the value it attaches to honesty and the repugnance with which it views deceit and cheating.
একজন সাধারণ মুসলিম যুদ্ধের সময় যদি কেউ না দেখার সময় মূল্যবান কোনো কিছুতে হাত দেয়, তবে তার উচিত সেটি তার সেনাপতির কাছে নিয়ে যাওয়া, এবং সেটি নিজের জন্য রেখে দেওয়ার কোনো চিন্তা মনে না আনা, যাতে সে এই কুরআনের আয়াতে যা বলা হয়েছে তার মুখোমুখি না হয়, এবং কিয়ামতের দিনে নবী ﷺ-এর সামনে এমন লজ্জাজনক অবস্থায় না পড়ে। একজন মুসলিমের কাছে পরকাল একটি বাস্তবতা। নবী ﷺ যেভাবে বর্ণনা করেছেন, সেভাবে তিনি নিজেকে নবী ﷺ-এর মুখোমুখি এবং আল্লাহর সামনে দাঁড়ানো অবস্থায় কল্পনা করতে পারেন না। সুতরাং তিনি জানেন যে এমনটি ঘটবে না। এটাই তার সূক্ষ্ম সতর্কতার রহস্য। পরকাল তার কাছে দূরের কোনো প্রতিশ্রুতি বা হুমকি নয়, বরং তার বাস্তব জীবনের অংশ। তার মনে কোনো সন্দেহ নেই যে প্রত্যেককে তার কাজের প্রতিদান দেওয়া হবে, এবং প্রত্যেককে তার উপার্জন পুরোপুরি পরিশোধ করা হবে।
An ordinary Muslim may, in war, lay his hand on something valuable when no one is watching him. If he does, he should take it to his commander, entertaining no thought of keeping it for himself, so that he does not expose himself to what this Qur’ānic verse says, and so that he does not meet the Prophet on the Day of Resurrection in such a shameful condition. To a Muslim, the hereafter is a reality. He cannot see himself coming face to face with the Prophet and standing in front of God, as the Prophet has described. Hence, he knows that this will not happen. This is the secret of his scrupulous nature. The hereafter is to him part of the reality he lives, not a remote promise or threat. He entertains no doubt that everyone will be rewarded for what he does, and that everyone will be paid in full what they earn.
ইমাম আত-তাবারী তাঁর সুবিস্তৃত ইতিহাসগ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে, মুসলিমগণ যখন আল-মাদাইন জয় করলেন এবং যুদ্ধলব্ধ সম্পদ একত্র করলেন, তখন এক ব্যক্তি সেই সম্পদের দায়িত্বে নিয়োজিত ব্যক্তির কাছে কিছু নিয়ে এলো। সে ও তার সহকারীরা বললেন: “এই ব্যক্তির মতো কাউকে আমরা কখনও দেখিনি। আমাদের কেউই তার সমতুল্য নয়।” তারা তাকে জিজ্ঞেস করলেন: “তুমি কি এর থেকে নিজের জন্য কিছু নিয়েছ?” লোকটি উত্তর দিল: “আল্লাহর কসম, আল্লাহর ভয় না থাকলে আমি তোমাদের এটি দিতাম না।” তারা তার নাম জিজ্ঞেস করলেন, কিন্তু সে বলল: “প্রশংসা পাওয়ার উদ্দেশ্যে আমি তোমাদের বা অন্য কাউকে আমার নাম বলছি না। আমি আল্লাহর প্রশংসা করি এবং তাঁর প্রতিদানে সন্তুষ্ট।” সে চলে যাওয়ার পর তারা তাদের একজনকে তার পিছু নিতে পাঠালেন, যতক্ষণ না সে তার শিবিরে পৌঁছাল। তারা তার খোঁজখবর নিয়ে জানতে পারলেন যে, তার নাম ‘আমির ইবনু আবদ কাইস।
In his comprehensive book on history, Al-Ţabarī reports that when the Muslims conquered Al-Madā’in and collected the spoils of war, a man came with something to give to the one in charge of those spoils. He and his assistants said: “We have never seen anyone like this man. None of our people can be compared to him.” They asked him: “Have you taken any part of it for yourself?” The man answered: “By God, had it not been for my fear of God, I would not have given it to you.” They asked him his name, but he said: “I am not telling you or anyone else my name in order to be praised. I praise God and I am content with His reward.” When he left, they sent one of them to follow him until he arrived in his camp. He enquired about him and they learnt that he was called `Āmir ibn `Abd Qais.
কাদিসিয়্যাহ-র যুদ্ধের পর যুদ্ধলব্ধ সম্পদ মদীনায় উমরের কাছে পাঠানো হলো।
After the Battle of Qādisiyyah, the spoils of war were sent to `Umar in Madinah.
তাদের মধ্যে ছিল পারস্য সম্রাটের মুকুট ও তার সিংহাসন। সেগুলো ছিল অমূল্য। উমর সেগুলোর দিকে আনন্দের সাথে তাকালেন এবং বললেন: “যে সৈন্যরা এগুলো তাদের শাসকের কাছে সমর্পণ করে, তারা নিশ্চয়ই সৎ।” এভাবেই ইসলাম মুসলিম জাতিকে গড়ে তুলেছিল। আমরা যখন এমন ঘটনা শুনি, তখন হয়তো এগুলোকে কিংবদন্তি বলে মনে করি। কিন্তু সত্য হলো, এর মধ্যে কোনো কিংবদন্তি নেই; এটি ছিল স্পষ্ট বাস্তবতা।
Included in them was the crown of the Persian Emperor and his throne. They were priceless. `Umar looked at them happily and said: “Soldiers who tender this to their ruler are certainly honest.” This is how Islam moulded the Muslim community. When we hear such stories, we may think them legends. But the fact is that there is no legend in all this; it was the plain reality.