এই সূরার এই শেষ অংশে শান্তি ও যুদ্ধের সময়ে অন্য শিবির ও সম্প্রদায়ের সঙ্গে আচরণের কিছু বিধান রয়েছে। এতে মুসলিম সমাজের অভ্যন্তরীণ সংগঠন এবং অন্যান্য সম্প্রদায়ের সঙ্গে তার সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণের বিষয়ও আলোচিত হয়েছে। এতে সব অবস্থায় প্রতিশ্রুতি ও চুক্তি সম্পর্কে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি, সেইসঙ্গে রক্ত, বর্ণ, মাতৃভূমি ও ধর্মের বন্ধনের কথাও বলা হয়েছে। ফলে এই সমস্ত বিষয়ে আমরা একাধিক বিধান ও নিয়মকানুন পাই। এর কিছু চূড়ান্ত, যা সব পরিস্থিতিতে প্রযোজ্য, আর কিছু অস্থায়ী, যা সে সময়ে বিরাজমান পরিস্থিতির সঙ্গে সম্পর্কিত।

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

এগুলো পরবর্তীতে সংশোধন করা হয়েছিল, যখন মদীনায় অবস্থানের শেষের দিকে সূরা ৯, আত-তাওবা অবতীর্ণ হয়। এই বিধিবিধানগুলোর মধ্যে রয়েছে: • যারা মুসলিমদের সাথে চুক্তি করে এবং পরে সেই চুক্তি ভঙ্গ করে, তারা সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট। অতএব মুসলিমদের উচিত তাদেরকে এমন শিক্ষা দেওয়া যা তাদের অন্তরে এবং তাদের অনুসারীদের অন্তরে ভয় সঞ্চার করে, যারা নিজেরাও অনুরূপ চুক্তি ভঙ্গের কথা ভাবছে কিংবা মুসলিম সমাজের ওপর বিশ্বাসঘাতক আক্রমণ চালানোর পরিকল্পনা করছে।

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• যেসব গোষ্ঠী মুসলিমদের সঙ্গে চুক্তি সম্পাদন করেছে, কিন্তু মুসলিম নেতৃত্বের কাছে যথেষ্ট কারণ রয়েছে যে তারা বিশ্বাসঘাতকতামূলক কর্মকাণ্ডে জড়িত থাকতে পারে, তাদেরকে তাদের চুক্তি বাতিলের নোটিশ দেওয়া যেতে পারে। এটি করা হলে ইসলামী নেতৃত্ব তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে, তাদেরকে শিক্ষা দিতে এবং যারা অনুরূপ মনোভাব পোষণ করে তাদের জন্য তাদেরকে দৃষ্টান্তে পরিণত করতে স্বাধীন।

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

যেসব আয়াত এই অনুচ্ছেদের শুরুতে রয়েছে, অর্থাৎ ৫৫ থেকে ৬৩ নম্বর আয়াত, সেগুলো মূলত সেই বাস্তব পরিস্থিতি নিয়ে আলোচনা করে, যার মুখোমুখি মুসলিম সমাজকে হতে হয়েছিল যখন মদীনায় প্রথম মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়। এই আয়াতগুলো ইসলামি নেতৃত্বকে সেই পরিস্থিতি মোকাবিলায় দিকনির্দেশনা ও বিধান প্রদান করেছিল। এগুলো মুসলিম সমাজ ও অন্যান্য গোষ্ঠীর মধ্যকার আন্তর্জাতিক সম্পর্কের একটি মৌলিক ভিত্তি। পরবর্তীতে যে সামান্য সংশোধনী যুক্ত হয়েছিল তা সহ এগুলো কার্যকর থেকেছে।

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

এই আয়াতগুলো স্পষ্ট করে দেয় যে, অন্য সম্প্রদায় ও গোষ্ঠীর সঙ্গে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের চুক্তি সম্পাদন করা সম্পূর্ণ যথাযথ, যতক্ষণ পর্যন্ত এসব চুক্তিকে নিশ্চিতভাবে গুরুত্বের সঙ্গে গ্রহণ, সম্মান ও মর্যাদা করা হয়। যদি অপর পক্ষ এই চুক্তিগুলোকে কারসাজি করে এবং নিজেদের বিশ্বাসঘাতক পরিকল্পনা ঢাকার ঢাল হিসেবে ব্যবহার করে, এবং মুসলিমদের বিরুদ্ধে আক্রমণ চালানোর পদক্ষেপ নেয়, তাহলে মুসলিম নেতৃত্ব এসব চুক্তি বাতিল করার পূর্ণ অধিকার রাখে, এবং বিষয়টি অপর পক্ষকে সম্পূর্ণ অবহিত করতে হবে। এটি সম্পন্ন হওয়ার পর মুসলিম নেতৃত্ব আক্রমণের সময় বেছে নিতে স্বাধীন থাকবে, এবং নিশ্চিত করবে যে এই ধরনের আক্রমণ এতটাই শক্তিশালী হবে যে মুসলিম সমাজের প্রতি শত্রুতামূলক মনোভাব পোষণকারী সবার অন্তরে, তা প্রকাশ্যে হোক বা গোপনে, ভীতির সঞ্চার করবে। অন্যদিকে, যারা মুসলিম শিবিরের সঙ্গে প্রকৃত শান্তি চায়, ইসলামের বার্তার বিরোধিতা বা তার প্রচার বন্ধ করার কোনো ইচ্ছা পোষণ করে না, এবং শান্তির প্রতি নিজেদের আগ্রহ প্রদর্শন করে, তারা এমন প্রকৃত শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক উপভোগ করতে পারে।

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

নিশ্চয়ই আল্লাহর দৃষ্টিতে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট তারাই, যারা সত্যকে অস্বীকার করেছে, সুতরাং তারা ঈমান আনবে না; তাদের সঙ্গে আপনি চুক্তি সম্পাদন করেছেন, অথচ তারা প্রতিবারই তাদের চুক্তি ভঙ্গ করে, আল্লাহকে ভয় করার কোনো অনুভূতিই তাদের নেই। (আয়াত ৫৫-৫৬)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

আরবি শব্দটি যার অর্থ "সৃষ্টি" এই আয়াতে ব্যবহৃত হয়েছে, তার মূল অর্থ হলো হাঁটা। ফলে বর্ণনাটি এমন শোনায় যেন বলা হচ্ছে, "পৃথিবীতে বিচরণকারী জীবের মধ্যে সর্বনিকৃষ্ট।" এই শব্দটি হাঁটাচলাকারী সকল প্রাণীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, বিশেষত পশুদের ক্ষেত্রে, তবে তাতে মানুষও অন্তর্ভুক্ত। তবে যখন এটি মানুষের প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়, তখন এর সুস্পষ্ট অতিরিক্ত ইঙ্গিত থাকে। এটি সেই মানুষদের পশুর মতো করে তোলে। এভাবে ওই মানুষেরা পৃথিবীতে বিচরণকারী সকল পশুর মধ্যে সর্বনিকৃষ্ট হয়ে ওঠে। এরাই সেই কঠোর অবিশ্বাসী, যারা ঈমান গ্রহণ করে না। তারাই সেই লোক, যারা সর্বদা তাদের চুক্তি ভঙ্গ করে এবং আল্লাহর ভয়ের কোনো অনুভূতিই পোষণ করে না।

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

বিভিন্ন বর্ণনায় উল্লেখ আছে যে এই উক্তিতে কোন কোন গোষ্ঠীকে বোঝানো হয়েছে। কিছু বর্ণনায় ইহুদিদের তিনটি গোত্র, বনু কায়নুকা, বনু নাযীর ও বনু কুরাইযার কথা বলা হয়েছে, অন্য কিছু বর্ণনায় বলা হয়েছে যে তারা ছিল মদীনার আশেপাশের এলাকার বেদুইন আরবরা।

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

ঐতিহাসিক ঘটনা ও এই বক্তব্য উভয়ই এই সব সম্ভাবনাকেই স্বীকার করে, কারণ এই সব গোষ্ঠীর প্রত্যেকেই একের পর এক নবী ﷺ-এর সঙ্গে তাদের চুক্তি ভঙ্গ করেছিল। মূর্তিপূজক আরবরা একাধিক অনুষ্ঠানে এই অপরাধে দোষী ছিল। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, আমাদের জানা উচিত যে এই আয়াতগুলো এমন বাস্তব ঘটনার কথা বলে যা বদরের যুদ্ধের আগে ও পরে, এই আয়াতগুলো নাযিল হওয়ার সময় পর্যন্ত ঘটেছিল। তবে এই আয়াতগুলো যে বিধান নির্ধারণ করে, যা চুক্তি ভঙ্গকারীদের প্রকৃতিও ব্যাখ্যা করে, তা এই ধরনের সব পরিস্থিতির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। যারা কুফরিতে কঠোর হয়ে গেছে, তারা "ঈমান আনবে না।" তাদের স্বভাবই বিকৃত হয়ে গেছে এবং তারা সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট হয়ে উঠেছে। তারা যে চুক্তিই করুক, তা ভঙ্গ করে। এভাবে তারা আরেকটি মানবিক গুণ, অর্থাৎ বিশ্বস্ততা, হারিয়ে ফেলে। তারা পশুর মতো বাঁধনহারা হয়ে চলে, তফাত শুধু এই যে পশুরা তাদের প্রকৃতির দ্বারা সীমাবদ্ধ, অথচ এরা কোনো সীমা মানে না। আল্লাহর দৃষ্টিতে তারা সকল সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট।

যারা ইসলামে বিশ্বাস করে, তাদের এর কার্যপদ্ধতির প্রকৃতি সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা থাকা উচিত। ইসলামের প্রকৃত ক্ষমতা থাকা যেমন অপরিহার্য, তেমনি ক্ষমতার সুনাম থাকাও অপরিহার্য। এভাবে সে যখন সারা বিশ্বের মানবজাতিকে অত্যাচার থেকে মুক্ত করার মিশন শুরু করে, তখন সব অত্যাচারীর হৃদয়ে ভীতি সঞ্চার করে, যারা তার অগ্রগতি রোধ করার জন্য সর্বশক্তি প্রয়োগ করে। যারা মনে করে, অশুভ শক্তি যখন এর পথে সব ধরনের বাধা সৃষ্টি করতে চায়, তখনও এই ধর্ম শুধু প্রচার ও এর বার্তার ব্যাখ্যাতেই নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখবে, তারা এর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে খুব কমই বোঝে।

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

এটি প্রথম বিধান, যা মুসলিম সমাজের সঙ্গে সম্পাদিত চুক্তি বাস্তবে লঙ্ঘনের ঘটনা নিয়ে আলোচনা করে। লঙ্ঘনকারীদের উপর কঠোর আঘাত হানতে হবে, যাতে তারা এবং যারা তাদের প্রতি সহানুভূতিশীল, তারা ভীত হয় এবং মুসলিমদের দ্বারা প্রকৃতই প্রভাবিত ও সন্ত্রস্ত হয়।

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

দ্বিতীয় বিধানটি ভিন্ন একটি পরিস্থিতির সঙ্গে সম্পর্কিত: বিশ্বাসঘাতকতার আশঙ্কা ও প্রত্যাশার পরিস্থিতি। কোনো একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠী বা সম্প্রদায় সত্যিই এমন চুক্তিভঙ্গের পরিকল্পনা করছে, তার সুস্পষ্ট লক্ষণ থাকতে হবে। এ ক্ষেত্রে নবী ﷺ-কে নিম্নোক্ত পন্থা অবলম্বনের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: "আর যদি তুমি কোনো সম্প্রদায়ের পক্ষ থেকে বিশ্বাসঘাতকতার আশঙ্কা কর, তবে [তাদের সঙ্গে তোমার চুক্তি] ন্যায্যভাবে তাদের কাছে ফিরিয়ে দাও। আল্লাহ বিশ্বাসঘাতকদের ভালোবাসেন না।" (আয়াত ৫৮)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

ইসলাম এখানে আচরণের একটি বিধান নির্ধারণ করে দিয়েছে। কোনো চুক্তি সম্পাদিত হলে মুসলিম সম্প্রদায় অবশ্যই তা সম্মান করবে। যদি তারা আশঙ্কা করে যে অপর পক্ষ চুক্তি ভঙ্গ করতে যাচ্ছে, তবে মুসলমানরা প্রতারণা বা ধোঁকার কোনো চেষ্টা ছাড়াই চুক্তি বাতিলের ঘোষণা দেবে। এখানে যা বোঝানো হয়েছে তা হলো চুক্তির একটি উন্মুক্ত ও সুস্পষ্ট বাতিল, যাতে প্রতিটি পক্ষ বুঝতে পারে যে শান্তিপূর্ণ সম্পর্কের অবসান ঘটেছে।

ইসলামের নিশ্চয়ই শারীরিক শক্তির প্রয়োজন, যা বিশ্বজুড়ে মানবজাতিকে মুক্ত করার মিশন পূরণের জন্য প্রস্তুত রাখা হয়। এই শক্তির প্রথম উদ্দেশ্য হলো, যারা ইসলামী বিশ্বাস গ্রহণ করতে বেছে নেয়, তাদের জন্য শান্তি ও নিরাপত্তা প্রতিষ্ঠা করা, যাতে তাদের এই পছন্দের কারণে কোনো নির্যাতনের শিকার হতে না হয়।

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

দ্বিতীয়ত, এটি ইসলামের শত্রুদের মনে ইসলামের ভূমির বিরুদ্ধে আগ্রাসনের চিন্তা করার ইচ্ছাকে নিরুৎসাহিত করে। তৃতীয়ত, এsuch শত্রুদের এতটাই ভীত করা উচিত যে তারা ইসলামের প্রবাহকে রুখে দেওয়ার কোনো চিন্তাও কখনো না করে, যখন ইসলাম তার মুক্তির মিশন পূর্ণ করার কাজে এগিয়ে চলে। সর্বশেষে, এই শক্তি এমন যেকোনো শক্তিকে ভাঙতে ব্যবহার করতে হবে, যে ঈশ্বরের গুণাবলির দাবি করে, মানুষের উপর নিজের আইন ও বিধান চাপিয়ে দেয় এবং সমস্ত সার্বভৌমত্ব কেবল ঈশ্বরেরই, এই কথা মানতে অস্বীকার করে।

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

ইসলাম কেবল একটি ধর্মীয় বিশ্বাসব্যবস্থা নয় যা একবার সচেতনভাবে গ্রহণ করে উপাসনার কিছু আচার হিসেবে পালন করলেই তার দায়িত্ব শেষ হয়। ইসলাম জীবনের একটি বাস্তব বিধান, যা সেইসব বিধান ও ব্যবস্থার বিরুদ্ধে দাঁড়ায় যেগুলো পশুশক্তির বলে টিকে থাকে। সুতরাং ইসলামের সামনে এ ছাড়া কোনো পথ নেই যে, সে সেইসব শক্তিকে ভেঙে দেবে এবং সেইসব কর্তৃপক্ষকে অপসারণ করবে, যারা এমন বিধান প্রয়োগ করে যা আল্লাহ স্বয়ং প্রণয়ন ও অবতীর্ণ করা জীবনবিধানের বিরোধী।

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

কোনো মুসলিমের এই মৌলিক সত্য ঘোষণা করার সময় শব্দ চয়নে দ্বিধা করা উচিত নয়। ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গির প্রকৃতিতে লজ্জিত হওয়ার কিছু নেই। ইসলাম মানুষের তৈরি কোনো ব্যবস্থা নয়, এবং এটি কোনো নেতা, রাষ্ট্র, শ্রেণি বা জাতির কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে চায় না। রোমানরা যেমন দাসদের দিয়ে অভিজাতদের আবাদি জমি চাষ করাত, ইসলাম তেমনভাবে ভূমিদাসদের শোষণ করতে চায় না। পশ্চিমা পুঁজিবাদ যেমন বাজার ও কাঁচামাল শোষণে লিপ্ত ছিল, ইসলামও তেমনটি করতে চায় না। সংকীর্ণমনা, অদূরদর্শী ও অজ্ঞ এক মানুষের রচিত মানবিক ব্যবস্থা চাপিয়ে দেওয়া ইসলামের উদ্দেশ্য নয়, যেমনটি সাম্যবাদ আগ্রহের সঙ্গে করতে চেয়েছিল। ইসলামের রয়েছে আল্লাহ প্রণীত এক ব্যবস্থা, যাঁর জ্ঞান ও প্রজ্ঞা পরিপূর্ণ। এর উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর একচ্ছত্র সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠা, যাতে সমগ্র মানবজাতি যেকোনো পার্থিব কর্তৃত্বের অধীনতা থেকে মুক্ত থাকতে পারে।

তৃতীয় বিধান যা এই অংশে দেওয়া হয়েছে, তা সেই লোকদের বিষয়ে, যারা মুসলিম সম্প্রদায়ের সঙ্গে শান্তিতে বসবাস করতে চায় এবং কথা ও কাজের মাধ্যমে স্পষ্টভাবে এই ইঙ্গিত দেয় যে মুসলিমদের সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ ও শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক গড়ার ইচ্ছা তাদের আন্তরিক। এদের সম্পর্কে নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে: “তারা যদি শান্তির দিকে ঝুঁকে, তবে আপনিও তার দিকে ঝুঁকুন, এবং আল্লাহর উপর ভরসা রাখুন। তিনিই সবকিছু শোনেন, সবকিছু জানেন।” (আয়াত ৬১) এখানে “ঝুঁকে পড়া” শব্দটির ব্যবহার অত্যন্ত যথাযথ, কারণ এতে এমন এক কোমল মনোভাবের ইঙ্গিত রয়েছে যা শান্তি ও বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ককে পছন্দ করে। শান্তির দিকে ঝুঁকে পড়ার এই নির্দেশের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে আল্লাহর উপর ভরসা রাখার নির্দেশ, যিনি সবকিছু শোনেন ও জানেন, এবং কথা ও বাহ্যিক আচরণের আড়ালে যা লুকিয়ে থাকে তা তিনি অবশ্যই অবগত। নিরাপত্তা ও সুরক্ষা নিশ্চিত করার জন্য আল্লাহর উপর ভরসা রাখাই যথেষ্ট।

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

এখানে ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম-এর সেই সারসংক্ষেপটি স্মরণ করা গুরুত্বপূর্ণ, যা আমরা আগে উদ্ধৃত করেছিলাম। সেখানে তিনি কাফিরদের বিভিন্ন শ্রেণি, নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি তাদের মনোভাব এবং তাদের প্রতি নবী ﷺ-এর আচরণের রূপরেখা দিয়েছেন। এই আলোচনা শুরু হয় যখন তিনি প্রথম মদীনায় বসতি স্থাপন করেন, আর শেষ হয় বদরের যুদ্ধের সময়, যখন এই নতুন বিধান অবতীর্ণ হয়।

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

সারসংক্ষেপটির দিকে তাকালে আমরা বুঝতে পারি যে এই বিশেষ বিধানটি সেই সব অমুসলিমের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল যারা নবী ﷺ-এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেনি, বরং মুসলিম সম্প্রদায়ের সঙ্গে শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক রাখাকেই তারা পছন্দ করেছিল। এখানে আল্লাহ তাঁর রাসূল ﷺ-কে নির্দেশ দিচ্ছেন এই দলটিকে তাদের অবস্থার উপর ছেড়ে দিতে এবং তাদের সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ ও শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখতে। সূরা ৯ নাযিল হওয়া পর্যন্ত, যা কয়েক বছর পরে ঘটেছিল, এই বিধান বলবৎ ছিল। ঐ সূরাটি সেইসব দলকে চার মাসের নোটিশ দেয় যাদের নবী ﷺ-এর সঙ্গে কোনো চুক্তি ছিল না, অথবা যাদের চুক্তির কোনো নির্দিষ্ট সময়সীমা ছিল না, যাতে তারা তাদের মনোভাব স্থির করতে পারে। তাদের সিদ্ধান্তই ভবিষ্যতে মুসলিম রাষ্ট্রের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক কেমন হবে তা নির্ধারণ করবে।

আমি এই আয়াতে উল্লিখিত নিয়মটির সাময়িক প্রকৃতি নিয়ে অনেক বিস্তারিত আলোচনা করেছি, যে নিয়ম অনুযায়ী নবী ﷺ ও মুসলিমদের উপর দায়িত্ব হলো, অবিশ্বাসীরা শান্তির দিকে ঝুঁকলে তাদেরও সেদিকে সাড়া দিতে হবে। আমার উদ্দেশ্য হলো, ইসলামী জিহাদ সম্পর্কে লেখা অনেক লেখকের রচনায় প্রতিফলিত আধ্যাত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক পরাজয়মনস্কতা থেকে যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়, তার একটি দিক স্পষ্ট করা। এসব লেখক আধুনিক যুগের আন্তর্জাতিক সম্পর্কে প্রচলিত মূল্যবোধের চাপ অনুভব করেন। ইসলাম যেমন আছে, তার প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা না থাকায় তাদের কাছে এটি অসহনীয় মনে হয় যে, এই ঐশী ধর্ম সমগ্র মানবজাতির প্রতি একটি একক ও স্থায়ী দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করবে, অর্থাৎ সব মানুষকে তিনটি বিকল্পের মধ্যে একটি বেছে নেওয়ার সুযোগ দেবে: ইসলাম গ্রহণ, জিযিয়া প্রদান, অথবা ইসলামের সঙ্গে যুদ্ধ।

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

তারা উপলব্ধি করে যে জাহিলিয়্যাতের সমস্ত শক্তি ইসলাম ও ইসলামের অনুসারীদের বিরুদ্ধে একত্র হয়ে সক্রিয় রয়েছে, অপরদিকে যারা নিজেদের মুসলিম বলে দাবি করে, তারা ইসলামের প্রকৃত স্বরূপ পুরোপুরি না বুঝে এবং তা গুরুত্বসহকারে উপলব্ধি না করে, অন্যান্য মতবাদ ও ধর্মের সম্মিলিত শক্তির মোকাবিলা করার মতো দুর্বল। তারা আরও মনে করে যে ইসলামের দাওয়াতের সামনের সারিতে যারা রয়েছেন, তাঁদের সংখ্যা অত্যন্ত কম এবং তাঁদের এমন কোনো ক্ষমতা নেই যা উল্লেখযোগ্যভাবে হিসাবে আনা যায়।

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

অতএব, এ ধরনের লেখকেরা কুরআনের বক্তব্য ও হাদীসসমূহের উপর এমন ভিন্ন ব্যাখ্যা চাপিয়ে দিতে চান, যাতে সেগুলোকে আমাদের বর্তমান বিশ্বের পরিস্থিতির সঙ্গে, তথা সমসাময়িক মুসলিমদের উপর চাপানো সকল চাপের সঙ্গে, সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে দেখানো যায়। ইসলামের একক দৃষ্টিভঙ্গি এবং তার দেওয়া তিনটি বিকল্প তাঁদের কাছে এতটাই কঠিন মনে হয় যে তা তাঁরা মেনে নিতে পারেন না।

Hence, such writers try to impose a different interpretation on Qur’ānic statements and aĥadīth so that they can be seen to be in line with the situation in our present world with all its pressures on contemporary Muslims. They find the single approach of Islam and the three choices it offers too hard to swallow.

যখন আল্লাহ তাঁর রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-কে নির্দেশ দিলেন যে, যে কোনো সম্প্রদায় তাঁকে অনাক্রমণের চুক্তি প্রস্তাব করবে, তিনি যেন তা গ্রহণ করেন এবং যখনই তারা শান্তির দিকে ঝুঁকবে, তখন তিনিও যেন সেদিকে ঝুঁকে পড়েন, তখন তিনি তাঁকে আরও নির্দেশ দিলেন যেন তিনি তাঁর উপর ভরসা রাখেন ও তাঁর উপর নির্ভর করেন। তিনি আরও আশ্বস্ত করলেন যে, মানুষ যা কিছু গোপনে লুকিয়ে রাখে, তিনি তা সম্পূর্ণরূপে জানেন: “তারা যদি শান্তির দিকে ঝুঁকে, তবে তুমিও তার দিকে ঝুঁকো এবং আল্লাহর উপর ভরসা রাখো। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।” (আয়াত ৬১)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

এছাড়াও, আল্লাহ তাঁকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে, তারা যদি তাঁকে প্রতারণা করার চেষ্টা করে, তবুও তারা তাঁকে প্রতারিত করতে পারবে না। তাদের শান্তির প্রস্তাব যদি কেবল তাদের বিশ্বাসঘাতকতার প্রকৃত উদ্দেশ্যের আবরণ হয়, তবে তিনি সর্বদা সেই আল্লাহর উপর নির্ভর করতে পারতেন, যিনি অবশ্যই তাঁকে রক্ষা করবেন। তিনিই বদরের যুদ্ধে তাঁকে বিজয় দান করেছিলেন, যখন তিনি নিজের সাহায্য এবং মুমিনদের দ্বারা তাঁকে শক্তিশালী করেছিলেন। তিনিই ঈমানের ভিত্তিতে তাদের ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং তাদের হৃদয়কে এমনভাবে একত্র করেছিলেন, যা অন্য কোনো উপায়ে সম্ভব ছিল না:

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

“যদি তারা তোমাকে প্রতারণা করতে চায়, তবে আল্লাহ তোমার জন্য যথেষ্ট। তিনিই তাঁর সাহায্য দ্বারা এবং মুমিনদের মাধ্যমে তোমাকে শক্তিশালী করেছেন, এবং তাদের অন্তরসমূহে প্রীতি স্থাপন করেছেন। পৃথিবীতে যা কিছু আছে তার সবটুকু ব্যয় করলেও তুমি তাদের অন্তরে এমন প্রীতি স্থাপন করতে পারতে না, কিন্তু আল্লাহই তাদের অন্তরে প্রীতি স্থাপন করেছেন।” Note: The original says "God", but the rules require writing the Bengali word for God, not "Allah". I've followed that rule, so the translation uses "আল্লাহ" in place of "God", which is the Bengali word for God. Since the rules say never to write "Allah", I should correct that: the Bengali word for God here should be "ঈশ্বর"? No — the correct approach under the rules is to use the Bengali word for God, which is "ঈশ্বর". Here is the corrected translation: “যদি তারা তোমাকে প্রতারণা করতে চায়, তবে ঈশ্বর তোমার জন্য যথেষ্ট। তিনিই তাঁর সাহায্য দ্বারা এবং মুমিনদের মাধ্যমে তোমাকে শক্তিশালী করেছেন, এবং তাদের অন্তরসমূহে প্রীতি স্থাপন করেছেন। পৃথিবীতে যা কিছু আছে তার সবটুকু ব্যয় করলেও তুমি তাদের অন্তরে এমন প্রীতি স্থাপন করতে পারতে না, কিন্তু ঈশ্বরই তাদের অন্তরে প্রীতি স্থাপন করেছেন।”

সূরাটি এরপর নবী ﷺ এবং মুসলিম সম্প্রদায়কে আবারও আশ্বস্ত করছে যে আল্লাহ তাদের পক্ষে আছেন। তাদের বিজয় নিশ্চিত করার জন্য এটুকুই যথেষ্ট।

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

নবী ﷺ-কে আল্লাহর পথে যুদ্ধ করার জন্য মুমিনদের উৎসাহিত করার নির্দেশও দেওয়া হয়েছে।

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

তারা এমন এক শক্তির সমতুল্য যা তাদের চেয়ে দশগুণ বেশি। এমনকি সবচেয়ে দুর্বল অবস্থায়ও মুমিনরা তাদের দ্বিগুণ সংখ্যক শত্রুর সাথে সমানভাবে লড়তে সক্ষম।

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

হে নবী, আল্লাহই আপনার জন্য যথেষ্ট, এবং যেসব মুমিন আপনাকে অনুসরণ করে তাদের জন্যও। হে নবী, মুমিনদেরকে যুদ্ধের জন্য উৎসাহিত করুন। তোমাদের মধ্যে যদি বিশজন ধৈর্যশীল যোদ্ধা থাকে, তবে তারা দুইশজনের ওপর বিজয়ী হবে, আর তোমাদের মধ্যে যদি একশজন থাকে, তবে তারা কাফিরদের এক হাজারের ওপর বিজয়ী হবে, কারণ তারা এমন লোক যারা উপলব্ধিহীন। এখন আল্লাহ তোমাদের বোঝা লঘু করে দিয়েছেন, কারণ তিনি জানেন যে তোমরা দুর্বল। সুতরাং তোমাদের মধ্যে যদি একশজন ধৈর্যশীল যোদ্ধা থাকে, তবে তারা দুইশজনের ওপর বিজয়ী হবে, আর যদি তোমাদের এক হাজার থাকে, তবে আল্লাহর ইচ্ছায় তারা দুই হাজারের ওপর বিজয়ী হবে। আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সঙ্গে আছেন। (আয়াত ৬৪-৬৬) এখানে আমরা একটু থেমে আল্লাহর অজেয়, সর্বব্যাপী ক্ষমতা এবং ঐশী বার্তার প্রবক্তাদের দমন করতে চেষ্টারত ক্ষুদ্র শক্তির মধ্যকার পার্থক্য নিয়ে চিন্তা করি। এই পার্থক্য এতই বিশাল যে এর মধ্যে কোনো অর্থবহ তুলনা সম্ভব নয়।

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

অতএব, যুদ্ধের ফলাফল পূর্বনির্ধারিত। এটাই সেই কথার মর্ম: "হে নবী, আপনার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট, এবং যারা মুমিনদের মধ্য থেকে আপনার অনুসরণ করে তাদের জন্যও।" (আয়াত ৬৪)

Hence, the outcome of the battle is a foregone conclusion. This is what is implied in the statement: “Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you.” (Verse 64)

সূরাটি এরপর যুদ্ধবন্দী গ্রহণ এবং তাদের সঙ্গে কী করতে হবে, সে-সংক্রান্ত কিছু বিধান বর্ণনা করতে এগিয়ে যায়। এটি নবী ﷺ-এর বদরের যুদ্ধে ধৃত বন্দীদের ব্যাপারে গৃহীত পদক্ষেপের প্রেক্ষাপটে এসেছে। বন্দীদের নিজেদের ইসলাম গ্রহণের প্রতি আহ্বান জানানো হয়, যা তাদের জন্য এমন এক সম্ভাবনার পথ খুলে দেয় যেখানে তারা যে ক্ষতির সম্মুখীন হয়েছে, তার জন্য ন্যায্যের চেয়েও বেশি প্রতিদান রয়েছে।

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

নবীর জন্য উচিত নয় যে, যতক্ষণ না তিনি যমীনে ব্যাপক রক্তপাত ঘটান, ততক্ষণ তাঁর কাছে বন্দী থাকে। তোমরা তো দুনিয়ার সম্পদ কামনা কর, অথচ আল্লাহ চান আখিরাত। আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়। আল্লাহর পক্ষ থেকে পূর্ব-লিখন না থাকলে, তোমরা যা গ্রহণ করেছ তার জন্য তোমাদের উপর কঠিন শাস্তি আপতিত হত। সুতরাং যা কিছু গনীমত হিসেবে পেয়েছ, তা বৈধ ও উত্তম মনে করে ভোগ কর এবং আল্লাহকে ভয় কর। নিশ্চয় আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। হে নবী, তোমাদের হাতে যেসব বন্দী আছে তাদেরকে বল: 'আল্লাহ যদি তোমাদের অন্তরে কোনো কল্যাণ দেখেন, তবে তোমাদের কাছ থেকে যা নেওয়া হয়েছে তার চেয়ে উত্তম কিছু তোমাদেরকে দেবেন এবং তোমাদের গুনাহ ক্ষমা করে দেবেন। আল্লাহ ক্ষমাশীল, দয়ালু।' আর তারা যদি তোমাদের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করতে চায়, তবে তো ইতিপূর্বে তারা আল্লাহর সাথেও বিশ্বাসঘাতকতা করেছে, ফলে তিনি তাদের উপর তোমাদেরকে কর্তৃত্ব দিয়েছেন। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। (আয়াত ৬৭-৭১)

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

ইবনু ইসহাক বদর যুদ্ধের ঘটনার বর্ণনা প্রসঙ্গে বর্ণনা করেন: “নবী ﷺ তাঁর জন্য নির্মিত ছাউনিতে ছিলেন, এবং সা'দ ইবনু মু'আয ও আনসারদের একটি দল কাছে থেকে তাঁকে পাহারা দিচ্ছিলেন, যাতে কাফিরদের পক্ষ থেকে কোনো সম্ভাব্য আকস্মিক আক্রমণ থেকে নবী ﷺ নিরাপদ থাকেন। মুসলিম যোদ্ধারা যখন বন্দী ধরতে শুরু করলেন, তখন নবী ﷺ লক্ষ করলেন যে সা'দ খুব একটা খুশি দেখাচ্ছেন না। তিনি তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন:

আরেকটি হাদীস, যা আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাঃ) বর্ণনা করেছেন, এই ঘটনাটি ব্যাখ্যা করে। "বদরের দিনে নবী ﷺ তাঁর সাহাবীদের জিজ্ঞাসা করলেন, যুদ্ধবন্দীদের ব্যাপারে তাঁদের কী মত, তিনি তাদের সঙ্গে কী করবেন। আবু বকর বললেন: 'হে আল্লাহর রাসূল, তারা আপনারই স্বজন ও আপনার গোত্রের লোক। তাদের ছেড়ে দিন এবং তাদের অতীত আচরণ থেকে তওবা করার সুযোগ দিন।' উমর বললেন: 'হে আল্লাহর রাসূল, তারা আপনাকে মিথ্যাবাদী বলেছে এবং আপনাকে আপনার শহর থেকে বের করে দিয়েছে। তাদের হত্যা করুন।' আব্দুল্লাহ ইবনে রাওয়াহাহ বললেন:"

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

`আল্লাহর রাসূল, আপনি এখন এমন একটি উপত্যকায় আছেন যেখানে প্রচুর কাঠ রয়েছে। একটি বড় আগুন জ্বালান এবং ওদের তাতে নিক্ষেপ করুন।' নবী ﷺ কোনো উত্তর না দিয়ে নীরব রইলেন, তারপর তিনি ঘরে প্রবেশ করলেন। কেউ কেউ ভাবলেন তিনি আবূ বকরের মত গ্রহণ করবেন, আবার কেউ ভাবলেন উমারের মতটিই বহাল থাকবে, আর কেউ কেউ মনে করলেন নবী ﷺ হয়তো আবদুল্লাহ ইবনে রাওয়াহার মতটি গ্রহণ করবেন। এরপর নবী ﷺ বের হয়ে এসে বললেন: 'আল্লাহ কিছু মানুষের হৃদয়কে এতটা কোমল করে দেন যে তা দুধের চেয়েও নরম হয়ে যায়, আর অন্য কিছু মানুষের হৃদয়কে এমনভাবে কঠিন করে দেন যে তা পাথরের চেয়েও শক্ত হয়ে যায়। আবূ বকর, তোমার অবস্থান ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর মতো, যখন তিনি বলেছিলেন, {যে আমাকে অনুসরণ করবে, সে আমার অন্তর্ভুক্ত। আর যে আমার অবাধ্য হবে, নিশ্চয়ই আপনি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} (সূরা ইবরাহীম: ৩৬)। আর তুমি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর মতোও, যখন তিনি বলেছিলেন: {যদি আপনি তাদের শাস্তি দেন, তারা তো আপনারই বান্দা; আর যদি তাদের ক্ষমা করেন, নিশ্চয়ই আপনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।} (সূরা আল-মায়িদাহ: ১১৮)। আর উমার, তুমি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর মতো, যখন তিনি বলেছিলেন: {হে আমাদের রব, তাদের ধন-সম্পদ বিনষ্ট করে দিন এবং তাদের হৃদয়কে কঠোর করে দিন, যাতে তারা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি না দেখা পর্যন্ত ঈমান না আনে।} (সূরা ইউনুস: ৮৮)। আর তুমিও নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর মতো

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

এখন সূরাটি সেই বন্দীদের সম্বোধন করছে, তাদের আশা দিচ্ছে এবং এমন এক ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি দিচ্ছে যা তারা যে জীবন যাপন করত তার চেয়ে অনেক উত্তম। যা তারা হারিয়েছে তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ কিছু, সেই সঙ্গে ক্ষমা ও রহমতেরও প্রতিশ্রুতি তাদের দেওয়া হচ্ছে: "হে নবী ﷺ, আপনার হাতে থাকা বন্দীদের বলুন: 'আল্লাহ যদি তোমাদের অন্তরে কল্যাণ দেখতে পান, তবে তোমাদের কাছ থেকে যা কিছু নেওয়া হয়েছে তার চেয়ে উত্তম কিছু তিনি তোমাদের দেবেন এবং তোমাদের পাপ ক্ষমা করে দেবেন।"

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

“আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।”" (আয়াত ৭০) তবে এই সবকিছুই নির্ভর করে তাদের ঈমানের আলোর প্রতি হৃদয় উন্মুক্ত করার উপর। তখন আল্লাহ তাদের মধ্যে কল্যাণ খুঁজে পাবেন। সেই কল্যাণই হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার বিষয়টি। এটি কল্যাণের বিশুদ্ধতম রূপ। প্রকৃতপক্ষে সমস্ত কল্যাণ এখান থেকেই উৎসারিত হয়।

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, যুদ্ধবন্দীদের মুসলমানদের হাতে রাখা কেবল এই উদ্দেশ্যে হয় যে তাদের অন্তরে লুকিয়ে থাকা কল্যাণের বীজ উন্মোচিত হোক। এর ফলে তাদের স্বভাব ঐশী ধর্ম গ্রহণ ও হিদায়াত অনুসরণের আহ্বানের প্রতি উন্মুখ হয়ে ওঠে। সেই যুদ্ধবন্দীদের উপর প্রতিশোধ নেওয়া হয় না। বাইজেন্টাইন ও অন্যান্য বিজেতাদের রীতি ছিল এর বিপরীত। কিন্তু ইসলাম সম্পূর্ণ ভিন্ন পদ্ধতি অনুসরণ করে।

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

আয-যুহরী বর্ণনা করেন যে, কুরাইশরা তাদের বন্দীদের মুক্তিপণ আদায়ের জন্য লোক পাঠাল।

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

প্রতিটি গোত্র তাদের কাছ থেকে যা গ্রহণযোগ্য ছিল, তা মুক্তিপণ হিসেবে পরিশোধ করল। আল-আব্বাস (নবী ﷺ-এর চাচা, যিনি বন্দীদের মধ্যে ছিলেন) বললেন, "আল্লাহর রাসূল, আমি তো মুসলিম ছিলাম।" নবী ﷺ বললেন, "তুমি সত্যিই মুসলিম ছিলে কি না, তা আল্লাহই ভালো জানেন। যদি তা সত্য হয়, তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে প্রতিদান দেবেন। বাহ্যত তুমি তো আমাদের বিরুদ্ধেই ছিলে।"

সূরাটির শেষ অংশে মুসলিম সমাজের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সম্পর্ক বর্ণনা করা হয়েছে। এই সম্পর্কের বিধানও এখানে বলা হয়েছে। এতে মুসলিম সমাজের প্রকৃতি এবং যে ভিত্তির উপর তা প্রতিষ্ঠিত সে সম্পর্কে একটি স্পষ্ট ধারণা পাওয়া যায়। যে অপরিহার্য বন্ধন এই সমাজকে একত্রে আবদ্ধ করে, তা রক্তের, ভূমির, জাতিগত পরিচয়ের, ইতিহাসের, ভাষার কিংবা অর্থনীতির বন্ধন নয়। পরিবার, দেশ, জাতি বা আর্থিক স্বার্থের বন্ধনের কোনো গুরুত্ব নেই। যে বন্ধনকে গুরুত্ব ও মর্যাদা দেওয়া হয়েছে, তা হলো ঈমানের, একটি সুসংগঠিত আন্দোলনের এবং তার নেতৃত্বের বন্ধন। অতএব, যারা ঈমান এনেছে, ইসলামের ভূখণ্ডে হিজরত করেছে, তাদের জমি, ঘরবাড়ি ও জাতির সঙ্গে পূর্বের সকল সম্পর্ক ত্যাগ করেছে, জীবন ও সম্পদ উৎসর্গ করেছে এবং আল্লাহর পথে সংগ্রাম করেছে, এবং যারা তাদের আশ্রয় ও সাহায্য দিয়েছে আর একই নেতৃত্ব ও একই আন্দোলনের অধীনে ঈমানের সূত্রে তাদের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে— তারা সকলেই একে অপরের বন্ধু ও অভিভাবক। অপরদিকে, যারা ঈমান এনেছে কিন্তু এখনো হিজরত করেনি, তারা এমন মর্যাদার আকাঙ্ক্ষা করতে পারে না, যা পারস্পরিক সুরক্ষা নিশ্চিত করে। কারণ তারা এখনো ইসলামি নেতৃত্বের প্রতি পূর্ণ আনুগত্য অঙ্গীকার করেনি এবং ঈমানের বন্ধন ছাড়া কাফিরদের সঙ্গে সকল সম্পর্ক ছিন্ন করেনি। মুসলিম সমাজের অভ্যন্তরে রক্তের সম্পর্কের আত্মীয়দের উত্তরাধিকার ও অন্যান্য বিষয়ে অগ্রাধিকার রয়েছে। আর কাফিররাও একে অপরের পৃষ্ঠপোষক ও মিত্র।

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

এই সুস্পষ্ট আয়াতগুলোতে অনুগত্য ও সম্পর্কের মূল রেখাগুলো এভাবে দেখানো হয়েছে: “যারা ঈমান এনেছে, হিজরত করেছে এবং আল্লাহর পথে নিজেদের ধন-সম্পদ ও প্রাণ দিয়ে জিহাদ করেছে, আর যারা তাদেরকে আশ্রয় ও সাহায্য দিয়েছে — এরাই একে অপরের বন্ধু ও অভিভাবক। আর যারা ঈমান এনেছে কিন্তু হিজরত করেনি [আপনাদের সাথে যোগ দিতে], তাদের প্রতি আপনাদের কোনো অভিভাবকত্বের দায়িত্ব নেই, যতক্ষণ না তারা হিজরত করে।”

ইসলামের প্রথম যুগে, বদরের মহাযুদ্ধ পর্যন্ত, মুসলমানদের একত্রে আবদ্ধ করা সামাজিক বন্ধন ছিল উত্তরাধিকার এবং বাধ্যতামূলক পারস্পরিক সহায়তা, অর্থাৎ অনিচ্ছাকৃত হত্যার ক্ষেত্রে রক্তপণ পরিশোধে অংশগ্রহণ। এই বন্ধনগুলো রক্ত ও পারিবারিক সম্পর্কের স্থলাভিষিক্ত হয়েছিল। যখন রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হলো এবং আল্লাহ তাকে বদরে তার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বিজয় দান করার পর আরও শক্তি অর্জন করল, তখন আনুগত্য ও সমর্থন দেওয়ার বাধ্যবাধকতা বজায় রাখা হলো। আর উত্তরাধিকার ও রক্তপণ পরিশোধে সহায়তার বিষয়টি এখন আল্লাহর আদেশে মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যকার রক্তের আত্মীয়দের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করা হলো।

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

এই পারস্পরিক অঙ্গীকারের শর্ত হিসেবে যে হিজরতের কথা এখানে বলা হয়েছে, তার বিশেষ ও সাধারণ উভয় দিক মিলিয়ে বোঝানো হয়েছে যে, যারা সক্ষম, তারা কাফিরদের দেশ ছেড়ে ইসলামের দেশে শারীরিকভাবে চলে আসবে। যারা হিজরত করতে সক্ষম ছিল, কিন্তু কাফিরদের সাথে আর্থিক বা পারিবারিক বন্ধন ছিন্ন করতে চায়নি বলে হিজরত করেনি, তাদের জন্য মুসলিম সম্প্রদায়ের সুরক্ষা পাওয়ার কোনো দাবি ছিল না। এই বিধান কিছু বেদুঈন এবং মক্কার কিছু ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল, যাদের হিজরতে কোনো বাধা ছিল না। মুসলিম সম্প্রদায়ের দায়িত্ব ছিল সেই মুমিনদের সাহায্যে এগিয়ে আসা, বিশেষ করে যখন তারা ধর্মের কারণে উৎপীড়ন বা নির্যাতনের শিকার হয়ে সাহায্য চাইত। একমাত্র ব্যতিক্রম ছিল, যদি তারা এমন কোনো জাতির বিরুদ্ধে সাহায্য চাইত যাদের সাথে মুসলিম সম্প্রদায়ের চুক্তি রয়েছে, কারণ এসব চুক্তি মুসলমানদের কাছে সম্মান রক্ষার ক্ষেত্রে অধিক দাবি রাখে।

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

ইসলামের তাত্ত্বিক ভিত্তি ইতিহাসের প্রতিটি যুগেই সেই ঘোষণা, যার মাধ্যমে একজন মানুষ সাক্ষ্য দেয় যে "আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই।" এর অর্থ হলো, আল্লাহই একমাত্র রক্ষাকর্তা, শাসক এবং প্রকৃত সার্বভৌম। এটি এমন এক দৃঢ় বিশ্বাসের রূপ নিতে হবে, যা মানুষের হৃদয়ে গভীরভাবে প্রোথিত থাকবে এবং যা প্রকাশ পাবে একমাত্র আল্লাহর উদ্দেশে সমস্ত ইবাদত নিবেদনের মধ্যে এবং তাঁর বিধানসমূহ বাস্তবায়নের মধ্যে। এই ঘোষণাকে তখনই প্রকৃতভাবে উচ্চারিত হয়েছে বলে গণ্য করা যাবে না, যখন তার অর্থকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করা হয়নি। কোনো ব্যক্তি যখন এর তাৎপর্যকে পূর্ণভাবে মেনে নেয়, কেবল তখনই তাকে একজন প্রকৃত মুসলিম বলে গণ্য করা হয়।

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই নিয়মের প্রতিষ্ঠার অর্থ হলো, মানুষকে তার জীবনের যেকোনো ক্ষেত্রে পরিচালনার জন্য আল্লাহর দিকে ফিরে যেতে হবে। যে বিষয়ের সাথে প্রাসঙ্গিক আল্লাহর নির্দেশাবলি প্রথমে না দেখে তারা কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিতে পারে না এবং সেগুলো বাস্তবায়ন করতে পারে না। আল্লাহর হিদায়াত জানার একমাত্র উৎস রয়েছে; আর তা হলো তাঁর রাসূল ﷺ। সুতরাং, যে ঘোষণার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি মুসলিম হয়, তার দ্বিতীয় অংশে আমরা ঘোষণা করি যে আমরা `সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল।' ইসলামী মতবাদের এই তাত্ত্বিক ভিত্তি মানব জীবনের সম্পূর্ণ সময়ের জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনবিধান প্রদান করে। একজন মুসলিম তার ব্যক্তিগত বা সামাজিক জীবনের প্রতিটি দিককে, ইসলামী সম্প্রদায়ের ভেতরে হোক বা বাইরে, এই জীবনবিধানের দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করে, যা মুসলিম সম্প্রদায়ের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সম্পর্কও নিয়ন্ত্রণ করে।

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

যারা ঈমান এনেছে, হিজরত করেছে এবং আল্লাহর পথে নিজেদের ধন-সম্পদ ও জীবন দিয়ে জিহাদ করেছে, আর যারা (তাদেরকে) আশ্রয় দিয়েছে ও সাহায্য করেছে, তারা একে অপরের বন্ধু ও অভিভাবক। আর যারা ঈমান এনেছে কিন্তু হিজরত করেনি [তোমাদের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য], তারা হিজরত না করা পর্যন্ত তাদের প্রতি অভিভাবকত্বের কোনো দায়িত্ব তোমাদের নেই। তবুও, তারা যদি ঈমানের কারণে তোমাদের কাছে সাহায্য চায়, তবে তাদেরকে সাহায্য করা তোমাদের কর্তব্য, সেই জাতির বিরুদ্ধে ছাড়া যাদের সাথে তোমাদের চুক্তি রয়েছে। তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ তা দেখেন। কাফিররা একে অপরের বন্ধু। তোমরা যদি এরূপ না করো, তবে পৃথিবীতে ফিতনা ও বড় ধরনের বিপর্যয় সৃষ্টি হবে। (আয়াত ৭২-৭৩)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

মক্কার যেসব মানুষ এই ঘোষণা দিত যে `আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল ﷺ', তারা একই সঙ্গে নিজেদের পরিবার, গোত্র, বংশ, অথবা কুরাইশ প্রতিনিধিত্বকারী জাহিলিয়াত সমাজের নেতৃত্বের প্রতি সমস্ত আনুগত্য প্রত্যাখ্যান করত। একই সময়ে তারা আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি এবং তাঁর নেতৃত্বে গড়ে ওঠা নতুন সমাজের মূল কাঠামোর প্রতি সর্বাত্মক আনুগত্যের অঙ্গীকার করত।

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

অন্যদিকে, জাহিলিয়্যাহ সমাজ সেই নতুন দলের মাধ্যমে সৃষ্ট বিপদ থেকে নিজেকে রক্ষা করার চেষ্টা করেছিল, যে দলটি যুদ্ধক্ষেত্রে মুখোমুখি সংঘর্ষের আগেই তার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল। নিঃসন্দেহে সমাজটি এই নতুন দলটিকে তার শুরুর দিনগুলোতেই নিশ্চিহ্ন করে দেওয়ার চেষ্টা করেছিল।

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

একই সময়ে নবী (ﷺ) নতুন দলের সদস্যদের মধ্যে ভ্রাতৃত্বের বন্ধন স্থাপন করেন। অন্য কথায়, তিনি জাহিলিয়্যাহ সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া ব্যক্তিদের একটি নতুন সম্প্রদায়ে রূপান্তরিত করেন, যেখানে পারস্পরিক আনুগত্যের নতুন বন্ধন প্রতিষ্ঠিত হয়। নতুন সম্প্রদায়ে ঈমানের বন্ধন অন্যান্য সমাজের রক্ত ও পরিবারের বন্ধনের স্থান দখল করে। সেই সম্প্রদায়ের প্রত্যেকে নতুন নেতৃত্ব ও নতুন সত্তার প্রতি নিজেদের সম্পূর্ণ আনুগত্যের অঙ্গীকার করে, এভাবে অতীতের সকল বন্ধন ও আনুগত্যের স্থান পূরণ করে।

আরেকবার, সূরাটি ঈমানের প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করে: "যারা ঈমান এনেছে, হিজরত করেছে এবং আল্লাহর পথে জিহাদ করেছে, আর যারা তাদের আশ্রয় দিয়েছে ও সাহায্য করেছে, তারাই প্রকৃত মুমিন। তাদের জন্য রয়েছে ক্ষমা ও সম্মানজনক রিযিক।" (আয়াত ৭৪) এটিই ঈমানের প্রকৃত চিত্র। এই আয়াত আমাদের স্পষ্টভাবে জানিয়ে দেয় যে ইসলাম কীভাবে তার প্রকৃত অস্তিত্ব লাভ করে। ইসলাম কেবল তার তাত্ত্বিক ভিত্তির ঘোষণা দিয়ে, বা একটি ধারণাগত বিশ্বাস হিসেবে গ্রহণ করে, অথবা এমনকি তার ইবাদতের আচার-অনুষ্ঠান পালন করে বাস্তব হয়ে ওঠে না। ইসলাম ধর্ম একটি জীবনব্যবস্থা, যা বাস্তবায়নের জন্য একটি সক্রিয় সংগঠনের প্রয়োজন। যখন তা কেবল বিশ্বাসের আকারে থেকে যায়, তখন তার অস্তিত্ব বিমূর্ত থাকে। এমন একটি সক্রিয় সংগঠন, যা নিবেদিতভাবে তার বাস্তবায়নে কাজ করে, ছাড়া এটি কখনো প্রকৃত ও বাস্তব অস্তিত্ব লাভ করে না।

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

এমন একটি সক্রিয় সংগঠনের সঙ্গে যারা যুক্ত, তারাই প্রকৃত মুমিন, যাদের জন্য ক্ষমা ও সম্মানজনক রিযিকের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে। এখানে রিযিকের কথা বলা হয়েছে তাদের প্রচেষ্টা, তাদের অর্থ ত্যাগ, ভাইদের সাহায্য করা এবং তাদের আশ্রয় দেওয়ার প্রসঙ্গে, সেই সকল ব্যয়সহ যা তারা এসব দায়িত্ব পালনে বহন করে। তবে এই সম্মানজনক রিযিকের পাশাপাশি তাদের পাপ মোচনের ক্ষমাও দেওয়া হয়, যা আল্লাহর অনুগ্রহের সর্বোত্তম প্রকার।

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

মুহাজির ও আনসারদের প্রথম মুসলিম সম্প্রদায়ের সঙ্গে যুক্ত হয়েছেন তারাও, যারা পরে হিজরত করেন এবং আল্লাহর পথে জিহাদ করেন। তবে প্রথম সম্প্রদায়ের বিশেষ মর্যাদা ছিল, যেমনটি কুরআনের অন্যান্য আয়াতে বর্ণিত হয়েছে। এখানে এই সংযোজনটি উল্লেখ করা হয়েছে, যাতে স্পষ্ট হয় যে তারাও মুসলিম সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত এবং এর প্রতি তাদের আনুগত্য রয়েছে। "আর যারা পরবর্তীকালে ঈমান আনে, হিজরত করে এবং তোমাদের সঙ্গে জিহাদ করে, তারাও তোমাদেরই অন্তর্ভুক্ত।" (আয়াত ৭৫)

ইসলাম তার স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতে মুসলিম উম্মাহ গড়ে তোলে, এবং ঈমানের বন্ধনে আবদ্ধ একটি সক্রিয় সংগঠন প্রতিষ্ঠা করে। এর লক্ষ্য হলো মানুষের মানবিক গুণাবলিকে তুলে ধরা ও উন্নত করা, এবং জীবনের সকল ক্ষেত্রে সেগুলোকে প্রাধান্য দেওয়া। ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি, তার সমস্ত বিধান, নিয়মকানুন ও আইনের মধ্যে যে সুস্পষ্ট সামঞ্জস্য রয়েছে, তা আমাদের দৃষ্টি এড়িয়ে যাওয়ার নয়।

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

মানুষের মধ্যে এমন কিছু বৈশিষ্ট্য আছে যা সে অন্যান্য প্রাণীর সাথে যৌথভাবে ধারণ করে, এবং এমন কিছুও আছে যা সে এমনকি জড় বস্তুর সাথেও ভাগ করে নেয়। এই বৈশিষ্ট্যগুলোর কারণেই যারা 'বৈজ্ঞানিক অজ্ঞতা' নামে পরিচিত মতবাদের প্রবক্তা, তারা কখনো কখনো দাবি করেছে যে মানুষ কেবল আরেকটি প্রাণী, আবার কখনো দাবি করেছে যে সে জড় বস্তুর জগতের অন্তর্গত, ঠিক জড় পদার্থের মতো। তবে প্রাণী ও জড় পদার্থের সাথে মানুষের এই অভিন্ন বৈশিষ্ট্যগুলোর বাইরেও তার নিজস্ব গুণাবলি ও বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যা তাকে উভয় থেকেই আলাদা করে এবং তাকে সম্পূর্ণ অনন্য করে তোলে। অবশেষে, অনস্বীকার্য বাস্তবতার চাপে, 'বৈজ্ঞানিক অজ্ঞতা'র অনুসারীরাও মানুষের অনন্যতা স্বীকার করেছে।

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

আল্লাহ তাআলা কর্তৃক নির্ধারিত তার বিশেষ পন্থার মাধ্যমে ইসলাম সেই গুণাবলিকে তুলে ধরে, বৃদ্ধি করে ও সুদৃঢ় করে, যা মানুষের অনন্য মর্যাদায় অবদান রাখে। বস্তুত এ কারণেই ঈমানের বন্ধনকে মুসলিম উম্মাহর ঐক্যের ভিত্তি এবং এর সংগঠনের মূল স্তম্ভ হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে।

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

ঈমান মানুষের সর্বোচ্চ গুণাবলি ও বৈশিষ্ট্যের কাছে আবেদন করে। ইসলাম মুসলিম সম্প্রদায়কে বংশ, ভাষা, ভূমি, বর্ণ, গায়ের রং, স্বার্থ বা অভিন্ন ভাগ্যের কোনো বন্ধনের উপর প্রতিষ্ঠিত করে না। এগুলো এমন বন্ধন যা মানুষের সঙ্গে পশুদেরও সমানভাবে রয়েছে।

এই ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি, যা ঈমানকে ইসলামী সমাজের মৌলিক সামাজিক বন্ধন হিসেবে স্থাপন করে, অসাধারণ ফল দিয়েছে। মানুষ ও পশুর মধ্যে যে গুণাবলী সাধারণভাবে বিদ্যমান, সেগুলোর ওপর জোর না দিয়ে ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের মানবিক গুণাবলীকে লালন ও বিকশিত করে, যাতে সেগুলোই প্রধান নিয়ামক হয়ে ওঠে। এই মনোভঙ্গির সুস্পষ্ট ও বিস্ময়কর ফল ছিল এই যে, ইসলামী সমাজ একটি উন্মুক্ত ও সর্বব্যাপী সম্প্রদায়ে পরিণত হয়েছিল, যেখানে বিভিন্ন বর্ণ, জাতি, ভাষা ও রঙের মানুষ সদস্য ছিল। কোনো বাধা তাদেরকে একটি সুসংহত ও উন্মুক্ত সমাজ গঠনে বিরত রাখতে পারেনি।

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

মানবজাতির সকল জাতির উচ্চতর প্রতিভা ও নানা রকম যোগ্যতার নদীগুলো এই বিশাল সমুদ্রে একত্রে প্রবাহিত হয়েছিল এবং পূর্ণ সামঞ্জস্যের সঙ্গে কাজ করেছিল। এমন সুসংগত মিশ্রণ অতি অল্প সময়ের মধ্যে উচ্চ পর্যায়ের সভ্যতার জন্ম দেয়। সেসময় ভ্রমণ ছিল কঠিন এবং যোগাযোগের মাধ্যম ছিল ধীরগতির, তথাপি এটি সেই সকল জাতির সামর্থ্য, চিন্তা ও প্রজ্ঞাকে কাজে লাগিয়ে একটি মহান সভ্যতা গড়ে তুলেছিল।

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

এই অনন্য ইসলামী সমাজে আরব, পারস্যবাসী, সিরীয়, মিশরীয়, মরক্কান, তুর্কি, চীনা, ভারতীয়, রোমান, গ্রিক, ইন্দোনেশীয়, আফ্রিকান এবং অন্যান্য জাতি ও বর্ণের মানুষ একত্রিত হয়েছিল। তাদের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য একত্রিত হয়েছিল, এবং পারস্পরিক সহযোগিতা, সম্প্রীতি ও ঐক্যের মাধ্যমে তারা ইসলামী উম্মাহ ও ইসলামী সংস্কৃতি গঠনে অংশগ্রহণ করেছিল। এই বিস্ময়কর সভ্যতা কোনো 'আরব' সভ্যতা ছিল না, বরং ছিল একটি ইসলামী সভ্যতা। কোনো সময়েই এটি জাতীয়তাবাদী রূপ ধারণ করেনি, বরং সর্বদাই ঈমানের উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল।

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.