এই ছোট সূরাটি কুরআনের এক-তৃতীয়াংশের সমতুল্য, যেমনটি সহীহ হাদীস দ্বারা প্রমাণিত। হাদীসশাস্ত্রের শীর্ষস্থানীয় পণ্ডিত ইমাম আল-বুখারী একটি হাদীস বর্ণনা করেন, যেখানে এক ব্যক্তির ঘটনা উল্লেখ আছে, যিনি অন্য একজনকে বারবার এই সূরা পাঠ করতে শুনেছিলেন। পরদিন সকালে তিনি নবী ﷺ-এর কাছে গিয়ে যা শুনেছিলেন সে সম্পর্কে অসন্তোষ প্রকাশ করেন, যেন তিনি মনে করেছিলেন এটি যথেষ্ট নয়। নবী ﷺ বললেন, "যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তাঁর শপথ করে বলছি, এটি [অর্থাৎ এই সূরা] কুরআনের এক-তৃতীয়াংশের সমান।" আসলে এতে বিস্ময়ের কিছু নেই। কেননা আল্লাহর একত্ব, যা নবী ﷺ-কে সমগ্র বিশ্বের কাছে ঘোষণা করার আদেশ দেওয়া হয়েছিল, তা এমন একটি বিশ্বাস যা আমাদের মনে বদ্ধমূল হওয়া উচিত, মানব অস্তিত্বের একটি ব্যাখ্যা এবং নিজেই একটি জীবনব্যবস্থা। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বলা যায় যে, এই সূরা ইসলামের মহান সত্যের মৌলিক ও সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ধারণাগুলোকে সুস্পষ্টতম ভাষায় অন্তর্ভুক্ত করেছে।

This short sūrah is equivalent to one-third of the Qur’ān, as authentic aĥādīth confirm. Al-Bukhārī, the leading Ĥadīth scholar, relates a ĥadīth which mentions the case of one who had heard another man reciting this sūrah repeatedly. He went to the Prophet the following morning and told him disapprovingly about what he had heard, as though he felt that it was too little. The Prophet commented, “I swear by Him who holds my soul in His hand that it [i.e. this sūrah] is equivalent to one third of the Qur’ān.” And, indeed, there is nothing surprising in that. For God’s oneness which the Prophet was ordered to declare to the whole world is a belief to be ingrained in our minds, an explanation of human existence and a way of life in itself. From this standpoint, the sūrah can be said to have embraced, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam.

এখানে আল্লাহর একত্ব বোঝাতে ব্যবহৃত আরবি শব্দ "আহাদ" (aĥad) অনেক বেশি সুনির্দিষ্ট, যেখানে বেশি প্রচলিত শব্দ "ওয়াহিদ" (wāĥid) এর অর্থ শুধু "এক"। "আহাদ" শব্দের সঙ্গে অতিরিক্ত ইঙ্গিত যুক্ত রয়েছে: পূর্ণ ও অবিচ্ছিন্ন একত্ব, এবং এর কোনো সমকক্ষ না থাকা।

The Arabic term, aĥad, used here to refer to God’s oneness is much more precise than the more frequently used term, wāĥid, which means ‘one’. Aĥad has the added connotations of absolute and continuous unity and an absence of equals.

ঈশ্বরের একত্ব এমন যে, তাঁর সত্তা ছাড়া আর কোনো প্রকৃত ও স্থায়ী অস্তিত্ব নেই। তদুপরি, অন্য প্রতিটি সত্তা যে ক্ষমতা অর্জন করে, তা সেই ঈশ্বরের কাছ থেকেই পায়, যিনি এই জগতের উপর কর্তৃত্ব করেন। আর অন্য কিছুই এই জগতের জন্য কোনো পরিকল্পনা করে না, এবং এতে কোনো কিছু সিদ্ধান্তও নেয় না।

God’s oneness is such that there is no reality and no true and permanent existence except His. Moreover, every other being acquires whatever power it may possess from God who rules over this world. Nothing else whatsoever plans anything for the world nor, for that matter, decides anything in it.

এটাই সেই বিশ্বাস যা আমাদের অন্তরে দৃঢ়ভাবে প্রোথিত হওয়া উচিত। এটি মানব অস্তিত্বের একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা দেয়। একবার এই বিশ্বাস স্পষ্ট হয়ে গেলে এবং এই ব্যাখ্যা আমাদের মনে দৃঢ়ভাবে স্থান করে নিলে, আমাদের হৃদয় সব মিথ্যা ও কলুষ থেকে পবিত্র হয়ে যায়। তখন তারা সেই এক সত্তা ছাড়া আর সব বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে যায়, যাঁর জন্যই কেবল অস্তিত্বের প্রকৃত সত্তা রয়েছে এবং যিনি এই জগতের একমাত্র কার্যকর শক্তি। এভাবে মানবহৃদয় এই জগতের কোনো কিছুর দাসত্ব থেকে মুক্ত হয়, যদিও অন্য সত্তার অস্তিত্ব আছে - এই ধারণা থেকে সে নিজেকে সরিয়ে রাখতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে, আমাদের হৃদয় এমন কিছুর প্রতি আকৃষ্ট হবে কেন, যার স্থায়ী কোনো বাস্তবতা নেই এবং এই জগতে কার্যকর হওয়ার কোনো স্বাধীন ক্ষমতাও নেই? প্রকৃত অস্তিত্ব কেবল মহান সত্তার, এবং সত্যিকার কার্যকর শক্তি হলো ঐশী ইচ্ছা।

This is the belief that should be entrenched in us. It gives us a full explanation of human existence. Once this belief is clear and the explanation has established itself in our minds, our hearts are purified of all falsities and impurities. They are thus released from all bonds except their bond with the Unique Being to whom alone the reality of existence belongs and who is the only effective power in this world. Thus, the human heart is released from bondage to anything in this world, even if it cannot shirk the notion that other beings exist. Indeed, why should our hearts aspire to anything that has neither a permanent reality, nor any independent power to function in this world? The only real existence is that of the Divine Being and the truly effective power is Divine Will.

যখন একটি মানবহৃদয় ঈশ্বরের একমাত্র সত্য ছাড়া অন্য কিছুতে বিশ্বাস করা থেকে নিজেকে মুক্ত করে এবং এই চিরন্তন সত্যকে ধারণ করে, তখন সে সব ধরনের শৃঙ্খল, মিথ্যা ধারণা, মন্দ কামনা, ভয় ও বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত হওয়ার স্বাধীনতা উপভোগ করতে শুরু করে। প্রকৃতপক্ষে, যখন একটি মানবহৃদয় ঈশ্বরকে খুঁজে পায়, তখন সে অনেক কিছু লাভ করে এবং কিছুই হারায় না। তাহলে সে ঈশ্বরের সন্তুষ্টি ছাড়া আর কিছু কেন কামনা করবে? সে কেন কোনো কিছুকে ভয় করবে, যখন ঈশ্বরের ক্ষমতা ছাড়া আর কোনো পরিপূর্ণ কার্যকর ক্ষমতা নেই?

When a human heart releases itself from believing in anything but the one truth of God, and upholds this everlasting truth, it begins to enjoy its freedom from all shackles, false ideas, evil desires, fears and confusions of any sort. Indeed, when a human heart finds God, it benefits much and loses nothing. o why should it desire anything but God’s pleasure? Why should it fear anything, since there is no absolutely effective power but that of God?

যখন এমন একটি ধারণা, যা জগতে আল্লাহর প্রকৃত অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই দেখে না, আমাদের হৃদয় ও মনে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন আমরা তাঁর সৃষ্ট সবকিছুতেই এই খাঁটি ও স্থায়ী বাস্তবতা দেখতে শুরু করি। তখনই আমাদের হৃদয় সবকিছুতে আল্লাহর হাত অনুভব করে।

When a concept that sees nothing in the world but the reality of God establishes itself in our hearts and minds, we begin to see this genuine and permanent reality in everything He has made. This is when our hearts feel the hand of God in everything.

এর পরে আর একটিমাত্র স্তর আছে, আর সেটি হলো যখন আমাদের হৃদয় সমগ্র বিশ্বজগতে আল্লাহর অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই অনুভব করে না।

There is only one level beyond this and that is when our hearts feel nothing but God’s reality in the whole universe.

এভাবে এই জীবনে এবং এই মহাবিশ্বে ঘটে যাওয়া প্রতিটি ঘটনা ও প্রতিটি গতিবিধি সেই প্রথম ও একমাত্র কারণের সঙ্গে সম্পর্কিত, অর্থাৎ আল্লাহ, যিনি অন্যান্য কারণকে কার্যকর করেন এবং তাদের কার্যকারিতাকে প্রভাবিত করেন। কুরআন এই সত্য প্রতিষ্ঠা করতে অত্যন্ত যত্নশীল। এটি সর্বদা বাহ্যিক কারণগুলোকে পাশ কাটিয়ে ঘটনাগুলোকে সরাসরি আল্লাহর ইচ্ছার সঙ্গে যুক্ত করেছে। এতে বলা হয়েছে: "যখন তুমি নিক্ষেপ করেছিলে [এক মুঠো ধুলো], তখন তুমি নিক্ষেপ করোনি, বরং আল্লাহই নিক্ষেপ করেছিলেন।" (৮: ১৭) "কারণ বিজয় কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে।" (৮: ১০ এবং ৩: ১২৬) "আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন, তা ছাড়া তোমাদের কোনো ইচ্ছা নেই।" (৭৬: ৩০)

Thus, every event and every movement in this life and in the universe is attributed to the first and only cause; that is, God who brings other causes into play and influences their effectiveness. The Qur’ān takes great care to establish this truth. It has always put aside apparent causes, associating events directly with God’s will. It says: “When you threw [a handful of dust] it was not your act, but God’s.” (8: 17) “For victory comes only from God.” (8: 10 and 3: 126) “You have no will except as God wills.” (76: 30)

সকল বাহ্যিক কারণকে উপেক্ষা করে এবং বিষয়গুলোকে সরাসরি আল্লাহর ইচ্ছার সঙ্গে যুক্ত করে দেখলে আমাদের হৃদয়ে ধীরে ধীরে প্রশান্তির এক অনুভূতি প্রবেশ করে, যার ফলে আমরা সেই একমাত্র ত্রাণকর্তাকে চিনতে পারি, যাঁর কাছে আমরা যা চাই তা চাইতে পারি, এবং যাঁর মাধ্যমে আমরা সকল ভয় থেকে মুক্তি পাই। বাহ্যিক প্রভাব, যুক্তি ও কারণসমূহ, যাদের নিজের মধ্যে কোনো বাস্তবতা বা প্রকৃত অস্তিত্ব নেই, তাদের দ্বারা আর আমরা প্রভাবিত হই না।

By disregarding all apparent causes and connecting matters directly with God’s will, a feeling of relief gently penetrates our hearts so that we recognize the only Saviour from whom we can ask whatever we may wish, and by whom we are rescued from all fear. We are no longer impressed by apparent influences, reasons and causes that bear no reality or true existence in themselves.

এগুলো সেসব ধাপ, যেগুলো দিয়ে কয়েকজন সুফি বা সূফী-সাধক উপরে ওঠার চেষ্টা করেছিলেন, তবে তারা এই পথ থেকে অনেক দূরে সরে গিয়েছিলেন। কারণ ইসলাম চায় মানুষ জীবনের বাস্তবতার সঙ্গে সংগ্রাম করতে করতে এই পথে চলুক, এবং এমন মানবিক জীবন যাপন করুক যেখানে সে পৃথিবীতে মানুষের জন্য God নির্ধারিত দায়িত্ব পালন করে, নিজের সমস্ত সামর্থ্য কাজে লাগায় এবং তার ওপর আরোপিত সকল কর্তব্য পূর্ণ করে।

These are the steps of the way some mystics, or Sufis, tried to climb, but they deviated too far from it. For Islam wants people to follow this route struggling with the realities of life, and leading a human life in which they exercise the role God has assigned to human beings on earth, using all their resources and fulfilling all the obligations laid upon them.

এই এক ঈশ্বরের একত্ববোধ থেকে একটি পরিপূর্ণ জীবনব্যবস্থা উদ্ভূত হয়, যা মানুষের অস্তিত্বের ব্যাখ্যা এবং এর দ্বারা সৃষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি, অনুভূতি ও বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। এই জীবনব্যবস্থার ভিত্তি হলো একমাত্র ঈশ্বরের ইবাদত, যাঁর ইচ্ছাই পৃথিবীতে একমাত্র কার্যকর শক্তি। তাই মানুষ প্রয়োজনে ও ভয়ে, সুখে ও কষ্টে, স্বাচ্ছন্দ্যে ও দুর্দশায় তাঁরই কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে। কারণ যে সত্তা অস্তিত্বহীন বা ক্ষমতাহীন, তার দিকে ফিরে যাওয়ার কী লাভ? এই জীবনব্যবস্থা একমাত্র ঈশ্বরকেই তার একমাত্র পৃষ্ঠপোষক হিসেবে গণ্য করে। তাঁর কাছ থেকেই আমরা আমাদের বিশ্বাস, দৃষ্টিভঙ্গি, মূল্যবোধ, মানদণ্ড, আইনবিধান, প্রতিষ্ঠান, ব্যবস্থা, নৈতিকতা ও ঐতিহ্য গ্রহণ করি।

From this concept of God’s oneness stems a perfect way of life based on an explanation of human existence and whatever outlooks, feelings, and traits it stimulates. This way of life is based on the worship of God alone whose will is the only effective power in the world. Thus, people seek refuge with Him in times of need and fear, happiness and discomfort, ease and hardship. For what is the use of turning towards a non-existent or powerless being? This way of life looks to God alone as its benefactor. From Him we receive our beliefs, outlooks, values, criteria, legislation, institutions, systems, ethics and traditions.

এর ভিত্তিতে একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা গড়ে ওঠে, যেখানে মানুষ তাদের সকল কর্মকাণ্ড নিরঙ্কুশভাবে এবং শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য সম্পাদন করে ও ত্যাগ স্বীকার করে, এই আশায় যে তারা সর্বদা সত্যের আরও নিকটবর্তী হতে পারবে। এই জীবনব্যবস্থা সকল সত্তা ও মানুষের হৃদয়ের মধ্যে ভালোবাসা, ভ্রাতৃত্ব, পারস্পরিক সহানুভূতি ও যত্নের বন্ধনকে শক্তিশালী করে। কারণ যখন আমরা এসব অনুভূতির পূর্ণ বশ্যতা থেকে মুক্তির কথা বলি, তখন কোনোভাবেই এমন ইঙ্গিত করি না যে মানুষ এগুলোকে ঘৃণা বা অবজ্ঞা করবে কিংবা এগুলোর চর্চা থেকে পলায়ন করবে। বরং এগুলো আল্লাহর সৃজনশীল হাত থেকে উদ্ভূত, এবং এদের সবকিছুর অস্তিত্বের জন্য তাঁরই কাছে ঋণী। এগুলো আমাদের প্রতি আল্লাহর উপহার, যিনি আমাদের ভালোবাসেন এবং যাঁকে আমরা ভালোবাসি। অতএব, এগুলো আমাদের ভালোবাসার যোগ্য।

On this basis a complete way of life is formulated, in which people perform all their activities and make sacrifices absolutely and only for God, hoping always to be nearer the truth. This way of life strengthens bonds of love, brotherhood, mutual sympathy and care between all beings and human hearts. For when we speak of liberation from complete submission to these feelings we are by no means suggesting that people should despise or hate them or escape from practising them. Instead they arise from the creative hand of God and they all owe their existence to Him. They are a gift to us from God who loves us and whom we love. Therefore, they deserve our love.

এটি একটি মহান ও উন্নত জীবনদর্শন, যা এই পৃথিবীকে ক্ষুদ্র, জীবনকে স্বল্পস্থায়ী, এর ভোগবিলাস ও আরাম-আয়েশকে তুচ্ছ বলে গণ্য করে; এবং বাধা-বিপত্তি থেকে মুক্তিলাভকে মানবজাতির মহৎ লক্ষ্য হিসেবে দেখে। তবে ইসলামে এই মুক্তির অর্থ নির্জনতা, বিচ্ছিন্নতা ও উদাসীনতা নয়, এবং জীবনের প্রতি অবজ্ঞা বা জীবন থেকে পলায়নও নয়। বরং এর অর্থ কেবল মানবজাতিকে মানবজীবনের সবকিছুকে একমাত্র আল্লাহর কাছে সমর্পণের দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য অবিরাম ও আন্তরিক প্রচেষ্টা এবং চিরন্তন সংগ্রাম।

It is a sublime and lofty way of life that looks at this earth as small, life as short, its enjoyments and luxuries as worth little; and the breaking away from hindrances as humanity’s great aim. In Islam, however, this release does not mean seclusion, isolation and neglect, nor does it mean contempt for, or escape from life. Instead it simply means a continuous and sincere endeavour and an everlasting struggle to lead humanity towards submission of everything in human life to God alone.

সুতরাং, এটি পৃথিবীতে আল্লাহর খলীফা হিসেবে মানুষের ভূমিকার পূর্ণতা সাধন, যার সকল দায়িত্বসহ, যেমন আমরা ইতিমধ্যে ব্যাখ্যা করেছি।

Consequently, it is the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth with all its obligations, as we have already explained.

নির্জনতা ও চরম আধ্যাত্মিকতার মধ্য দিয়ে আত্মার মুক্তি অর্জন করা সহজ, কিন্তু ইসলাম এটিকে অনুমোদন করে না। কারণ ইসলাম চায় তার অনুসারীরা আল্লাহ তাআলা মানুষকে যে দায়িত্ব দিয়েছেন তা পূরণ করুক। আল্লাহ মানুষকে পৃথিবীর দায়িত্বে নিযুক্ত করেছেন এবং মানবজাতির প্রয়োজনীয় নেতৃত্ব প্রদান করাই তার কর্তব্য। এটিই কঠিন পথ, যা মানুষের উন্নতি নিশ্চিত করে এবং তার মধ্যে ঐশী ইচ্ছার বিজয় অর্জন করে। এটিই প্রকৃত মুক্তি, কারণ এটি মানুষের আত্মাকে তার ঐশী উৎসের দিকে উড়ে যেতে উদ্বুদ্ধ করে এবং প্রজ্ঞাময় স্রষ্টা আল্লাহ তার জন্য যে সীমা নির্ধারণ করেছেন তার মধ্যে তার মহান মর্যাদা অর্জন করতে সাহায্য করে।