এরপর সূরাটি তাদের বিষয়টি পর্যালোচনা করে যারা নিষ্ক্রিয় থেকে যায়, ইসলামের ভূমিতে হিজরত না করে কুফরের ভূমিতেই অবস্থান করে। তারা এভাবে পিছিয়ে থাকার কারণ হলো তাদের সম্পদ ও স্বার্থ রক্ষা করা, অথবা এমন এক সহজাত দুর্বলতা যার ফলে হিজরতের কষ্টসাধ্য কাজে নামতে তারা অনিচ্ছুক। তারা যদি ত্যাগ স্বীকারে প্রস্তুত থাকত, তাহলে হিজরত করতে পারত; কিন্তু তারা সেখানেই আটকে থাকে, শেষ পর্যন্ত ফেরেশতাদের নির্দেশ দেওয়া হয় তাদের মৃত্যুর সময় তাদের একত্র করতে। এখানে তাদের তুচ্ছ ও নিন্দনীয়ভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, আর এতটুকুই যথেষ্ত ছিল যে তাদের প্রত্যেককে অশুভের ভূমি ছেড়ে মুমিনদের কাতারে যোগ দিতে উদ্বুদ্ধ করত।
The sūrah then examines the case of those who remain passive, staying in the land of unfaith instead of migrating to the land of Islam. Their motives for so staying behind are to look after their property and interests, or an inherent weakness which makes them unwilling to undertake the arduous task of migration. Had they been willing to sacrifice, they would have been able to migrate, but they stay put until the angels are instructed to gather them in death. They are portrayed here in a derogatory way, which should have been enough to motivate any one of them to flee from the land of evil to join the ranks of the believers.
যাদের প্রাণ ফেরেশতারা এমন অবস্থায় হরণ করে যখন তারা নিজেদের প্রতি যুলুমকারী, ফেরেশতারা তাদের জিজ্ঞেস করবে: "তোমরা কী অবস্থায় ছিলে?" তারা বলবে: "আমরা পৃথিবীতে অসহায় ছিলাম।" ফেরেশতারা বলবে: "আল্লাহর জমিন কি এত প্রশস্ত ছিল না যে, তোমরা সেখানে হিজরত করে চলে যেতে পারতে?" এদের আবাস হবে জাহান্নাম, আর তা কতই না মন্দ প্রত্যাবর্তনস্থল। তবে সেসব অসহায় পুরুষ, নারী ও শিশু, যারা সত্যিই নিরুপায়, কোনো উপায় অবলম্বন করতে পারে না এবং কোনো পথও খুঁজে পায় না, তাদের ব্যাপারে আশা করা যায় আল্লাহ তাদের ক্ষমা করবেন, কারণ আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম ক্ষমাকারী। (আয়াত ৯৭-৯৯)
To those whom the angels gather in death while they are still wronging themselves, the angels will say: “What were you doing?” They will answer: “We were oppressed on earth.” (The angels) will say: “Was not God’s earth so spacious that you might have migrated to settle elsewhere?” Such will have their abode in Hell, a certainly evil end. Excepted are the men, women, and children who, being truly helpless, can devise nothing and can find no way. These God may well pardon, then, for God is indeed most Lenient, Much-Forgiving. (Verses 97-99)
এই আয়াতগুলো মক্কা এবং আরব উপদ্বীপের অন্যান্য স্থানে ঘটে যাওয়া একটি বাস্তব পরিস্থিতির কথা বলছে, যা নবী ﷺ-এর হিজরত এবং ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পরে ঘটেছিল। তখনও কিছু মুসলিম পিছনে রয়ে গিয়েছিল, কারণ তারা তাদের সম্পদ ও স্বার্থ ত্যাগ করতে রাজি ছিল না, কেননা কাফিররা হিজরতকারীদের সঙ্গে কোনো সম্পদ নিয়ে যেতে দিত না। তাদের কেউ কেউ হিজরতের পরিণতির আশঙ্কা করেছিল, কারণ কাফিররা সর্বদা সতর্ক থাকত এবং মদীনার উদ্দেশে যাত্রা করতে চাওয়া যেকোনো মুসলিমকে ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করত। আর কেউ কেউ হিজরত করার জন্য খুবই দুর্বল ছিল। তাদের মধ্যে ছিল বৃদ্ধ, নারী ও শিশু, যারা পালানোর কোনো পথ খুঁজে পায়নি।
These verses are speaking of a real situation that existed in Makkah and elsewhere in the Arabian peninsula after the Prophet’s migration and the establishment of the Islamic state. There were still some Muslims who stayed behind, unwilling to sacrifice their property and interests because the unbelievers did not allow those who migrated to take any possessions with them. Some of them might have feared the consequences of migration, because the unbelievers were ever watchful, trying to turn hack any Muslim who sought to leave for Madinah. Some, however, were too weak to migrate. Among them were the elderly, women, and children who could not find a way of escape.
যখন নবী ﷺ ও তাঁর সাহাবীগণ মদীনায় হিজরত করলেন এবং কাফিররা তাঁদের ধরতে বা নতুন মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠায় বাধা দিতে ব্যর্থ হলো, তখন তারা যারা মক্কায় পিছনে রয়ে গিয়েছিল সেই মুসলিমদের উপর চাপ আরও বাড়িয়ে দিল, বিশেষত যখন নতুন মুসলিম রাষ্ট্র কুরাইশদের বাণিজ্য-কাফেলাগুলোকে আটকাতে শুরু করল। মুসলিমগণ যখন বদরে তাদের চমৎকার বিজয় অর্জন করলেন, তখন মক্কার কাফিররা পিছনে থেকে যাওয়া মুসলিমদের উপর নির্যাতন আরও তীব্র করল, তাদেরকে মূর্তিপূজায় ফিরে যেতে বাধ্য করার চেষ্টা করল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এই চাপের কাছে নতি স্বীকার করল, এবং অন্তত ভান করার প্রয়োজন বোধ করল যে তারা আর মুসলিম নেই, আর কাফিরদের মূর্তিপূজার অনুষ্ঠানে অংশ নিল। ইসলাম ত্যাগের এই ভান তাদের জন্য তখন বৈধ ছিল, যখন তাদের হিজরত করার মতো কোনো রাষ্ট্র ছিল না। কিন্তু সেই রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর, এমন ভান আর গ্রহণযোগ্য ছিল না, বিশেষত যখন হিজরতের উপায় বিদ্যমান ছিল। হিজরতের মাধ্যমে তারা প্রকাশ্যে ঘোষণা করতে পারত যে তারা মুসলিম, এবং ঈমানের মূলনীতি অনুযায়ী জীবনযাপন করতে পারত।
Unable to seize the Prophet and his Companions when they migrated to Madinah and unable to prevent the establishment of the Muslim state, the unbelievers turned the screw on those Muslims who stayed behind, especially when the new Muslim state began to intercept the Quraysh’s trade caravans. When the Muslims were able to score their resounding victory at Badr, the unbelievers in Makkah escalated their torture of those Muslims who were left behind, trying to force them to return to idol worship. Some of them succumbed to the pressure, feeling compelled to at least pretend that they were no longer Muslims and taking part with the unbelievers in their idolatrous practices. This facade of having rejected Islam was permitted them when they had no state to which they could migrate. However, after the establishment of that state, such pretence was no longer acceptable and especially when the means to migrate were available. Migration enabled them to declare that they were Muslims and to live according to the principles of faith.
এই আয়াতগুলো সেই বিশেষ পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়েছিল। যারা উপরে উল্লিখিত কারণসমূহের কোনো একটির জন্য হিজরত করতে অনিচ্ছুক ছিল, এই আয়াতগুলো তাদেরকে "নিজেদের প্রতি জুলুমকারী" বলে আখ্যায়িত করেছে।
These verses were revealed to address that particular case. They describe the people unwilling to migrate for one of the above reasons as “wronging themselves”.
তারা নিশ্চয়ই নিজেদের প্রতি বড় অন্যায় করেছে, কারণ তারা ইসলামের ভূমিতে বসবাসের সুযোগ হারিয়েছে, যেখানে তারা পরিচ্ছন্ন, সুস্থ ও বরকতময় জীবনযাপন করতে পারত, সমস্ত চাপ থেকে মুক্ত থেকে। বরং তারা দুর্বলতার মধ্যে বসবাস করা এবং নির্যাতন ভোগ করাকেই বেছে নিয়েছিল। তদুপরি, এই আয়াতগুলো তাদের সতর্ক করে দিচ্ছে যে তাদের আবাস হবে জাহান্নাম, এবং একে "নিকৃষ্ট পরিণতি" বলে বর্ণনা করা হয়েছে। এতে বোঝা যায় যে এই বক্তব্যটি মক্কায় যারা ইসলাম থেকে ফিরে গিয়েছিল তাদের উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে।
They have indeed done themselves a great wrong by depriving themselves of the opportunity to live in the land of Islam where they could enjoy a clean, healthy, blessed life, free from all pressures. Instead, they chose to live in weakness and to suffer persecution. Moreover, these verses warn them that their abode will be Hell, and describe it as “a certainly evil end”. This suggests that this particular statement refers to those who actually turned back from Islam in Makkah.
কুরআনের অনুপম ধরনে এই পুরো পরিস্থিতিটি অত্যন্ত প্রাণবন্তভাবে চিত্রিত হয়েছে: “যারা নিজেদের প্রতি জুলুম করা অবস্থায় ফেরেশতারা যাদের মৃত্যু ঘটায়, ফেরেশতারা তাদের বলবে: ‘তোমরা কী অবস্থায় ছিলে?’ তারা জবাব দেবে: ‘আমরা পৃথিবীতে অসহায় ছিলাম।’ (ফেরেশতারা) বলবে: ‘আল্লাহর পৃথিবী কি এমন প্রশস্ত ছিল না যে, তোমরা সেখানে হিজরত করে অন্যত্র বসতি স্থাপন করতে পারতে?’” (আয়াত ৯৭)
In the inimitable fashion of the Qur’ān, this whole situation is portrayed very vividly: “To those whom the angels gather in death while they are still wronging themselves, the angels will say: ‘What were you doing?’ They will answer: `We were oppressed on earth.’ (The angels) will say: `Was not God’s earth so spacious that you might have migrated to settle elsewhere?’“ (Verse 97)
কুরআন এখানে মানুষের সঙ্গে কথা বলছে, যাদের মধ্যে সে কল্যাণ, সাহস ও মর্যাদার উপাদানগুলো জাগিয়ে তুলতে চায় এবং দুর্বলতা, কৃপণতা ও হীনতার উপাদানগুলো নির্মূল করতে চায়। তাই সে এমন একটি চিত্র আমাদের সামনে তুলে ধরে, যা একটি সত্য অবস্থাকে ফুটিয়ে তোলে। তবে সে সেই সত্য অবস্থাকে ব্যবহার করে মানুষের দুর্বলতার চিকিৎসা করে। মৃত্যুর মুহূর্তের দৃশ্য এমন, যা মানুষের হৃদয়ে শিহরণ জাগায়। কুরআন যেভাবে ফেরেশতাদের চিত্রিত করেছে, তাতে দৃশ্যটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে এবং আমাদের ভয় বাড়িয়ে দেয়। যারা নিজেদের প্রতি যুলুম করেছে, ফেরেশতারা তাদেরকে সেই অবস্থাতেই নিতে এসেছে। এটিও অন্তরকে কেঁপিয়ে তোলে। কেউ যদি নিজেকে এমন কল্পনা করে যে, সে নিজের প্রতি যুলুম করা অবস্থায় ফেরেশতারা তার জীবন শেষ করছে, তবে তার জন্য এটুকুই যথেষ্ট। তখন নিজেকে শোধরানোর আর অন্য কোনো সুযোগ থাকবে না।
The Qur’ān is dealing here with human beings in whom it attempts to arouse the elements of goodness, courage, and dignity, and to eradicate the elements of weakness, miserliness and humility. It, therefore, gives us this portrait delineating a true situation. It makes use, however, of that true situation to treat human weaknesses. The scene of approaching death is one that sends a shiver into a man’s heart. Portraying the angels in the way in which the Qur’ān does makes it more vivid, and heightens our fear. Those people have wronged themselves, and the angels have arrived to gather them in that condition. This, again, makes one’s heart shudder. It is sufficient for anyone to imagine himself with the angels terminating his life while he is wronging himself. He has no other chance to redeem himself.
কিন্তু ফেরেশতারা চুপ করে থাকেন না, যখন তাঁরা এই মানুষদের মৃত্যু ঘটান। তাঁরা তাদের অতীত জীবনের হিসাব পর্যালোচনা করেন এবং সেখানে অনেক ঘাটতি দেখতে পান। তাই তাঁরা তাদের জিজ্ঞাসা করেন, তাদের দিন ও রাতগুলো কিসে ব্যস্ত ছিল। তাদের এই ব্যস্ততাই তো তাদের সম্পূর্ণ ক্ষতির কারণ হয়েছে। মৃত্যুর মুহূর্তে তারা এক লজ্জাজনক উত্তর দেয়, নিজেদের ভীরুতার পক্ষে এটিকেই যথেষ্ট যুক্তি মনে করে:
The angels, however, do not keep quiet as they cause these people to die. They review their past history and find a great deal wanting therein. Therefore, they ask them what they were preoccupied with during their days and nights. Their preoccupation has, after all, meant their utter loss. At the moment of death, they provide a humiliating reply, thinking this sufficient justification for their cowardice:
“আমরা পৃথিবীতে নির্যাতিত ছিলাম।” ক্ষমতাধর মানুষদের দ্বারা আমরা লাঞ্ছিত হয়েছিলাম, আর আমাদের অবস্থার পরিবর্তনে আমরা কিছুই করতে পারতাম না।
“We were oppressed on earth.” We were humiliated by the people in power and we were unable to do anything about our situation.
এই উত্তরের সমস্ত আত্ম-অবমাননা সত্ত্বেও—যা আমাদের মনে সেই ব্যক্তির প্রতি ঘৃণা জাগায়, যে মৃত্যুর মুহূর্তে এমন মনোভাব নেয় অথচ সারা জীবন হিজরত করতে অস্বীকার করেছে—ফেরেশতারা এই লোকদেরকে তাদের প্রকৃত অবস্থার মুখোমুখি করেন। তারা তিরস্কার করেন যে, সুযোগ থাকা সত্ত্বেও তারা চেষ্টা করেনি।
Despite all the self-degradation inherent in this reply, which leads us to despise the person who takes such an attitude at the point of death, after having refused to migrate throughout his lifetime, the angels confront these people with the reality of their situation. They reproach them for not having tried when the chance was there:
"আল্লাহর যমীন কি এতই প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা হিজরত করে অন্যত্র বসতি স্থাপন করতে পারতে?" তারা যে অসহায়ত্ব ও নির্যাতন মেনে নিয়ে ইসলামের ভূমিতে হিজরত করার পরিবর্তে সেখানেই থাকতে বাধ্য হয়েছিল, তার কারণ অসহায়ত্ব ছিল না। এর পেছনে অন্য একটি কারণ ছিল, আর তা হলো, অন্যায়ের দেশে নিজেদের সম্পদ, সম্পত্তি ও স্বার্থ ত্যাগ করতে তাদের অনিচ্ছা। এগুলো আঁকড়ে ধরে তারা নিজেদের ঘরবাড়িতেই পড়ে রইল, অথচ আল্লাহর যমীন এতই প্রশস্ত ছিল যে প্রয়োজনীয় ত্যাগ স্বীকারের ইচ্ছা থাকলে হিজরত করা সম্ভব ছিল।
“Was not God’s earth so spacious that you might have migrated to settle elsewhere?” It was not helplessness that forced them to accept humility and oppression in preference to migrating to the land of Islam. There was something else, namely, their unwillingness to sacrifice their property and possessions and interests in the land of evil. Holding on to these, they remain in their homes when God’s earth is so spacious as to make migration possible if only they are willing to make the necessary sacrifice.
এই অত্যন্ত কার্যকর দৃশ্যটি একটি ভয়াবহ পরিণতির মাধ্যমে শেষ হয়: “তাদের আবাস হবে জাহান্নাম, নিঃসন্দেহে এক নিকৃষ্ট পরিণতি।” (আয়াত ৯৭)
This highly effective scene concludes with a fearful end: “Such will have their abode in Hell, a certainly evil end.” (Verse 97)
এরপর তাদের জন্য একটি ব্যতিক্রম করা হয়েছে যাদের সত্যিকার অর্থে সেই অশুভ ভূমি ছেড়ে যাওয়ার কোনো প্রকৃত সুযোগ ছিল না, যেখানে তারা নির্যাতিত হতো এবং ইসলামের ভূমিতে সহজ ও সুখী জীবন থেকে বঞ্চিত ছিল। এদের মধ্যে রয়েছে বৃদ্ধ, নারী ও শিশু, যারা সত্যিই অসহায়। এদের ক্ষেত্রে আল্লাহর ক্ষমা ও রহমতের আশা সামনে তুলে ধরা হয়েছে, কারণ তাদের কারণগুলো বৈধ: "ব্যতিক্রম হলো সেই পুরুষ, নারী ও শিশুরা, যারা সত্যিকার অর্থে অসহায়, কোনো উপায় উদ্ভাবন করতে পারে না এবং কোনো পথও খুঁজে পায় না। আল্লাহ হয়তো তাদের ক্ষমা করবেন, কারণ আল্লাহ অতি কোমলহৃদয়, অতি ক্ষমাশীল।" (আয়াত ৯৮-৯৯)
An exception is then made for those who did not have any real chance of leaving the land of evil where they were persecuted and deprived of the easy and happy life in the land of Islam. These include the elderly, women, and children who are truly helpless. To these, the prospect of God’s forgiveness and mercy is raised because their reasons are valid: “Excepted are the men, women, and children who, being truly helpless, can devise nothing and can find no way. These God may well pardon, then, for God is indeed most Lenient, Much-Forgiving.” (Verses 98-99)
এই হুকুম কিয়ামত পর্যন্ত বলবৎ থাকবে। এটি সেই সব মুসলিমের ক্ষেত্রকে ছাপিয়ে যায় যারা তাদের ধর্ম থেকে সরিয়ে দেওয়ার লক্ষ্যে চাপ ও নির্যাতনের শিকার হয়, অথচ তারা নিজেদের সম্পদ ও স্বার্থ রক্ষা করার জন্য, আত্মীয় ও বন্ধুদের সাথে থাকার জন্য, কিংবা হিজরতের কষ্ট বরণ করতে অনিচ্ছুক হওয়ার কারণে সেখানেই থেকে যায়। পৃথিবীর বুকে যেকোনো একটি স্থান যদি এমন থাকে, যেখানে ইসলাম শাসন করে এবং যেখানে নিরাপদে ঈমান প্রকাশ করা ও ধর্মীয় দায়িত্ব পালন করা যায়, তবে ইসলামের পতাকাতলে বসবাস করার এবং ইসলাম যে উন্নত জীবনমান প্রদান করে তা উপভোগ করার জন্য হিজরত করতে হবে।
This ruling remains valid until the end of time. It transcends the case of those Muslims who are subjected to pressure and persecution aimed at turning them away from their faith, and yet who stay where they are in order to look after their possessions and interests or to be with their relatives and friends or because of their unwillingness to undertake the hardships of migration. Once there is a place on earth, any place, where Islam rules and where one can feel secure declaring one’s faith and fulfilling one’s religious duties, then one must migrate in order to live under the banner of Islam and enjoy the sublime standard of life Islam affords.