এই অনুচ্ছেদে আবারও মুশরিকদের সঙ্গে সংঘাতের এক নতুন পর্ব শুরু হচ্ছে, যা ঐশী বার্তার সত্যতা এবং রাসূলের প্রকৃতি নিয়ে। এর উদ্দেশ্য হলো সাধারণভাবে মানবজাতির মধ্যে আল্লাহর বার্তা ও বার্তাবাহকদের সম্পর্কে প্রচলিত পূর্বধারণাগুলোকে সংশোধন করা। আরব ও অন্যান্য জাতির জাহিলিয়াতের যুগে এসব ধারণা আরও বিকৃত হয়েছিল, ফলে তারা নবুওয়াত, ওহী ও রাসূলদের প্রকৃত সত্য থেকে সরে গিয়েছিল। তারা এ বিষয়টিকে আরও জটিল করে তুলতে কিংবদন্তি, কুসংস্কার, পৌরাণিক কাহিনি ইত্যাদি যোগ করেছিল, এমনকি যাদুবিদ্যা, গণনাবিদ্যা, জিন এবং পাগলামির সঙ্গেও একাকার করে ফেলেছিল। এমনকি একজন নবীর কাছে ভবিষ্যদ্বাণী করার, অলৌকিক ঘটনা দেখানোর এবং একজন মিডিয়াম বা যাদুকর সাধারণত যা করে তা করার দাবি জানানো হতো।

Yet another round of confrontation with the idolaters concerning the truth of the divine message and the nature of the Messenger gets underway in this passage. It seeks to rectify preconceived ideas among mankind generally about God’s messages and messengers. Such ideas had been further distorted during periods of ignorance among the Arabs and other communities, such that they had moved away from the truth of prophethood, revelation, and messengers. They had even added legends, superstitions, myths and the like to confuse the whole issue with sorcery, fortune- telling, the jinn and even with madness. Thus, a Prophet would be asked to predict the future, produce miracles and do what a medium or a sorcerer normally does.

ইসলাম এই সব অর্থহীন বিষয় বাতিল করে দেয়, এবং তার আদর্শকে স্পষ্ট, সরল ও বাস্তবমুখী ভাষায় উপস্থাপন করে। এটি নবুওয়াতের ধারণাকে সেসব কল্পকথা ও কুসংস্কার থেকে পবিত্র করে, যা প্রায় সব জাহিলিয়্যাহ সমাজে এর সাথে জুড়ে দেওয়া হয়েছিল, এমনকি যেগুলো বিভিন্ন ইহুদি ও খ্রিস্টান সম্প্রদায় প্রবর্তন করেছিল। এসব কিছু নবীগণ ও নবুওয়াতের প্রকৃত চিত্রকে মারাত্মকভাবে বিকৃত করে দিয়েছিল।

The Islamic faith does away with all this nonsense, presenting its ideology in clear, simple and practical terms. It purges the concept of prophethood of all the myths and superstitions that had been attached to it in practically all jāhiliyyah communities, including those introduced by different Jewish and Christian sects. All these had badly distorted the image of prophets and prophethood.

কুরআন তখন ইসলামী বিশ্বাসকে মানুষের সামনে উপস্থাপন করে, যা এর সাথে সম্পর্কহীন সকল প্রলোভন বা অলংকার থেকে মুক্ত। যিনি এই বিশ্বাসের দিকে আহ্বান জানান, তিনি একজন সাধারণ মানুষ, যাঁর কাছে আল্লাহর ভাণ্ডারের কোনো প্রবেশাধিকার নেই, মানুষের উপলব্ধির সীমানার বাইরে যা আছে তার কোনো জ্ঞান নেই, এবং তিনি ফেরেশতা হওয়ার কোনো দাবিও করেন না। তিনি কেবল তাঁর প্রতিপালকের কাছ থেকেই তাঁর বার্তা গ্রহণ করেন, এবং তাঁর প্রতি যা ওহী করা হয় তা ছাড়া আর কিছুরই অনুসরণ করেন না ﷺ।

The Qur’ān then presents the Islamic faith to people free of all temptations or adornments that are alien to it. The Messenger advocating it is an ordinary human being, who has no access to God’s treasures, no knowledge of what lies beyond the reach of human perception, and who makes no claim to be an angel. He receives his message only from his Lord, and follows nothing other than what is revealed to him.

বলো, "আমি তোমাদের বলি না যে আমার কাছে আল্লাহর ভাণ্ডার রয়েছে; আর আমি অদৃশ্য সম্পর্কেও জানি না, এবং আমি তোমাদের বলি না যে আমি একজন ফেরেশতা। আমার কাছে যা ওহি করা হয়, আমি কেবল তারই অনুসরণ করি।" বলো, "অন্ধ ও দৃষ্টিমান কি সমান হতে পারে? তোমরা কি চিন্তা করবে না?" (আয়াত ৫০)

Say: I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me. Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect? (Verse 50)

কুরাইশের লোকেরা ইসলাম প্রত্যাখ্যানে জেদি ছিল। তারা নবী ﷺ-এর কাছে দাবি করল যে, তাদের গ্রহণযোগ্যতা অর্জনের জন্য তিনি যেন একটি মুজিযা দেখান। আমরা ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করেছি, তারা নিশ্চিতভাবে জানত যে তিনি সত্যবাদী।

Stubborn in their rejection of Islam, the people of the Quraysh demanded that the Prophet (peace be upon him) perform a miracle for them so as to win their acceptance. As we have already mentioned, they were certain that he was truthful.

নিঃসন্দেহে তারা এতে সন্দেহ করত না। তথাপি তারা মাঝে মাঝে দাবি করত যে, তিনি যেন সাফা ও মারওয়া পাহাড় দুটিকে স্বর্ণে রূপান্তরিত করে দেন! কখনো তারা দাবি করত, পাহাড় দুটিকে মক্কা থেকে সম্পূর্ণরূপে সরিয়ে দেওয়া হোক, যাতে সেখানে এমন একটি উর্বর ভূমি তৈরি হয় যা ফসল ও ফল উৎপন্ন করতে পারে। আবার অন্য সময় তারা দাবি করত, ভবিষ্যতে কী ঘটবে তা যেন তাদের জানানো হয়। অথবা তারা দাবি করত, নবী ﷺ-এর বার্তাকে সমর্থন করার জন্য যেন একজন ফেরেশতা নাযিল করা হয়, কিংবা উর্ধ্বলোক থেকে তাঁর নিকট একটি লিখিত বার্তা পাঠানো হয়।

Indeed, they had no doubt about that. Nevertheless, they demanded, on occasion, that he transform the two hills of al-Şafā and al-Marwah into gold! At times, they demanded that both hills be removed from Makkah altogether so as to have in their place a fertile area which could yield crops and fruits. At other times, they demanded that they be informed of what would happen in the future. Alternatively, they demanded that an angel be sent down to endorse the Prophet’s message, or that a written statement be sent down to him from on high.

এই সমস্ত দাবিদাওয়া আসলে তাদের একগুঁয়ে প্রত্যাখ্যানের আড়াল মাত্র ছিল। এগুলো জাহিলিয়্যাত যুগের সমাজগুলো নবীর মর্যাদা ও ভূমিকা সম্পর্কে যে ধারণা পোষণ করত, সেই ধারণার সঙ্গে জড়িত মিথ, কুসংস্কার ও কিংবদন্তি থেকেই উদ্ভূত হয়েছিল। এদের মধ্যে তাদের সবচেয়ে কাছাকাছি ছিল ইহুদি ও খ্রিস্টানদের সেই মিথ ও কিংবদন্তিসমূহ, যা তাদের কাছে আল্লাহর রাসূলদের প্রচারিত সত্য থেকে তারা বিচ্যুত হওয়ার পর গড়ে উঠেছিল।

All these demands were simply a cover-up for their stubborn rejection. They were born out of the myths, superstitions and legends which were associated with the status and role of a prophet, as conceived by jāhiliyyah societies. The closest of these to them were the myths and legends held by the Jews and Christians after they had deviated from the truth preached to them by God’s messengers.

এজন্য নবী ﷺ-কে আদেশ দেওয়া হয়েছে যে তিনি এই দ্বীনকে মানুষের কাছে যেমন আছে তেমনভাবে উপস্থাপন করবেন, কোনো সাজসজ্জা বা প্রলোভন ছাড়া। এর কোনোটিরই প্রয়োজন নেই। যারা এটি গ্রহণ করবে তাদের জানা উচিত যে, এর মাধ্যমে তারা কোনো বস্তুগত সম্পদ বা মর্যাদা লাভ করবে না। অন্য মানুষের উপর তাদের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব থাকবে না, শুধু তাদের সৎকর্মের মাধ্যমে ছাড়া। তারা কেবল ঐশী হিদায়াতই গ্রহণ করছে, যা সম্পদ, মর্যাদা বা শ্রেষ্ঠত্বের চেয়ে অনেক বেশি মূল্যবান। “বলো: ‘আমি তোমাদের বলি না যে আমার কাছে আল্লাহর ভাণ্ডারসমূহ আছে; আমি অদৃশ্যও জানি না; আর আমি তোমাদের বলি না যে আমি একজন ফেরেশতা। আমার কাছে যা ওহী করা হয়, আমি শুধু তারই অনুসরণ করি।’” (আয়াত ৫০)

The Prophet is, therefore, ordered to present it to people as it is, without adornment or temptation. It requires none of these. Those who adopt it should know that they are not going to gain any material wealth or position by it. They shall have no distinction over other people except through their good actions. They are only opting for divine guidance which is much more valuable than wealth, position or distinction. “Say: ‘I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.’” (Verse 50)

যখন তারা এটি গ্রহণ ও অনুসরণ করবে, তাদের জানা উচিত যে তারা নিজেদেরকে অন্ধকার ও অন্ধত্ব থেকে আলো ও আলোকিততার দিকে বের করে আনছে: “বল, অন্ধ ও দৃষ্টিমান কি সমান হতে পারে? তোমরা কি চিন্তা করবে না?” (আয়াত ৫০)। তাছাড়া, ঐশী প্রত্যাদেশসমূহ অনুসরণ করা নিজেই সঠিক পথনির্দেশ অনুসরণ করা। যে ব্যক্তিকে এমন পথনির্দেশ ছাড়া রাখা হয়, সে অন্ধ থেকে যায়। এই আয়াতে এটি স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে। তাহলে মানুষের বিবেকের জন্য আর কী ভূমিকা অবশিষ্ট থাকে?

When they accept and adopt this, they should know that they bring themselves out of darkness and blindness into light and enlightenment: “Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect?” (Verse 50) Besides, following divine revelations is, in itself, following proper guidance. A person who is left without such guidance remains blind. This is stated plainly in this verse. What role, then, is left to the human mind?

ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে এই প্রশ্নের উত্তর অত্যন্ত সরল। আল্লাহ মানুষকে যে বিবেক দান করেছেন, তা তাঁর ওহী গ্রহণ ও উপলব্ধি করতে সক্ষম। এটিই তার কাজ। তদুপরি, এটি মানুষের জন্য আল্লাহর হেদায়াত অনুসরণ করার এবং যথাযথ, অভ্রান্ত মানদণ্ডে সজ্জিত হওয়ার সুযোগ।

From the Islamic point of view, the answer to this question is very simple. The mind with which God has endowed man is able to receive His revelation and comprehend it. This is its role. Moreover, it is the opportunity available to man to follow God’s guidance and to be equipped with the proper, infallible criterion.

যখন মানুষের মন নিজের ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়, ঐশী পথনির্দেশ থেকে বিচ্ছিন্ন অবস্থায়, তখন তা বিচ্যুতি, ঝাপসা দৃষ্টি, ভুল হিসাব ও ত্রুটির শিকার হয়। এর কারণ তার নিজস্ব প্রকৃতি, যা মহাবিশ্বকে ক্ষুদ্র, বিচ্ছিন্ন খণ্ড হিসেবে দেখতে চায়, একটি পূর্ণাঙ্গ সামগ্রিক সত্তা হিসেবে নয়। সে নিজের দৃষ্টিভঙ্গিকে আবদ্ধ রাখে আলাদা আলাদা ঘটনা, অভিজ্ঞতা ও পরিস্থিতির মধ্যে।

এই [কুরআন] দিয়ে তাদের সতর্ক করুন, যারা ভয় করে যে তাদের প্রতিপালকের কাছে একত্রিত করা হবে, যখন তাঁর কাছ থেকে রক্ষা করার বা তাঁর কাছে সুপারিশ করার কেউ থাকবে না, যাতে তারা আল্লাহভীরু হতে পারে। যারা সকাল-সন্ধ্যায় তাদের প্রতিপালককে ডাকে, কেবল তাঁর সন্তুষ্টি কামনা করে, তাদের দূরে সরিয়ে দেবেন না। তাদের জন্য আপনি কোনোভাবেই দায়ী নন, আর তারাও আপনার জন্য কোনোভাবেই দায়ী নয়। আপনি যদি তাদের দূরে সরিয়ে দেন, তবে আপনি জালিমদের অন্তর্ভুক্ত হবেন। এভাবেই আমি তাদের কিছু লোককে অন্য কিছু লোকের মাধ্যমে পরীক্ষা করি, যাতে তারা বলে: ‘আমাদের মধ্য থেকে এদের প্রতিই কি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন?’ কৃতজ্ঞ কারা, তা কি আল্লাহ সবচেয়ে ভালো জানেন না? যারা আমার আয়াতসমূহে ঈমান আনে, তারা যখন আপনার কাছে আসে, তখন বলুন: আপনাদের প্রতি শান্তি বর্ষিত হোক। আপনাদের প্রতিপালক দয়া ও করুণা করা নিজের উপর আবশ্যক করে নিয়েছেন: তোমাদের মধ্যে কেউ অজ্ঞতাবশত কোনো মন্দ কাজ করলে, অতঃপর তওবা করে ও নিজেকে সংশোধন করে নিলে, তিনি অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।

Warn with this [Qur’ān] those who fear that they will be gathered to their Lord, when they shall have none to protect them from Him or to intercede with Him, so that they may be God-fearing. Do not drive away those who call on their Lord morning and evening, seeking only to win His pleasure. You are in no way accountable for them, just as they are in no way accountable for you. Should you drive them away, you would be among the wrongdoers. It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: ‘Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?” Does not God know best as to who is truly grateful? When those who believe in God’s revelations come to you, say: Peace be upon you. Your Lord has committed Himself to bestow grace and mercy: if any of you does a bad deed out of ignorance, and then repents and mends his ways, He will be much forgiving, merciful.

(আয়াত ৫১-৪)

(Verses 51-4)

ইসলামী ঈমানের একটি বৈশিষ্ট্য হলো, এটি দুনিয়াবি মূল্যবোধ ও ক্ষুদ্র মানবিক বিবেচনার প্রতি খুব কম গুরুত্ব দেয়। আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে আদেশ করা হয়েছিল, যেন তিনি এটিকে যেমন আছে তেমনভাবেই মানুষের কাছে উপস্থাপন করেন, কোনো সাজসজ্জা, অলংকার বা প্রলোভনমূলক প্রতিশ্রুতি ছাড়াই। তাঁকে আরও আদেশ করা হয়েছিল, যারা তাঁর আহ্বানে ইতিবাচক সাড়া দিতে পারে তাদের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিতে, এবং যারা তা ভালোভাবে গ্রহণ করে, আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য আন্তরিক চেষ্টা করতে ইচ্ছুক, তাদের সঙ্গে মিত্রতা স্থাপন করতে। জাহিলিয়্যাহ সমাজের মূল্যবোধকে তিনি কোনো গুরুত্ব দেবেন না, এমন নির্দেশও ছিল। তাঁর দায়িত্ব ছিল সেইসব মানুষকে সতর্ক করা, যারা কিয়ামতের দিন তাদের প্রতিপালকের কাছে সমবেত হওয়ার সময় তাদের সঙ্গে কী ঘটতে পারে সেই বিষয়ে ভীত, যখন তাদের কোনো সাহায্যকারী বা সুপারিশকারী থাকবে না। প্রকৃত কথা হলো, আল্লাহর অনুমতি না পেলে কেউ আল্লাহর কাছে সুপারিশ করতে পারবে না।

It is a mark of the Islamic faith that it pays little regard to worldly values and petty human considerations. God’s Messenger (peace be upon him) has been commanded to present it to human beings as it is, without decoration, adornment or tempting promises. He was also commanded to pay particular attention to those who are likely to respond positively to his call and to ally himself with those who receive it well, willing to make a sincere effort to win God’s pleasure. He was not to attach any weight to the values of a jāhiliyyah society. His task was to warn those who fear what may happen to them when they are gathered to their Lord, on the Day of Resurrection, when they shall have none to support or intercede for them. The fact remains that no one can intercede with God unless he is given permission to do so.

এভাবেই আমি তাদের একদলকে অন্যদল দ্বারা পরীক্ষা করি, যাতে তারা বলে: “আমাদের মধ্য থেকে কি এরাই সেসব লোক, যাদের প্রতি আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন?” (আয়াত ৫৩) এটি আরব নেতাদের একটি উপহাসমূলক প্রশ্ন, যা তারা অহংকারবশত করেছিল। কুরআন এর এমন সুন্দর উত্তর দেয়: “আল্লাহ কি সবচেয়ে ভালো জানেন না, কারা প্রকৃত কৃতজ্ঞ?” (আয়াত ৫৩) এই উত্তরে গভীর তাৎপর্য নিহিত। এটি স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে সঠিক হিদায়াতের অনুসরণ এমন লোকদের প্রতি আল্লাহর পুরস্কার, যাদের তিনি জানেন যে তারা প্রকৃত কৃতজ্ঞ। এভাবেই তারা আল্লাহর অনুগ্রহের এই বিশেষ দিক দ্বারা ধন্য হয়। এই অনুগ্রহের বিনিময়ে যত কৃতজ্ঞতাই প্রকাশ করা হোক, তা যথেষ্ট নয়। তবুও আল্লাহ তাঁর বান্দারা যা সর্বোত্তম করতে পারে তা গ্রহণ করেন এবং তার বিনিময়ে তাদের পুরস্কৃত করেন। তাঁর পুরস্কার সর্বদাই অত্যন্ত উদার।

“It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?’“ (Verse 53) This is a rhetorical question asked by the arrogant Arab chiefs. The Qur’ān provides the perfect answer: “Does not God know best as to who is truly grateful?” (Verse 53) It is an answer loaded with pointed connotations. It clearly suggests that following right guidance is a reward given by God to those whom He knows to be truly grateful. In this way, they are favoured with this particular aspect of divine grace. No amount of gratitude is sufficient in return for this act of grace. God, however, accepts the best that His servants can do and rewards them for it. His reward is always exceedingly generous.

এই উত্তরটি এও ইঙ্গিত দেয় যে ঈমান গ্রহণ করা এমন এক নিয়ামত, যার সঙ্গে মানব-রচিত ব্যবস্থার উপর প্রতিষ্ঠিত যেকোনো সমাজে প্রচলিত মূল্যবোধের কোনো সম্পর্ক নেই। আল্লাহ যাদের সম্পর্কে জানেন যে তারা এর জন্য কৃতজ্ঞ, তাদেরকে তিনি এটি দান করেন, যদিও তারা দরিদ্র হতে পারে এবং তাদের কোনো প্রভাব-প্রতিপত্তি না থাকতে পারে। মানবীয় মূল্যবোধের আল্লাহর পাল্লায় কোনো ওজন নেই।

The answer also suggests that accepting faith is a blessing that has nothing to do with the values that may prevail in any society following man-made systems. God bestows it on those whom He knows to be grateful for it, even though they may be poor and have no influence. Human values have no weight on God’s scales.

এই অহংকারী প্রশ্নের প্রতি আল্লাহর উত্তর থেকে স্পষ্ট বোঝা যায় যে, যাদের প্রতি আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ দান করেন, তাদের মনোনয়নে আপত্তি তোলার মূলে রয়েছে সেসব মানুষের নিছক অজ্ঞতা। যারা এই প্রশ্ন তোলে, তারা উপলব্ধি করে না যে, আল্লাহ তাঁর পরিপূর্ণ জ্ঞানের ভিত্তিতেই এই অনুগ্রহ দান করেন। তাঁর বান্দাদের মধ্যে কারা এমন অনুগ্রহের যোগ্য, তা একমাত্র তিনিই জানেন। এমন অজ্ঞতাপ্রসূত আপত্তি আপত্তিকারীদের খারাপ আচরণেরও প্রমাণ বহন করে।

It is clear from God’s answer to that arrogant question that it is those people’s sheer ignorance that gives rise to their objection to the selection of people on whom God bestows His grace. Those who raise the question do not realise that God bestows this favour on the basis of His perfect knowledge. It is He who knows those who deserve such a favour from among His servants. Such ignorant objections also betray the objectors’ bad manners.

আমাদের এই অংশটি আবার নতুন করে গভীরভাবে পর্যালোচনা করা প্রয়োজন, কেননা এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এর আয়াতসমূহের তাৎপর্য মানবাধিকার সম্পর্কিত মূল্যবোধ ও তাত্ত্বিক নীতিমালার তালিকা প্রণয়নের চেয়ে অনেক বেশি। এগুলো সেই মহান অর্জনের প্রতিনিধিত্ব করে, যা মানবজীবনে তখন সম্ভব হয়েছিল, যখন এই ধর্ম অত্যন্ত বিশাল ব্যবধান ঘোচাতে মানবজাতির হাত ধরেছিল। ইতিহাসের একটিমাত্র পর্যায়ে মানবজাতি সর্বোচ্চ শিখরে আরোহণ করেছিল। সেই শিখর থেকে দীর্ঘ সময় ধরে পশ্চাদপসরণ সত্ত্বেও সেই অর্জনের মহত্ত্ব ও বাস্তবতাকে লঘু করে দেখা যায় না। মানবজাতি একবার যখন সেই শিখরে পৌঁছাতে পেরেছে, তখন নিশ্চিতভাবে তার সেই কৃতিত্ব পুনরায় প্রদর্শন করতে পারে। শিখর এখনও সেখানেই রয়েছে। মানুষ এবং ইসলাম ধর্ম আগের মতোই রয়ে গেছে। প্রয়োজন কেবল আবার চেষ্টা করার দৃঢ় সংকল্প এবং এই বিশ্বাস যে, সেই শিখরে পুনরায় পৌঁছানো সম্ভব।

We need to cast another long look at this whole passage, as it is of exceeding importance to humanity as a whole. Its verses have a much greater significance than the listing of values and theoretical principles on human rights. They represent something great that has been achieved in human life when this faith took humanity by the hand to bridge a very wide gulf. In just one stage of history, humanity attained the brightest summit. Despite its long retreat from that summit, the greatness and reality of that achievement cannot be taken lightly. Since humanity has reached that summit once, it can certainly repeat its performance. The summit remains there. Human beings and the religion of Islam remain the same. What is needed is the determined resolution to try again and the confidence that the summit is once again attainable.

এই আয়াতসমূহ মানবজাতির জন্য একটি উত্থানের রেখা অঙ্কন করে, প্রতিটি স্তরকে ধারাবাহিকভাবে চিহ্নিত করে, যাতে দেখানো যায় ইসলামের আগে আরবরা জাহিলিয়াতের কত নিচু স্তরে অবস্থান করছিল, যখন ইসলাম তাদেরকে সর্বোচ্চ শিখরে উন্নীত করল। আর যখন তারা সেই শিখরে পৌঁছাল, তারা অবশিষ্ট মানবজাতিকেও সঙ্গে নিয়ে গেল।

These verses draw for humanity the rising curve, marking each stage in order to show the low level of ignorance at which the Arabs were situated before Islam took them to the highest summit. When they attained it, they took the rest of mankind with them.

আরবরা, এবং সমগ্র মানবজাতি, তাদের জাহিলিয়্যাতের যুগে যে গভীর অধঃপতনে নিমজ্জিত ছিল, তা আমাদের চোখের সামনে ফুটে ওঠে যখন কুরাইশ নেতারা তিরস্কারের সুরে নবী ﷺ-কে বলে: “মুহাম্মাদ, তোমার জাতির মধ্যে থেকে কি এরাই তোমার সঙ্গী হিসেবে বেছে নেওয়া হয়েছে? আমাদের মধ্যে থেকে এদের উপরই কি God অনুগ্রহ করেছেন? আমরা কি এদের অনুসারী হব? এদের তাড়িয়ে দাও, তাহলে হয়তো আমরা তোমার অনুসরণ করার কথা ভাবতে পারি।” একই চিত্র দেখা যায় আল-আকরা ও উয়াইনাহ-এর আচরণে, যারা নবী ﷺ-এর প্রাথমিক সাহাবী বিলাল, সুহাইব, আম্মার, খাব্বাব এবং অন্যান্য আপাতদৃষ্টিতে অযোগ্য মানুষদের প্রতি অবজ্ঞার দৃষ্টিতে তাকাত। এই দুই নেতা নবী ﷺ-কে বলেছিল: “আমরা চাই আপনি আমাদের জন্য একটি বিশেষ সময় নির্ধারণ করুন, যাতে আরবরা আমাদের উচ্চ মর্যাদা স্বীকার করে। আরবের সব প্রান্ত থেকে প্রতিনিধি দল আপনার কাছে আসে, আর এমন মানুষদের সঙ্গে দেখা গেলে আমরা লজ্জিত হই। যখন আমরা আপনার কাছে আসব, তখন তাদের চলে যেতে বলুন। আমরা চলে গেলে আপনি চাইলে তাদের সঙ্গে বসতে পারেন।” এটাই জাহিলিয়্যাতের কুৎসিত চেহারা এবং তার তুচ্ছ মূল্যবোধ, যা সামাজিক মর্যাদা, সম্পদ ও শ্রেণিগত বিবেচনাকে গুরুত্ব দেয়। আরব নেতাদের দ্বারা অবজ্ঞাত ব্যক্তিরা হয় অনারব ছিল, নয়তো তাদের সম্পদ বা সামাজিক মর্যাদা ছিল না। একই মূল্যবোধ সব জাহিলিয়্যাহ সমাজে বিরাজ করে, এমনকি আধুনিক সমাজেও।

এখন আমরা এই অংশের উপসংহারে আসছি, যেখানে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত সর্বশেষ বার্তার প্রকৃতি এবং সর্বশেষ রাসূল ﷺ-এর উপর অর্পিত দায়িত্ব অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এতে ঈমানের মূল বিষয়সমূহও কোনো অলংকরণ ছাড়া, যেমন আছে তেমনভাবে তুলে ধরা হয়েছে, যা থেকে আমরা ইসলাম মানবজীবনে যেসব মূল্যবোধ ও নীতি প্রতিষ্ঠা করতে চায় এবং যেসব বিষয় নির্মূল করতে চায়, সে সম্পর্কে একটি স্পষ্ট ধারণা পাই। এই অংশের শেষে আমাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে যে, এই বিস্তারিত রূপরেখা ইচ্ছাকৃতভাবে দেওয়া হয়েছে, যাতে সবকিছু অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বলে দেওয়া যায় এবং কোনো বিভ্রান্তির অবকাশ না থাকে। এভাবে কোনো অলৌকিক প্রমাণের প্রয়োজন ছাড়াই সত্য সকলের কাছে স্পষ্ট হয়ে উঠবে। কুরআনের এই পদ্ধতিই এমন স্পষ্টতা প্রদান করে, যার একটি দৃষ্টান্ত হলো এই অংশটি।

Now we come to the conclusion of this passage which has outlined very clearly the nature of the last message revealed by God and the task assigned to His last Messenger. It has further outlined the essentials of faith as they are, unadorned, giving us an insight into the values and principles Islam wants to establish in human life and those it wants to abolish. At the conclusion of this passage we are reminded that this detailed outline is given on purpose in order to lay down everything very clearly and to leave no room for confusion. Thus, the truth will be known to everyone, without any need for miraculous proofs. Such clarity is provided by the Qur’ānic approach, of which this passage is an example.

এই অনুচ্ছেদের শেষ আয়াতটি দুটি ছোট বাক্যে প্রকাশিত: প্রথমটি এই সূরায় এখন পর্যন্ত প্রদত্ত হিদায়াতের সকল নিদর্শন, ঈমানের দিকনির্দেশনা ও সত্যের বিবৃতির কথা বলে: “এভাবেই আমি আমার নিদর্শনসমূহ স্পষ্টভাবে বর্ণনা করি।” আর এই ছোট আয়াতের দ্বিতীয় বাক্যটি আমাদের বিস্ময়ে অভিভূত করে: “যাতে অপরাধীদের পথ সুস্পষ্টভাবে আলাদা হয়ে যায়।” (আয়াত ৫৫)

The final verse in this passage is expressed in two short clauses: the first refers to all signs of guidance, pointers to faith and statements of the truth that have been given so far in this sūrah: “Thus do We make plain Our revelations”. The second clause in this short verse fills us with wonder: “So that the path of the evildoers may be clearly distinct.” (Verse 55)

এই বক্তব্য আমাদের জানায় যে কুরআনের পদ্ধতি সত্যকে স্পষ্ট করতে চেষ্টা করে এবং তা অত্যন্ত সুস্পষ্টভাবে উপস্থাপন করে, তবে এর উদ্দেশ্য শুধু বিশ্বাসীদের পথকে স্পষ্টভাবে পৃথক করা নয়। এটি মিথ্যাকেও স্পষ্ট ও সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরতে চেষ্টা করে, যাতে অন্যায়কারীদের পথও স্পষ্টভাবে পৃথক হয়ে ওঠে। একটির স্পষ্টতা অন্যটির স্পষ্টতাকে আবশ্যক করে।

This statement tells us that the Qur’ānic approach endeavours to clarify the truth and states it very plainly, but its purpose is not merely to make the path of the believers clearly distinct. It also endeavours to clearly and plainly portray falsehood so that the path of the evildoers is also clearly distinct. Clarity of the one necessitates clarity of the other.