“নক্ষত্র ও বৃক্ষরাজি সিজদা করে।” (আয়াত ৬)
“The stars and the trees prostrate themselves [before Him].” (Verse 6)
পূর্বের উল্লেখটি ছিল মহাবিশ্বের কাঠামোয় পরিলক্ষিত যথাযথ পরিমাপ সম্পর্কে। এখন উল্লেখ করা হচ্ছে মহাবিশ্ব কোন দিকে অগ্রসর হয়। এই সংক্ষিপ্ত বক্তব্যে একটি অত্যন্ত অনুপ্রেরণাদায়ক ও আলোকিত করে এমন মৌলিক সত্যের প্রতি সুস্পষ্ট ইঙ্গিত রয়েছে।
The last reference was to the accurate measure observed in the structure of the great universe. Now the reference is to what direction the universe follows. This brief statement contains a highly inspiring reference to an enlightening and fundamental truth.
এই মহাবিশ্ব ও এর স্রষ্টা ও উদ্ভাবক, মহান আল্লাহ তা'আলার মধ্যে ইবাদত ও আনুগত্যের এক বন্ধন রয়েছে। নক্ষত্র ও বৃক্ষ এই মহাবিশ্বে বসবাসকারী দুটি সৃষ্টির উদাহরণ। তারা মহাবিশ্ব যে পথ অনুসরণ করে, সে সম্পর্কে একটি সুস্পষ্ট ধারণা দেয়। এই আয়াতে উল্লেখিত "নাজম" শব্দের অর্থ, অর্থাৎ নক্ষত্র, সম্পর্কে ভাষ্যকারদের ভিন্ন ভিন্ন মত রয়েছে। কেউ বলেন, এর দ্বারা আকাশের নক্ষত্রকে বোঝানো হয়েছে, আবার অন্যরা দাবি করেন, এর দ্বারা এমন উদ্ভিদকে বোঝানো হয়েছে যেগুলো বৃক্ষের মতো খাড়া হয়ে দাঁড়ায় না। আমরা যে ব্যাখ্যাই গ্রহণ করি না কেন, এই আয়াতে যে বিষয়টির ওপর জোর দেওয়া হয়েছে তা একই, আর তা হলো মহাবিশ্ব ও এর স্রষ্টার মধ্যকার বন্ধন চিহ্নিত করা। মহাবিশ্ব একটি জীবন্ত সত্তা, যার একটি আত্মা রয়েছে; এই আত্মা এক সৃষ্টি থেকে অন্য সৃষ্টিতে মাত্রা ও প্রকৃতিতে ভিন্ন হলেও, এর মূল সত্তা একই থাকে।
There is a bond of worship and submission between this universe and its Creator and Originator, God Almighty. The stars and the trees are two examples of creatures that live in the universe. They give a clear idea of the direction the universe follows. Commentators have different views about the meaning of the word najm, or star, which occurs in this verse, with some saying that it refers to the stars in the sky, while others claim that it refers to plants that do not stand erect like trees. Whichever interpretation we take the point this verse stresses is the same, identifying the bond between the universe and its Creator. The universe is a living creature with a soul that differs in degree and nature from one creature to another, but its essence remains the same.
বহু কাল আগে মানুষের হৃদয় মহাবিশ্ব ও তার প্রাণসত্তা সম্পর্কে এই সত্যটি উপলব্ধি করেছিল। এই উপলব্ধি ভিত্তি করে আছে সেই সংবেদনশীলতার উপর, যা আল্লাহ মানুষের হৃদয়কে দান করেছেন। তবে এই সত্যটি যখনই মানুষ তার নিজের অভিজ্ঞতার আলোয় নিজের মন দিয়ে ধরতে চেয়েছে, তখনই তা ঝাপসা হয়ে গেছে। তবে সম্প্রতি মানুষ মহাবিশ্বের গঠনের ঐক্য চিনতে পেরেছে, কিন্তু মহাবিশ্বের জীবন্ত প্রাণসত্তার প্রকৃতি বুঝতে সে এখনও অনেক দূরে রয়ে গেছে।
Long ago, the human heart realized this fact about the universe and its soul. This realization is based on the sensitive quality God gave it. This fact, however, became blurred every time man tried to capture it with his mind, in the light of his own experience. Man, however, has recently been able to recognize the unity of the structure of the universe, but he remains far from understanding the nature of the universe’s living soul.
বিজ্ঞানীরা সাধারণত বিশ্বাস করেন যে পরমাণু হলো মহাবিশ্বের একক, এবং পরমাণু মূলত বিকিরণ। তাঁরা আরও বিশ্বাস করেন যে গতি হলো মহাবিশ্বের সবকিছুর সাধারণ বৈশিষ্ট্য। তাহলে প্রাসঙ্গিকভাবে প্রশ্ন ওঠে, মহাবিশ্ব কোন লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করে?
Scientists tend to believe that the atom is the unit of the universe, and that the atom is essentially radiation. They also believe that movement is the characteristic common to everything in the universe. It is pertinent to ask, then, what goal does the universe try to achieve?
কুরআন বলে, মহাবিশ্বের প্রতিটি দৃশ্যমান অংশ, যা মূলত তার আত্মারই প্রকাশ, তার স্রষ্টার দিকে মুখ তুলে থাকে। কুরআনের বহু আয়াতে এই কথা বলা হয়েছে, যেমন আমরা যে আয়াতটি নিয়ে আলোচনা করছি: “নক্ষত্ররাজি ও বৃক্ষলতা সিজদারত।” (৬ নম্বর আয়াত) একই ভাবের আরও দুটি আয়াত এইরূপ: “সপ্ত আকাশ, পৃথিবী এবং এতে যা কিছু আছে, সবাই তাঁর সীমাহীন মহিমা ঘোষণা করে। প্রকৃতপক্ষে এমন কোনো জিনিস নেই যা তাঁর প্রশংসা ও মহিমা ঘোষণা করে না, কিন্তু তোমরা তাদের তাসবীহ বুঝতে পারো না।” (১৭: ৪৪) “তুমি কি দেখো না, আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীতে যারা আছে, এমনকি ডানা বিস্তারকারী পাখিরাও, সবাই আল্লাহর তাসবীহ পাঠ করে? প্রত্যেকেই তার নিজ নিজ নামায ও তাসবীহ সম্পর্কে অবগত।” (২৪: ৪১) এই সত্যের কথা চিন্তা করা এবং মহাবিশ্বকে তার প্রভুর ইবাদত ও মহিমা ঘোষণা করতে দেখা আমাদের হৃদয়ে এক বিশেষ ধরনের প্রশান্তি ও আনন্দ দান করে। আমাদের চারপাশের সবকিছুর সঙ্গে আমরা এক পারস্পরিক সহমর্মিতা অনুভব করি, কারণ সবকিছুই সৃষ্টিকর্তা প্রভুর দিকে মুখ করে আছে। আমরা অনুভব করি যে আমরা এমন এক বন্ধুসুলভ মহাবিশ্বে আছি, যেখানে সবকিছু ও সকল সৃষ্টির একই লক্ষ্য। এটি এমন এক অনুভূতি, যার সুদূরপ্রসারী ও গভীর প্রভাব রয়েছে।
The Qur’an says that every apparent step of the universe, which is in essence an expression of its spirit, looks up to its Originator. This is stated in numerous verses of the Qur’an, such as the one we are discussing: “ The stars and the trees prostrate themselves [before Him]." (Verse 6) Two other such verses expressing the same idea are as follows: “ The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises.” (17: 44) “Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him.” (24: 41) To contemplate this truth and observe the universe as it worships and glorifies its Lord gives our hearts a special type of comfort and pleasure. We feel a mutual sympathy with everything around us as all looks up to the Lord, the Creator of all. We feel that we are in a friendly universe where everything and all creatures have the same aim. This is a feeling with far reaching and profound effects.
“৭/ই আকাশকে উঁচুতে তুলে ধরেছেন এবং ওজন স্থাপন করেছেন, যাতে তোমরা ওজনে সীমালঙ্ঘন না করো। অতএব ন্যায়ের সাথে ওজন করো এবং ওজনে কম দিয়ো না।” (আয়াত ৭-৯) আকাশের উল্লেখ, কুরআনের অন্যান্য সকল উল্লেখের মতোই—মহাবিশ্বের এই দুটি নিকটতম দিকের প্রতি ইঙ্গিত—দীর্ঘ পরিচিতির কারণে চারপাশের বিস্ময়ের প্রতি উদাসীন হয়ে পড়া মন ও হৃদয়কে জাগিয়ে তোলার উদ্দেশ্যে। এই মন ও হৃদয় যেন মহাবিশ্বের দিকে তাকায়, এর বিস্ময়কর সৌন্দর্য, সামঞ্জস্য ও সুশৃঙ্খলতা উপলব্ধি করে, এবং যিনি সবকিছুর সূচনা করেছেন তাঁর মহিমা ঘোষণা করে।
“7/e has raised the skies high, and has set the balance, so that you may not exceed the balance. Weigh, therefore, with justice and do not fall short in the balance.” (Verses 7-9) The reference to the skies is intended, like all other references in the Qur’an to the two immediate aspects of the universe, to awaken minds and hearts that have become oblivious to the wonders around them, because of long familiarity. These minds and hearts should look at the universe, appreciate its wonderful beauty, harmony and coordination, and glorify the One who initiated all.
যা-ই আকাশ বলতে বোঝানো হোক না কেন, তার উল্লেখ আমাদের দৃষ্টিকে উপরের সেই বিশাল মহাশূন্যের দিকে তুলে ধরে, যা সীমাহীন বলে মনে হয় এবং যার মধ্যে ভাসছে ট্রিলিয়ন ট্রিলিয়ন বিশাল জ্যোতিষ্ক, তবুও এদের একে অপরের সঙ্গে কোনো সংঘর্ষ ঘটে না, না এককভাবে, না গুচ্ছাকারে। একটি গুচ্ছে একশ কোটি পর্যন্ত নক্ষত্র থাকতে পারে, যেমন আমাদের সৌরজগৎসহ ছায়াপথটিতে রয়েছে।
Whatever is meant by the skies, the reference to them lifts our sight to the great space above us, which appears without boundaries, and in which float trillions of huge celestial bodies, yet no collision occurs between them, either individually or in clusters. A cluster may include as many as a billion stars, as in the galaxy which includes our own solar system.
আমাদের সূর্যের ব্যাস প্রায় ২৩ লাখ কিলোমিটার, তবুও আমাদের ছায়াপথের মধ্যে অনেক ছোট তারা রয়েছে, এবং অনেক তারা আছে যেগুলো হাজার গুণ বড়। এই সমস্ত তারা, তারাপুঞ্জ ও গ্রহ মহাকাশে ভয়ংকর গতিতে চলমান, কিন্তু সুবিশাল মহাশূন্যে এগুলো পরস্পর থেকে বহু দূরে ভেসে থাকা কণার চেয়ে বেশি কিছু নয়।
Our sun has a diameter of 2.3 million kilometres, yet within our galaxy there are many smaller stars and many that are larger by thousands of times. All these stars and clusters of stars and planets move in space at frightening speeds, but in the great space above they are no more than particles floating far apart from each other.
আকাশকে উঁচুতে উন্নীত করার পাশাপাশি আল্লাহ তা'আলা মিযান (ন্যায়ের দাঁড়িপাল্লা) স্থাপন করেছেন। এটি সুপ্রতিষ্ঠিত, যাতে বস্তু, ঘটনা ও মানুষের মূল্যমান নির্ধারণ করা যায়।
Along with raising the sky high, God has W the balance of truth. This is well established so as to define the values of things, events and people.
সুতরাং, মূল্যবোধ পরিমাপ করা হয় সত্যের ভারসাম্য দ্বারা, বিভিন্ন অজ্ঞ কামনা বা ব্যক্তিগত পছন্দ অনুসারে নয়। তদুপরি, এই ভারসাম্য মানব প্রকৃতির মধ্যে এবং সকল রাসূলের প্রচারিত ও কুরআনে নির্ধারিত ঐশী বার্তার মধ্যে স্থাপিত। তিনি ভারসাম্য স্থাপন করেছেন, “যাতে তোমরা ভারসাম্য লঙ্ঘন না করো”, অর্থাৎ বেশি উঁচুতে বা বেশি নিচুতে না যাও। “অতএব ন্যায়ের সাথে ওজন করো এবং ওজনে কম দিও না”, যাতে সকল পরিস্থিতিতে সবার জন্য ন্যায়বিচার নিশ্চিত হয়।
Thus, values are measured by the balance of truth, not according to different, ignorant desires or personal preferences. Moreover, this balance is set within human nature and in the divine message advocated by all Gods messengers and defined in the Qur’an. He has set the balance, “so that you may not exceed the balance” going too high or too low. “ Weigh, therefore, with justice and do not fall short in the balance,” so as to ensure justice to all in all situations.
এভাবে, পৃথিবী ও মানবজীবনের সত্য মহাবিশ্ব ও তার গঠনের সঙ্গে সম্পর্কিত। এটি আকাশের সঙ্গেও সম্পর্কিত—তার বিমূর্ত তাৎপর্যে, যা ওহির উৎসের দিকে ইঙ্গিত করে, এবং তার বাস্তব তাৎপর্যে, যা আল্লাহর অসীম ক্ষমতার নিদর্শন হিসেবে প্রকাশিত। এই দুই অর্থ একত্রিত হয়ে আরও অনুপ্রেরণা যোগায়।
Thus, the truth on earth and in human life relates to the universe and its structure. It relates to the sky in its abstract significance that points to the source of revelation, and in its physical significance as a manifestation of Gods infinite power. The two meanings converge to add further inspiration.
“তিনি সৃষ্টির জন্য পৃথিবী বিছিয়ে দিয়েছেন, যাতে রয়েছে ফলমূল, খেজুর গাছ যার ফলের থোকা আবরণে আবৃত, আর রয়েছে ভূষিযুক্ত শস্য ও সুগন্ধি উদ্ভিদ” (আয়াত ১০-১২)। যেহেতু আমরা দীর্ঘকাল ধরে পৃথিবীতে বসবাস করছি এবং এর উপর যা কিছু আছে তার সঙ্গে আমরা সুপরিচিত, তাই আমরা অনুভব করি না যে এটি আল্লাহর সৃষ্টির জন্য “বিছিয়ে” দেওয়া হয়েছে এবং এর ফলে আমরা এতটা আরামে জীবনযাপন করতে পারি। সেজন্য আমরা পৃথিবীর স্থিতিশীলতার মহা গুরুত্ব এবং এর মাধ্যমে আল্লাহ আমাদের উপর কতটা অনুগ্রহ করেছেন, তা পূর্ণরূপে উপলব্ধি করি না, যতক্ষণ না আগ্নেয়গিরি অগ্ন্যুৎপাত ঘটায় বা ভূমিকম্প হয়, যা আমাদের মনে ভয় জাগিয়ে তোলে। কেবল তখনই আমরা পৃথিবীকে স্থির রাখার ক্ষেত্রে আল্লাহর অনুগ্রহ পুরোপুরি উপলব্ধি করি।
“He has laid the earth for His creatures, with all its fruits, its palm trees with sheathed clusters, its husked grain and its sweet-smelling plants” (Verses 10-12) Because we have lived on earth for so long, and we are well familiar with all that is on it, we do not feel the significance of its being 'laid' for Gods creatures, and to enable us to function so comfortably. Therefore, we do not feel the great significance of the stability of the earth and how much grace God has bestowed on us by such stability unless a volcano erupts or an earthquake occurs, filling us with fear. Only at such times do we fully appreciate Gods grace in making the earth stable.
তবুও মানুষের এই সত্যটি প্রতি মুহূর্তে স্মরণ রাখা উচিত। তাদের স্মরণ রাখা উচিত যে এই গ্রহ, যেখানে তারা এত নিরাপদ বোধ করে, তা একটি পরীক্ষাগারের চেয়ে বেশি কিছু নয়। অতএব, যখন আল্লাহ মানুষ ও জিনদের স্মরণ করিয়ে দেন যে তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন বলে তাদের প্রতি তাঁর অনুগ্রহ রয়েছে, তখন তিনি এমন এক নিয়ামতের কথা বলেন যা অনুধাবনের অতীত।
Yet people should remember this truth at every moment. They should remember that this planet where they feel so secure is no more than to suit. Therefore, when God reminds humans and jinn of His favour of having created them, He is referring to a blessing that is beyond comprehension.
আল্লাহ নয়, বরং "God" শব্দটির বাংলা রূপ ব্যবহার করতে হবে। সেই নিয়মে অনুবাদ করছি:
ঈশ্বর - সমস্ত মহিমা তাঁরই - এরপর মানুষ ও জিন সৃষ্টির উপাদানগুলো উল্লেখ করেন। এগুলোও ঈশ্বরেরই সৃষ্ট। মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে শুকনো মাটির এঁটেল থেকে, যা লাঠি বা মানুষের হাত দিয়ে আঘাত করলে শব্দ দেয়। এই আয়াতটি মাটি বা কাদা থেকে সৃষ্টির প্রক্রিয়ার একটি পর্যায়ের কথা বোঝাতে পারে, অথবা কেবল এই সত্যটির দিকে ইঙ্গিত করতে পারে যে মানুষ ও পৃথিবী একই উপাদানে গঠিত।
God - all glory belongs to Him - then states the substances used for creating humans and jinn. These are also created by God. Man is created from clay that has dried and gives a sound when beaten with a stick or the human hand. The verse may refer to a stage in the process of creation from dust or clay, or it may simply be a reference to the fact that man and the earth are made of the same material.
আধুনিক বিজ্ঞান প্রমাণ করেছে যে মানুষের দেহে পৃথিবীর একই উপাদান রয়েছে, যার মধ্যে আছে কার্বন, অক্সিজেন, হাইড্রোজেন, ফসফরাস, সালফার, নাইট্রোজেন, ক্যালসিয়াম, পটাশিয়াম, সোডিয়াম, ক্লোরিন, ম্যাগনেসিয়াম, আয়রন, ম্যাঙ্গানিজ, কপার, আয়োডিন, ফ্লোরিন, কোবাল্ট, জিঙ্ক, সিলিকন ও অ্যালুমিনিয়াম। এগুলোই সেই একই উপাদান যা ধুলো গঠন করে। তবে প্রতিটি মানুষের মধ্যে এদের অনুপাত ভিন্ন ভিন্ন।
Modern science has proven that the human body contains the same elements as the earth, including carbon, oxygen, hydrogen, phosphorus, sulphur, nitrogen, calcium, potassium, sodium, chlorine, magnesium, iron, manganese, copper, iodine, fluorine, cobalt, zinc, silicon and aluminium. These are the same elements that form dust. Their proportions differ from one person to another.
অবশ্যই বলা বাহুল্য, তারা মানুষে ও মাটিতে আলাদা। তবু তারা একই উপাদানে গঠিত।1
Needless to say, they differ in man from dust. Yet they are the same elements.1
বিজ্ঞান যা প্রমাণ করেছে, তাকে কুরআনের বক্তব্যের চূড়ান্ত ব্যাখ্যা হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়। কুরআন যে বাস্তবতার দিকে ইঙ্গিত করছে, তা হয়তো বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণিত বিষয়টিই হতে পারে, অথবা সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছুও হতে পারে। এটি এমন আরও অনেক দিকের প্রতি ইঙ্গিত করতে পারে, যা মানুষের মাটি থেকে, অথবা ভেজা বা শুকনো কাদামাটি থেকে সৃষ্টির অর্থকে সমর্থন করে।
What science has proven should not be taken as the ultimate interpretation of the Quranic text. The fact to which the Qur’an refers may mean what has been scientifically proven, or it may mean something totally different. It may refer to another of the numerous aspects that endorse the meaning of mans creation out of dust, or wet or dry clay.
আমরা অত্যন্ত জোর দিয়ে বলতে চাই যে, কুরআনের কোনো আয়াতের অর্থকে এমন কোনো বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যাবে না, যা ভুলের সম্ভাবনা রাখে, অথবা মানুষের অগ্রগতির সাথে যার পরিবর্তন হতে পারে। কিছু আলেম আন্তরিক উদ্দেশ্য নিয়ে তুলে ধরতে চান যে, কুরআনের বক্তব্যসমূহ প্রমাণিত কিংবা এখনো পর্যবেক্ষণাধীন বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের সমতুল্য অর্থ বহন করে। তারা একে কুরআনের মুজিযা হওয়ার প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করেন। আমাদের বক্তব্য হলো, বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার কুরআনের বক্তব্যকে সমর্থন করুক বা না করুক, কুরআন মুজিযাপূর্ণ গ্রন্থ। কুরআন যা বলে, তার পরিধি কোনো একটি সময়ে বিজ্ঞান যা বলে তার চেয়ে ব্যাপক। বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার সর্বদাই সংশোধন ও পরিবর্তনের অধীন, এবং কখনো কখনো তা ভুল প্রমাণিতও হয়। মানুষ ও মহাবিশ্বের সাথে সম্পর্কিত বিস্ময়সমূহের কোনো দিক বিজ্ঞান ব্যাখ্যা করলে, আমরা অবশ্যই কুরআনের আয়াত বোঝার ক্ষেত্রে আমাদের উপলব্ধি বিস্তৃত করতে বিজ্ঞানকে ব্যবহার করতে পারি। তবে আমরা বলতে পারি না যে, কোনো একটি কুরআনি আয়াত শুধু কোনো একটি নির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারকেই বোঝায়। আমরা শুধু এটুকু বলতে পারি যে, সেই বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার কুরআনি আয়াত যা বোঝায় তার একটি অংশ হতে পারে।
We stress, most emphatically, that we must not limit the meaning of a Quranic text to a scientific discovery that admits the possibility of error, or the possibility of change with human progress. Some scholars with sincere intentions try to highlight that Quranic statements give identical import to scientific discoveries, proven or still under observation. They cite this as a proof of the miraculous nature of the Qur’an. What we say is that the Qur’an is miraculous, whether its statements are confirmed by scientific discoveries or not. What the Qur’an says is broader in scope than what science says at any one time. Scientific discoveries are always subject to amendment and change, and sometimes they are proven erroneous. We can certainly use science to broaden our understanding of Quranic texts, whenever it explains some aspects of the wonders pertaining to man and the universe. We must not, however, say that a certain Quranic text refers only to a particular scientific discovery. All that we can say is that the scientific discovery may be part of what the Quranic text refers to.
জিনদের সৃষ্টি প্রসঙ্গে, যে তারা প্রজ্বলিত অগ্নিশিখা থেকে সৃষ্ট, তা মানুষের জ্ঞানের বাইরের বিষয়। এ সম্পর্কে একমাত্র উৎস হলো কুরআন, যা আল্লাহ তাআলা প্রদান করেছেন, যিনি জানেন তিনি কী সৃষ্টি করেছেন। এখানে আগুনকে "মারিজ" বলা হয়েছে, যার অর্থ হলো প্রজ্বলিত এবং বাতাসযুক্ত স্থানে শিখার মতো চঞ্চল। জিনদেরকে মানুষের সাথে এই পৃথিবীতে বসবাসের সামর্থ্য দেওয়া হয়েছে। তবে জিনেরা কীভাবে বসবাস করে, তা আমরা জানি না। কিন্তু এটা নিশ্চিত যে কুরআন তাদেরও সম্বোধন করে; এটি যতটা মানুষের প্রতি বার্তা, ততটাই জিনদের প্রতিও বার্তা। আমরা পঞ্চদশ খণ্ডে এ বিষয়ে ব্যাখ্যা করেছি, যেখানে আমরা এই আয়াতটি আলোচনা করেছি: "আমি আপনার কাছে জিনদের একটি দলকে পাঠিয়েছিলাম, যাতে তারা কুরআন শোনে। যখন তারা তা শুনল, তারা একে অপরকে বলল, 'চুপ করে শোনো!' যখন তেলাওয়াত শেষ হলো, তারা তাদের সম্প্রদায়ের কাছে সতর্ক করার জন্য ফিরে গেল।" (৪৬: ২৯) এই সূরাতেও এটি নিশ্চিত করা হয়েছে।
As for the creation of the jinn from raging flames of fire, this is something beyond human knowledge. The only source on this is the Qur’an, given by God who knows what He has created. The fire is described here as marij, which means lit and moving like flames in a windy place. The jinn have been given the ability to live on this earth, together with man. However, we do not know how the jinn live. What is certain, though, is that they are also addressed by the Qur’an; it is as much a message to them as it is to man. We explained this in Volume XV, when discussing the verse that says: “ We sent to you a group if jinn to listen to the Qur'an. When they heard it, they said to one another, ‘Listen in silence!' When the recitation ended, they returned to their people to warn them. " (46: 29) This is also confirmed in this surah.
এখানে সম্বোধন করা হচ্ছে জিন ও মানুষ উভয়কেই, তাদের প্রত্যেককে তাদের নিজ নিজ উৎস থেকে সৃষ্টি করার মাধ্যমে God-এর যে নিয়ামত রয়েছে, সেটি স্মরণ করিয়ে দিয়ে। এটিই মূল নিয়ামত, যা থেকে অন্য সকল নিয়ামত আসে। সেজন্য এর পরেই এমন মন্তব্য আসে যা তাদের সাক্ষ্য রেকর্ডে নিয়ে আসার ইঙ্গিত দেয়: "অতএব, তোমরা উভয়ে তোমাদের Lord-এর কোন্ কোন্ নিয়ামতকে অস্বীকার করবে?" (আয়াত ১৬) বলাই বাহুল্য, অস্বীকার করা নিরর্থক।
The address here is to both jinn and humans, reminding both of God’s blessing in their creation out of their respective origins. This is the central blessing, which brings with it all other blessings. Therefore, it is followed by the comment that signifies putting their testimony on record: “ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?" (Verse 16) Needless to say, denial is pointless.
"Ràbbu-l-mashriqayni wa Ràbbu-l-maghribayn" এটি আমাদের হৃদয়কে আল্লাহর উপস্থিতির গভীর অনুভূতিতে পূর্ণ করে, আমরা যেদিকেই ফিরি বা যেখানেই যাই, এবং বিস্তীর্ণ দিগন্তের যেদিকেই তাকাই না কেন। যেখানেই কোনো কিছু উদিত হয় বা অস্ত যায়, সেখানেই আল্লাহ, সকলের প্রতিপালক, সেই সার্বভৌম যিনি তাঁর আলো ও হিদায়াত সকলের কাছে বিস্তার করেন। দুই উদয়স্থল ও দুই অস্তাচলের অর্থ হতে পারে সূর্য ও চাঁদের উদয় ও অস্ত, কারণ এই সূরায় ইতোমধ্যে উভয়কে আল্লাহর নিয়ামতের অংশ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আয়াতটিকে গ্রীষ্ম ও শীতকালে যথাক্রমে সূর্যোদয় ও সূর্যাস্তের দুটি ভিন্ন অবস্থানের প্রতি ইঙ্গিত হিসেবেও বোঝা যেতে পারে।
“He is the Lord of the two risings and the Lord of the two settings. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?" (Verses 17-18) This reference fills our hearts with great feelings of God’s presence, wherever we turn or move, and wherever we look on the wide horizon. Wherever something rises or sets, there is God, the Lord of all, the Sovereign who extends His light and guidance to all. The two risings and two settings may refer to the rising and setting of the sun and the moon, considering that both have already been mentioned in the surah as part of God’s blessings. The verse may also be understood as a reference to the two different positions of sunrise and sunset in summer and winter respectively.
তা যা-ই হোক, এই উল্লেখের তাৎপর্যটি বেশি মনোযোগের দাবি রাখে। এটি এই সত্যের দিকে নির্দেশ করে যে আল্লাহর হাত নক্ষত্র, গ্রহ এবং মহাবিশ্বের অন্য সবকিছুকে নিয়ন্ত্রণ করে। দিগন্তে তাঁর প্রতিপালকত্ব আরও স্পষ্টভাবে দৃষ্টিগোচর হয়। যখন আমরা বিশ্বজগতের ঘটনাবলি নিয়ে চিন্তা করি এবং নক্ষত্রের উদয় ও অস্ত যেতে দেখি, তখন আমাদের হৃদয়, মন ও আত্মা আরও গভীর প্রশান্তিতে ভরে ওঠে।
Be that as it may, the import of this reference is more worthy of attention. It points to the fact that God’s hand controls stars, planets and everything else in the universe. His Lordship is seen more clearly on the horizon. When we contemplate universal phenomena and look at the stars rising and setting, our hearts, minds and souls are filled with greater reassurance.
আল্লাহর দুই উদয়স্থল ও দুই অস্তাচলের প্রতিপালক হওয়া তাঁর নেয়ামতসমূহের কিছু প্রকাশ। এজন্য এই সূরায় পরিচিত মন্তব্যটি পুনরাবৃত্ত হয়েছে।
Gods Lordship of the two risings and the two settings reflects some of His blessings. Hence, the comment familiar in this surah is repeated:
“অতএব, হে জিন ও মানুষ, তোমরা উভয়ে তোমাদের রবের কোন নিয়ামতকে অস্বীকার করবে?” (আয়াত ১৮) উদয় ও অস্তের এই দুই জোড়া কেবল আল্লাহর দিকে নির্দেশকারী নিদর্শনই নয়, বরং মানুষ ও জিনের জন্য তাঁর প্রদত্ত নিয়ামতসমূহেরও অংশ। এগুলো পৃথিবীর সকল অধিবাসীর জন্য প্রচুর কল্যাণ বয়ে আনে। আমরা দেখি, সূর্য উদিত হওয়ার সঙ্গেই জীবনের শুরু হয়। আর অবশ্যই এর অস্তও প্রয়োজন। এদের একটি, অথবা উভয়টিই যদি কোনো বিকলতার শিকার হয়, তবে স্বয়ং জীবনই বিঘ্নিত হয়ে পড়বে।
“Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 18) The two risings and settings are not only signs pointing to God, but are also part of His blessings granted to humans and jinn. They bring much good to all inhabitants of the earth. We see how life begins with the sun rising. It certainly also needs the sunset. Should either one of them, or both, suffer some dysfunction, life itself would be disrupted.