“ত্বা-সীন-মীম। এগুলো সুস্পষ্ট কিতাবের আয়াত।” (আয়াত ১-২) এই সূরাটি তিনটি পৃথক হরফ দিয়ে শুরু হয়েছে, যাতে স্পষ্ট হয় যে কুরআন এই ধরনের হরফ দিয়েই রচিত। এর আয়াতগুলো মানুষের সাধারণত রচনা করা কথার চেয়ে অনেক উন্নত মানের এবং অনেক সূক্ষ্ম তাৎপর্যপূর্ণ: “এগুলো সুস্পষ্ট কিতাবের আয়াত।” (আয়াত ২) সুতরাং এই কিতাব সাধারণ মানুষের রচনা নয়; কেননা এর মতো কিছু কেউ রচনা করতে পারে না। এটি এমন ওহি, যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের কাছে বর্ণনা করেন, যা তাঁর অতুলনীয় ক্ষমতা এবং তাঁর সৃষ্ট সবকিছুর—বড় হোক বা ছোট—মূলে থাকা সত্যকে প্রতিফলিত করে: “আমি আপনার কাছে মূসা ও ফিরাউনের কিছু বৃত্তান্ত সত্যসহ বর্ণনা করছি, যারা ঈমান আনে তাদের জন্য।” (আয়াত ৩) এই কিতাব তাহলে ঈমানদারদের উদ্দেশ্যেই সম্বোধিত। এর উদ্দেশ্য তাদের পুনর্গঠন ও প্রশিক্ষণ দেওয়া, তাদের জন্য পথ দেখানো এবং বাস্তবায়নের পদ্ধতি শেখানো। এই সূরায় বর্ণিত কাহিনিগুলো সেই ঈমানদারদের জন্যই, কারণ তারাই এর দ্বারা উপকৃত হবে।

“Ţā. Sīn. Mīm. These are verses of the Book that makes things clear.” (Verses 1-2) The sūrah begins with these three separate letters to make clear that it is from letters like these that the Qur’ān is composed. Its verses are of a greatly superior quality and of much finer import than what is normally composed by people: “These are verses of the Book that makes things clear.” (Verse 2) Thus, this book is not the work of ordinary people; for no one can produce its like. It is revelation that God relates to His servants, reflecting His incomparable ability, and the truth that is at the heart of everything God makes, large or small: “We shall relate to you some of the story of Moses and Pharaoh, setting forth the truth for people who will believe.” (Verse 3) It is then to the believers that this book is addressed. It is meant to remould and cultivate them, pointing out their way for them and showing them the code to implement. The stories related in this sūrah are meant for those believers, because they are the ones who will benefit from them.

এই সরাসরি আল্লাহর সম্পর্ক বিশ্বাসীদের প্রতি বিশেষ যত্নের একটি আবহ সৃষ্টি করে, যা তাদের মর্যাদাবান ও গুরুত্বপূর্ণ বলে অনুভব করায়। তাঁরা কীভাবে এটি উপলব্ধি না করে থাকতে পারেন, যখন মহা পরাক্রমশালী আল্লাহ তাঁদেরই কল্যাণার্থে তাঁর কিতাবকে তাঁর রাসূল ﷺ-এর সাথে সংযুক্ত করেন? বিশ্বাসী হওয়ার কারণে তাঁদের মধ্যে এমন মহান যত্ন গ্রহণের প্রয়োজনীয় গুণাবলি রয়েছে: “যারা বিশ্বাস করে তাদের জন্য।” (আয়াত ৩)

This direct relation from God imparts an air of the special care taken of believers, making them feel worthy and important. How could they fail to realize this, when it is God Almighty that relates His book to His Messenger for their own sake. Being believers, they have the necessary qualities to receive such sublime care: “for people who will believe.” (Verse 3)

সূরাটি তারপর মূসা ও ফির‘আওনের কাহিনী বর্ণনা করে, একেবারে প্রথম মুহূর্ত থেকে, যখন মূসা জন্মগ্রহণ করেন। যদিও মূসার কাহিনী অন্যান্য বহু সূরায় বর্ণিত হয়েছে, তবুও তা অন্য কোথাও একেবারে শুরু থেকে বর্ণিত হয়নি। এই সূচনাই—যেখানে মূসার জন্মের কঠিন পরিস্থিতির বর্ণনা রয়েছে, যিনি এমন এক জাতির মধ্যে অসহায়ভাবে জন্মেছিলেন যারা দীর্ঘকাল ধরে ফির‘আওনের দ্বারা নির্যাতিত ও অপমানিত হয়ে আসছিল—এটিই সূরাটির মূল বিষয়বস্তু। এটি দেখায় যে, ঐশী ইচ্ছার হাত কোনো স্পষ্ট মানবীয় মাধ্যম ছাড়াই প্রকাশ্যে কাজ করছে, সরাসরি অত্যাচার ও অন্যায়ের মূলে আঘাত হানছে। এভাবে তা নির্যাতিতদের সমর্থন ও শক্তি জোগায়। এটি এমন একটি ধারণা, যা মক্কার ছোট ও দুর্বল মুসলিম সংখ্যালঘুদের সম্পূর্ণভাবে উপলব্ধি করা প্রয়োজন ছিল। সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল, শক্তিশালী সংখ্যাগরিষ্ঠদেরও এ বিষয়ে যথাযথভাবে সচেতন করা।

গল্পটি শুরু হয়, আর আমরা জানতে পারি যে আল্লাহর হাত সরাসরি কাজ করে, অন্য কারও মাধ্যমে নয়। মূসা সেই কঠিন পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণ করেন, যার কথা এই সূরায় বলা হয়েছে: এক নবজাতক শিশু, যে মহাবিপদের মধ্যে রয়েছে। প্রায় যেন আমরা দেখতে পাই, তার গলা কাটার জন্য ছুরি বের করা হচ্ছে। তার মা অত্যন্ত উদ্বিগ্ন, কারণ তিনি ভয় পাচ্ছেন যে তার সন্তানের জন্মের খবর স্বৈরাচারী কর্তৃপক্ষের কানে পৌঁছে যেতে পারে। তিনি ভালোভাবেই জানেন, যদি তেমন হয় তবে তিনি তাকে রক্ষা করতে বা লুকিয়ে রাখতে পারবেন না। কীভাবে তিনি শিশুটিকে কাঁদতে না দেবেন, যাতে তার উপস্থিতি ফাঁস না হয়ে যায়? তিনি নিজেকে অসহায় ও ক্ষমতাহীন বলেই জানতেন।

The story begins and we are told how God’s hand works directly, and not through anyone else. Moses was born under the sort of difficult circumstances the sūrah has described: a newborn baby in great danger. We almost see the knife being taken out to cut his throat. His mother is so worried, fearing that the news of his birth might reach the despotic authorities. She is well aware that if it did she would not be able to protect or hide him. How could she prevent him from crying and so betraying his presence? She knew herself to be helpless and powerless.

এই পর্যায়ে ঈশ্বরের হস্তক্ষেপ ঘটে, উদ্বিগ্ন মায়ের সঙ্গে সরাসরি যোগাযোগ স্থাপন করে তাঁকে কী করতে হবে সে বিষয়ে অনুপ্রেরণা দেওয়া হয়: "আমি মূসার মায়ের কাছে ওহী পাঠালাম: তাকে স্তন্যপান করাও, আর যখন তার জন্য আশঙ্কা হবে, তখন তাকে নদীতে ভাসিয়ে দাও, আর ভয় কোরো না, দুঃখও কোরো না।" (আয়াত ৭) এটি কেমন অনুপ্রেরণা? একজন স্নেহশীল মা তার সন্তানকে স্তন্যপান করাচ্ছেন, আর তাঁকে বলা হচ্ছে, তার জীবন নিয়ে আশঙ্কা হলে শিশুটিকে নদীতে ভাসিয়ে দিতে। তবে তাঁকে বলা হচ্ছে, তার জন্য ভয় না পেতে এবং দুঃখ না করতে: "ভয় কোরো না এবং দুঃখ কোরো না।" শিশুটি সেই সত্তার তত্ত্বাবধানে থাকবে, যিনি সকল নিরাপত্তার যোগানদাতা এবং সকল ভয় দূরকারী। সে সেই হাতের যত্নে থাকবে, যে আগুনকে শীতল ও স্বস্তিদায়ক স্থান বানায় এবং সমুদ্রকে আশ্রয় ও বিশ্রামের স্থান বানায়। এই হাত যাকে রক্ষা করে, কোনো ফেরাউন তার কাছে আসার সাহস পাবে না।

At this point God’s hand intervenes, making direct contact with the worried mother, and inspiring her with what to do: “We revealed to the mother of Moses: ‘Breast- feed him, and then when you have cause to fear for him, cast him in the river, and have no fear and do not grieve.’” (Verse 7) What sort of inspiration is this? A caring mother suckling her child is told to cast him into the river should she fear for his life. She is told, however, not to fear or grieve for him: “have no fear and do not grieve.” He will be under the care of the One who provides all security and dispels all fear. He will be looked after by the hand which makes the fire a cool and relaxing place, and makes the sea a place of shelter and repose. No Pharaoh dare come near anyone this hand protects.

“আমি অবশ্যই তাকে তোমার কাছে ফিরিয়ে দেব।” (আয়াত ৭) তোমার তার জীবন নিয়ে ভয় পাওয়ার কিছু নেই, এবং তাকে তোমার কাছ থেকে নিয়ে যাওয়া হবে এ নিয়েও চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। “এবং আমি তাকে আমার রাসূলদের একজন বানাব।” (আয়াত ৭)

সূরাটি মূসার জন্ম ও উদ্ধার—এবং তারপর পরিণত যুবক বয়সে তাঁর আত্মপ্রকাশ, এই প্রথম দুই পর্বের মধ্যবর্তী যে বহু বছর, সে সম্পর্কে আমাদের কিছুই জানায় না। তাঁকে মায়ের কাছে দুধ পানের জন্য ফিরিয়ে দেওয়ার পর কী ঘটেছিল, ফির'আউনের প্রাসাদে তিনি কীভাবে লালিত-পালিত হয়েছিলেন, দুধ ছাড়ানোর পর তাঁর প্রকৃত মায়ের সাথে তাঁর কেমন সম্পর্ক ছিল, বড় হওয়ার পর প্রাসাদের ভেতরে বা বাইরে তাঁর কী অবস্থান ছিল—এসব আমাদের জানানো হয়নি। আর এই বছরগুলোতে মূসার ঈমান সম্পর্কেও কিছু বলা হয়নি, যখন ফির'আউনের উপাসক ও পুরোহিতদের মাঝে আল্লাহ তাঁর তত্ত্বাবধান করছিলেন, তাঁকে সেই মিশনের জন্য প্রস্তুত করছিলেন, যা যথাসময়ে তাঁর ওপর অর্পিত হবে।

The sūrah does not tell us anything about the many years that separate its first two episodes: namely Moses’ birth and rescue and the second showing him as a mature adult in his prime. We do not know what happened after he was restored to his mother for suckling, how he was brought up in Pharaoh’s palace, what sort of relation he had with his real mother after he was weaned, what position he had in the palace or outside it when he grew up. Nor are we told anything about Moses’ faith during these years, when God took care of him, preparing him, in the midst of Pharaoh’s worshippers and priest, for the mission which would, in time, be assigned to him.

সূরাটি এই বিষয়গুলোর কোনোটি সম্পর্কেই নীরব। দ্বিতীয় ঘটনার বর্ণনা শুরু হলে আমরা দেখি একজন পূর্ণবয়স্ক মূসা, যিনি প্রজ্ঞা ও জ্ঞানে ভূষিত এবং যাঁকে সৎকর্মশীলদের পুরস্কার দেওয়া হয়েছে: "যখন সে তার পূর্ণ যৌবনে পৌঁছাল এবং পরিণত হলো, তখন আমি তাকে প্রজ্ঞা ও জ্ঞান দান করলাম। এভাবেই আমি সৎকর্মশীলদের পুরস্কৃত করি।" (আয়াত ১৪)

The sūrah is silent on all these points. As it starts its narration of the second episode, we see a fully mature Moses, a man endowed with wisdom and knowledge, and one granted the reward of righteous people: “When he attained his full manhood and became fully mature, We bestowed on him wisdom and knowledge. Thus do We reward those who do good.” (Verse 14)

এই আয়াতে এমন একজন মানুষের কথা বলা হয়েছে যিনি শারীরিকভাবে পূর্ণ বয়স্ক ও মানসিকভাবে পরিণত, জীবনের সেই পর্যায় যা সাধারণত প্রায় ত্রিশ বছর বয়সে পৌঁছানো যায়। মূসা কি ফির‘আউনের প্রাসাদে তার দত্তক পুত্র হিসেবে সেই বয়স পর্যন্ত ছিলেন? নাকি বর্তমান অবস্থার প্রতি তার অস্বস্তির কারণে তিনি অন্য কোথাও চলে গিয়েছিলেন? তার নিষ্কলুষ ও পবিত্র প্রকৃতি থাকা সত্ত্বেও তিনি কীভাবে অন্যরকম অনুভব করতে পারতেন? তার মা অবশ্যই তাকে তার প্রকৃত পরিচয়, তিনি যে জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত এবং তাদের ধর্ম সম্পর্কে জানিয়েছিলেন। তিনি নিশ্চয়ই তার জাতির উপর চালানো অন্যায় ও নির্যাতন, এবং মিশরীয় সমাজে ছড়িয়ে থাকা ব্যাপক দুর্নীতিও প্রত্যক্ষ করেছিলেন।

This verse identifies a man of full physical growth and mental maturity, a stage of life normally attained when a person is around 30 years of age. Did Moses stay in Pharaoh’s palace as his adopted son until he reached such an age? Did he move elsewhere given how uncomfortable he must have felt with the prevailing state of affairs? How could Moses, with his pure and untainted nature, feel otherwise? His mother must have informed him of his true identity, the community to which he belonged, and its faith. He certainly witnessed the injustice and persecution meted out to his people, as also the extensive corruption prevalent in Egyptian society.

মৃত্যুর দৃশ্যটি—যে মানুষটি আগের দিনই মারা গিয়েছিল—তখনও মূসার মনে স্পষ্ট ছিল, এবং সেইসঙ্গে ছিল তাঁর অনুশোচনা, তাওবা এবং আল্লাহর কাছে দেওয়া অঙ্গীকার। নিজের ক্ষতি হতে পারে, এই ভয়ও তিনি সত্যিকারভাবেই অনুভব করছিলেন; এটাই ব্যাখ্যা করে কেন মূসা ইসরাঈলীয় লোকটিকে ঝগড়াটে বলে অভিযুক্ত করে উত্তেজিতভাবে বলে ওঠেন: “মূসা তাকে বললেন: ‘নিশ্চয়ই তুমি একজন স্পষ্ট ঝগড়াটে লোক।’” (আয়াত ১৮)। লোকটি যেন অবিরাম ঝগড়া-বিবাদে জড়িয়ে পড়ছিল, যা অনিবার্যভাবে বনী ইসরাঈলের বিরুদ্ধে ক্রোধের অনুভূতিকে বাড়িয়ে তুলছিল—অথচ তখন তারা নিজেদের রক্ষা করতে পারত না বা পূর্ণাঙ্গ বিদ্রোহ গড়ে তুলতে পারত না। এমন শত্রুতা থেকে কোনো ভালো কিছু আসতে পারে না।

The image of the man falling dead only the day before was still vivid in Moses’ mind, as was his regret, repentance, and pledge to God. His fear that he may come to harm as a result was also genuinely felt, which explains Moses’ outburst accusing the Israelite of being quarrelsome: “Moses said to him: “Indeed, you are clearly a quarrelsome fellow.” (Verse 18) The man appeared to be involved in endless quarrels which inevitably enhanced angry feelings against the Children of Israel at a time when they could not protect themselves or mount a full- scale revolution. Nothing good could come from such animosity.

তবুও মূসা মিশরীয়ের প্রতি ক্রোধে পরিপূর্ণ ছিলেন এবং অন্য ব্যক্তির সঙ্গে যেমন করেছিলেন, তেমনি তাকেও আঘাত করতে উদ্যত হলেন। এটি আবারও আমাদের তাঁর আবেগপ্রবণ ও সহজাত স্বভাবের একটি ঝলক দেখায়, কীভাবে বনী ইসরাইলের প্রতি অন্যায়ে তিনি গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন, এবং আগ্রাসন প্রতিহত করতে তিনি কতটা আগ্রহী ছিলেন।

Yet Moses was nonetheless full of anger against the Egyptian and moved to strike him as he had the other. This again gives us a glimpse of his passionate and spontaneous personality, of how strongly he was affected by the injustice suffered by the Israelites and how keen he was to do whatever he could to repel aggression.

কিন্তু তিনি যখন তাদের শত্রুকে আঘাত করতে যাচ্ছিলেন, তখন সে চিৎকার করে বলে উঠল: মূসা! তুমি কি গতকাল যেভাবে একজনকে হত্যা করেছ, সেভাবে আমাকেও হত্যা করতে চাও? তুমি তো কেবল দেশে একজন স্বৈরাচারী হতে চাও, আর তুমি সংশোধনকারী হতে চাও না। (আয়াত ১৯)

But then, when he was about to strike the one who was their enemy, the latter exclaimed: Moses! Do you want to kill me as you killed another man yesterday? You want only to become a tyrant in the land, and you do not want to be one who sets things right.’ (Verse 19)

যখন অন্যায় ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে এবং মূল্যবোধ দুর্বল হয়ে যায়, তখন ভালো মানুষেরা গভীরভাবে বিচলিত হন, যখন দেখেন অন্যায় কাজ বাস্তবে সমাজের আইন ও ঐতিহ্যকে গড়ে তুলছে এবং মানুষের স্বভাবকে এমনভাবে নষ্ট করছে যে তারা অন্যায় মেনে নেয় এবং তা প্রতিরোধের জন্য কোনো পদক্ষেপ নেওয়ার কথা ভাবে না। বাস্তবে মানুষের স্বভাব এমন অবক্ষয়ে পৌঁছতে পারে যে তারা অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিরোধকারী ভুক্তভোগীকেই তিরস্কার করে। এমনকি যে ব্যক্তি নিজের বা অন্যদের প্রতি অন্যায় ঠেকাতে চেষ্টা করে, তাকে তারা "দেশে অশান্তি সৃষ্টিকারী" বলেও আখ্যা দিতে পারে, যেমন এই দ্বিতীয় মিশরীয় ব্যক্তি মূসাকে বলা হয়েছিল। আসল কথা হলো, যেখানে অত্যাচারী যা খুশি তাই করে এবং তাকে বাধা দেওয়ার কেউ থাকে না, সেই পরিস্থিতি এতটাই পরিচিত হয়ে গেছে যে মানুষ একে স্বাভাবিক নিয়ম হিসেবে গ্রহণ করে নেয়, যা ভালো আচরণ, শোভনতা ও সুস্থ সামাজিক কাঠামোর প্রতিফলন বলে মনে করা হয়। যদি কেউ এমন নোংরা কাঠামো ভাঙতে এগিয়ে আসে, তাদের প্রতিবাদ হবে উচ্চকণ্ঠ, সেই বিদ্রোহীকে তারা খুনি বা অত্যাচারী বলে আখ্যা দেবে। অধিকাংশ দোষারোপ তার ওপরেই পড়বে, অথচ অন্যায়কারী খুব সামান্য সমালোচনার মুখে পড়বে, কিংবা আদৌ পড়বে না।

যখন সেই ব্যক্তি তাঁকে আগের দিনের ঘটনার কথা মনে করিয়ে দিল, তখন মূসা আর এগোলেন না। মিশরীয় লোকটিকে ছেড়ে দেওয়া হলো, সে পালিয়ে গিয়ে ফির'আউন ও তার লোকদের কাছে বলে দিল যে মূসাই হত্যাকারী। এখানে আবার কাহিনির একটি ফাঁক রয়েছে। এরপর আমরা জানতে পারি এক ব্যক্তির কথা, যে নগরীর সুদূর প্রান্ত থেকে ছুটে এসে মূসাকে তাঁকে হত্যার ষড়যন্ত্রের কথা জানায়। সে মূসাকে আরও পরামর্শ দেয় যে, তাঁর প্রাণ বাঁচাতে তাঁর উচিত নগরী ছেড়ে পালিয়ে যাওয়া।

It appears that when the man reminded him of events the day before Moses did not proceed. The Egyptian was spared, left to run off and tell Pharaoh and his men that Moses was the killer. Here again there is a gap in the story. The next thing we are told of concerns a man hurrying from the farthest end of the city to warn Moses of a plot to do away with him. He further advised Moses that he should flee the city to save his life:

তারপর শহরের দূরতম প্রান্ত থেকে এক ব্যক্তি দৌড়ে এলো। সে বলল: হে মূসা! সভাসদেরা তোমাকে হত্যা করার ষড়যন্ত্র করছে। অতএব তুমি এখান থেকে বেরিয়ে যাও। আমি তোমাকে আন্তরিক উপদেশ দিচ্ছি। (আয়াত ২০)

Then a man came at speed from the farthest end of the city. He said: Moses! The nobles are plotting to kill you. So get yourself away. I am giving you sincere advice. (Verse 20)

এটি স্পষ্টতই ঈশ্বরের হাতের কাজ। উপযুক্ত মুহূর্তে কিছু একটা ঘটে যায় এবং তাঁর ইচ্ছা বাস্তবায়িত হয়। ফেরাউনের সরকারের প্রধান ব্যক্তিবর্গ এখন জানতে পারল যে, তাদের স্বজাতির মৃত্যুর জন্য মূসাই দায়ী। তারা এটিকে বিপদের লক্ষণ হিসেবে দেখল, যা বনী ইসরাঈলের পক্ষ থেকে বিদ্রোহের আভাস বহন করে। সুতরাং মূসাকে সরিয়ে দেওয়া প্রয়োজন ছিল। এটি যদি সাধারণ একটি হত্যাকাণ্ড হতো, তবে ফেরাউন ও তার নেতৃবর্গের এতে ব্যস্ত হওয়ার কোনো কারণ থাকত না। তাই ঈশ্বরের হাত সেই লোকদেরই একজনকে ঘটনাপ্রবাহ ত্বরান্বিত করার জন্য বেছে নিল। সম্ভবত তিনি ছিলেন ফেরাউনের পরিবারের সেই একমাত্র বিশ্বাসী, যিনি নিজের ঈমান গোপন রেখেছিলেন এবং যাঁর কথা সূরা ৪০, আল-মু'মিন-এ বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। ফেরাউনের লোকেরা পৌঁছানোর আগেই মূসাকে সতর্ক করার জন্য তাঁকে নগরের দূরতম প্রান্ত থেকে দ্রুত আসতে হয়েছিল। সতর্কবাণীটি ছিল সহজ: “হে মূসা! সভাসদেরা তোমাকে হত্যার ষড়যন্ত্র করছে। অতএব তুমি এখান থেকে সরে পড়। আমি তোমার জন্য একজন আন্তরিক উপদেষ্টা।” (আয়াত ২০)

This is clearly the work of God’s hand. At the right moment, something intervenes to carry out His will. The leading personalities of Pharaoh’s government were now aware that Moses was responsible for their compatriot’s death. They would have seen this as spelling danger, smacking of rebellion by the Children of Israel. Hence, Moses needed to be removed. Had it been an ordinary case of murder, it would have not deserved that Pharaoh and his chiefs be preoccupied with it. Therefore, God’s hand selected one of those very people to precipitate events. Most probably he was the one believer in Pharaoh’s household who had kept his faith secret and who is mentioned in detail in Sūrah 40, The Believer. He was chosen to go at speed from the farthest end of the city to warn Moses before Pharaoh’s men could reach him. It was a simple warning: “Moses! The nobles are plotting to kill you. So get yourself away. I am giving you sincere advice.” (Verse 20)

আমরা মূসার আকুল প্রার্থনার তাৎপর্য উপলব্ধি করার সময়ও পাইনি, এরই মধ্যে সূরাটি দ্রুত সেই দৃশ্যে এগিয়ে যায় যা তাঁর দুর্ভোগের অবসান ঘটায়। এর শুরু হয় 'ফা' অব্যয় দিয়ে, যা দ্রুত ধারাবাহিকতা নির্দেশ করে। যেন আসমান মূসার প্রার্থনার জবাব দিতে দ্রুত ছুটে আসছে:

We have barely had time to absorb Moses’ passionate prayer when the sūrah quickly moves on to the next scene that ushers in an end to his troubles. This begins with the conjunction fa, indicating a quick sequence. It is as if the heavens rush to respond to Moses’ prayer:

তাদের একজন লজ্জাজড়িত পদক্ষেপে তাঁর কাছে ফিরে এল এবং বলল: “আমার পিতা আপনাকে ডাকছেন, যাতে আমাদের জন্য আপনি আমাদের পশুপালকে পানি পান করানোর প্রতিদান তাঁকে দিতে পারেন।” (আয়াত ২৫)

One of the two women then came back to him, walking shyly, and said: My father invites you, so that he might duly reward you for having watered our flock for us.” (Verse 25)

এটি ঈশ্বরের দেওয়া একটি দ্রুত উদ্ধার। এটি আসে সেই বৃদ্ধ লোকটির পাঠানো একটি আমন্ত্রণের আকারে, যিনি মূসাকে তাঁর মহৎ কাজের জন্য আতিথেয়তা দিতে চান। আমন্ত্রণটি পৌঁছে দেন "সেই দুই নারীর একজন", যিনি লজ্জাশীলভাবে হেঁটে আসেন, যেভাবে একজন সচ্চরিত্রা তরুণীর হাঁটা উচিত, না কোনো সাজসজ্জা প্রদর্শন করে, না কোনো প্রলোভন দেখিয়ে। তিনি আমন্ত্রণটি সংক্ষিপ্ত ও স্পষ্টভাবে পৌঁছে দেন, যা কুরআন এভাবে প্রকাশ করেছে:

It is a quick rescue granted by God. It comes in the form of an invitation sent by the old man, who wants to extend his hospitality to Moses for his noble action. The invitation is delivered by “one of the two’ who came walking shyly,’ as a virtuous young woman should walk, displaying neither adornment nor temptation. She delivers the invitation in a brief and clear manner which the Qur’ān expresses as:

“আমার পিতা আপনাকে আহ্বান জানাচ্ছেন, যাতে আমাদের জন্য পশুগুলোকে পানি পান করানোর প্রতিদান তিনি আপনাকে যথাযথভাবে দিতে পারেন।” (আয়াত ২৫) লজ্জাশীলা হওয়া সত্ত্বেও তিনি স্পষ্টভাবে, দ্বিধা ছাড়াই কথা বলেন, এবং তাঁর বার্তা পূর্ণরূপে পৌঁছে দেন। এটিও একটি পবিত্র ও সদ্গুণসম্পন্ন প্রকৃতির প্রতিফলন। তাঁর লজ্জা তাঁকে পরাভূত করে না, কারণ তাঁর পবিত্রতা ও সততা তাঁকে আত্মবিশ্বাস জোগায়।

“My father invites you, so that he might duly reward you for having watered our flock for us.” (Verse 25) Shy as she was, she speaks clearly, without hesitation, and delivers her message in full. This is, again, a reflection of a pure and virtuous nature. Her shyness does not overcome her, because she is assured by her purity and virtue.

সূরাটি এই সংক্ষিপ্ত দৃশ্যটি শেষ করে, যেখানে কেবল আমন্ত্রণ পৌঁছে দেওয়া এবং মূসার তা গ্রহণের কথা বলা হয়েছে। পরবর্তী দৃশ্যে মূসাকে দেখা যায় এক বৃদ্ধের সঙ্গে, যার নাম উল্লেখ করা হয়নি। কিছু বর্ণনায় বলা হয়েছে, তাঁর নাম ছিল ইয়াথরুন এবং তিনি নবী শু‘আইবের ভাগ্নে ছিলেন।১১ “আর সে যখন তার কাছে গেল এবং তার কাহিনী বর্ণনা করল, সে বলল: ভয় করো না। তুমি এখন সেই যালিম সম্প্রদায় থেকে নিরাপদ।” (আয়াত ২৫)

বৃদ্ধ লোকটি তার মেয়ের পরামর্শ অনুযায়ী কাজ করলেন। তিনি সম্ভবত অনুভব করেছিলেন যে তার মেয়ে ও মূসার মধ্যে একটি পারস্পরিক পছন্দ রয়েছে, যা একটি সুখী পরিবারের ভিত্তি হতে পারে। একজন সুস্থ, অকলুষিত প্রকৃতির তরুণী যার মধ্যে শক্তি ও সততা দেখতে পায়, তার প্রতি আকৃষ্ট হওয়া স্বাভাবিক। তাই বৃদ্ধ লোকটি দুটি উদ্দেশ্য একত্র করলেন, মূসাকে প্রস্তাব দিলেন যে আট বছর কাজের বিনিময়ে তিনি তার একজন মেয়েকে বিয়ে করতে পারবেন। মূসা যদি সময়কাল দশ বছরে বাড়ান, তবে সেটি একটি অতিরিক্ত অনুগ্রহ হবে, এমন কোনো প্রতিশ্রুতি নয় যা দ্বারা তিনি বাধ্য থাকবেন।

The old man acted on his daughter’s advice. He probably sensed a mutual liking between his daughter and Moses, one which could be the basis for a happy family. It is only natural that a young woman with a healthy, uncorrupted nature be inclined towards a man in whom she discerns strength and honesty. Hence, the old man combined the two purposes, suggesting to Moses that he marries one of his daughters in return for eight years work. Should Moses increase the period to ten years, this would be an added favour, not a commitment to which he would be held:

[পিতা] বললেন: ‘আমি আমার এই দুই মেয়ের একজনকে তোমার সঙ্গে বিয়ে দিতে চাই এই শর্তে যে, তুমি আট বছর আমার সেবায় থাকবে। যদি তুমি দশ বছর পূর্ণ কর, তা হবে তোমার নিজের ইচ্ছায়। আমি তোমার উপর কোনো কষ্ট চাপিয়ে দিতে চাই না। আল্লাহ চাইলে তুমি আমাকে একজন সৎ মানুষ হিসেবে পাবে।’ (আয়াত ২৭)

[The father] said: ‘I will give you one of these two daughters of mine in marriage on the understanding that you will remain eight years in my service. If you should complete ten years, it will be of your own choice. I do not wish to impose any hardship on you. You will find me, if God so wills, an upright man.’ (Verse 27)

স্পষ্ট ও সরলভাবে সেই বৃদ্ধ মূসাকে তাঁর এক মেয়েকে বিয়ের প্রস্তাব দিলেন, মেয়ের নাম উল্লেখ না করেই। তবে তিনি হয়তো অনুভব করেছিলেন যে, মেয়েটি তাঁর কাছে পরিচিত ছিল, কারণ তারা একে অপরের প্রতি আকৃষ্ট ছিল বলে মনে হয়েছিল। তিনি এটি কোনো রকম সংকোচ ছাড়াই বলেছিলেন, কারণ এটি ছিল বিবাহের প্রস্তাব। একটি ঘর গড়ে তোলা ও পরিবার প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্য থাকলে লজ্জার কিছু নেই। মানুষ যখন সুস্থ, স্বাভাবিক মূল্যবোধ থেকে সরে গিয়ে অস্বাস্থ্যকর প্রথা মেনে চলে, তখনই তারা অযথা নিজেদের সীমাবদ্ধ করে ফেলে। এভাবেই আজকের আমাদের সমাজে দেখা যায় যে, কোনো অভিভাবক সুস্থ ঈমান ও সততার অধিকারী কোনো পুরুষের কাছে নিজের মেয়ে, বোন বা অন্য কোনো আত্মীয়াকে বিয়ের প্রস্তাব নিয়ে যেতে পারেন না। এমন প্রথা অনুযায়ী পুরুষ বা তার পরিবারকেই প্রস্তাব দিতে হয়, কারণ নারীর পক্ষ থেকে প্রস্তাব দেওয়া অনুচিত বলে গণ্য করা হয়। বিস্ময়ের বিষয় হলো, এমন বিকৃত প্রথা ও সামাজিক পরিবেশেই তরুণ-তরুণীরা বিয়ের কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই দেখা-সাক্ষাৎ করে, কথা বলে ও মেলামেশা করে। কিন্তু বিয়ের চিন্তা মাথায় আসামাত্রই কৃত্রিম লজ্জা দেখা যায় এবং সরল, খোলামেলা ও সৎ আলোচনার পথে নানা বাধা দাঁড় করানো হয়।

Frankly and simply the old man offered one of his daughters, without naming her, as a wife for Moses, but he might have felt that the intended girl was known to him as they seemed inclined towards each other. He stated this without any embarrassment, for the offer was one of marriage. There is after all nothing to be embarrassed about when the aim is to build a home and establish a family. It is only when people move away from sound, natural values, to observe unhealthy traditions, that they are unnecessarily restricted. Thus, in our social environment today, we see that no parent or guardian can approach a man of sound faith and integrity to propose that he should marry his daughter, sister or other relative. Such traditions make it imperative that the man or his parents should make the proposal, as it is improper that a proposal should be made by the woman’s side. The irony is that under such deviant traditions and in such social environment young men and women meet, talk and play together without any intention to get engaged to be married. Once the idea of marriage is entertained, affected shyness is observed and other barriers are erected to prevent any simple, frank and honest discussion.

দুই ব্যক্তির মধ্যে সম্মত দশ বছর অতিবাহিত হয়েছে, আর তাতে আমরা গল্পের তৃতীয় পর্বে এসে পৌঁছেছি। আমরা দেখতে পাই মূসা আবার পথে, দশ বছর আগে একাকী যে পথ ধরে এসেছিলেন, সেই পথেই ফিরে চলেছেন। তবে এবার তিনি তাঁর পরিবারসহ যাত্রা করছেন।

The ten years agreed between the two men have passed, bringing us to the story’s third episode. We see Moses on the road again, backtracking along the route he had taken alone ten years previously. This time though he is travelling with his family.

এই দ্বিতীয় যাত্রার পরিবেশ সম্পূর্ণ ভিন্ন। পথেই তিনি এমন কিছু লাভ করতে যাচ্ছেন যা তিনি কখনো কল্পনাও করতে পারেননি। তাঁর রব তাঁকে আহ্বান করবেন এবং তাঁর সাথে কথা বলবেন। যে মিশনের জন্য তিনি তাঁকে প্রস্তুত করেছেন, সেই দায়িত্ব তিনি তাঁকে অর্পণ করবেন।

The atmosphere on this second journey is totally different. He is about to receive, on the way, something that he could never have imagined. His Lord will call him and speak to him. He will assign to him the mission for which He has prepared him.

মূসা, অতএব, ফির‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌আউন ও তার সভাসদদের কাছে আল্লাহর বার্তা পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্বপ্রাপ্ত হলেন, যেন তারা বনী ইসরাইলকে মুক্তি দেয়, যাতে তারা শুধুমাত্র আল্লাহর ইবাদত করতে পারে, তাঁর সাথে কোনো শরীক স্থাপন না করে, এবং আল্লাহ তাদের জন্য যে ভূমির প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা দখল করতে পারে। এভাবে মূসা ফির‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌আউন, হামান ও তাদের সৈন্যদলের জন্য একজন শত্রু ও দুঃখের কারণ হয়ে দাঁড়াতেন। মূলত, তিনি তাদের পতনের কারণ হতেন।

Moses is, thus, to deliver God’s message to Pharaoh and his nobles, asking them to release the Children of Israel so that they can worship God alone, associating no partners with Him, and taking possession of the land God has promised them. In this way, Moses would be an enemy and source of grief for Pharaoh, Hāmān and their hosts. In essence, he would bring about their downfall.

যখন মূসা তাঁর মেয়াদ পূর্ণ করলেন এবং পরিবারসহ যাত্রা করছিলেন, তখন তিনি সিনাই পর্বতের ঢালে একটি আগুন দেখতে পেলেন। তিনি তাঁর পরিবারকে বললেন: “তোমরা এখানে অপেক্ষা করো, আমি একটি আগুন দেখতে পাচ্ছি। হয়তো আমি সেখান থেকে তোমাদের জন্য কিছু খবর আনতে পারব, অথবা আগুন থেকে একটি জ্বলন্ত কাঠ আনতে পারব যাতে তোমরা উষ্ণ হতে পারো।” কিন্তু যখন তিনি আগুনের কাছে গেলেন, তখন উপত্যকার ডান প্রান্তের তীর থেকে, পবিত্র স্থানের বৃক্ষের ভেতর থেকে তাঁকে ডাকা হলো:

When Moses had fulfilled his term, and was travelling with his family, he perceived a fire on the slope of Mount Sinai. So he said to his family: “Wait here, for I perceive a fire. Perhaps I may bring you from there some information, or a burning brand from the fire so that you may warm yourselves.’ But when he came close to it, he was addressed from the right-side bank of the valley, out of the tree on the blessed site:

ঐশ্বরিক বার্তার দায়িত্বভার বহন করা একটি কঠিন ও বহুমুখী কাজ। যাঁকে এই দায়িত্ব দেওয়া হয়, তাঁর প্রয়োজন হয় প্রচুর অভিজ্ঞতা, গভীর উপলব্ধি, জ্ঞান এবং ব্যবহারিক বিষয়ে পরিশীলিত দক্ষতার। তাঁদের আরও প্রয়োজন হয় আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহ, তাঁর ওহী ও নির্দেশনা।

To be entrusted with a divine message is a hard and multi-faceted task. The one so assigned needs a wealth of experience, understanding, knowledge and refinement in practical matters. They also need God’s special favours, His revelations and directives.

নবী মুহাম্মাদ (ﷺ)-এর কাছে প্রেরিত ইসলামের বার্তা ছাড়া, মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর বার্তাই সম্ভবত যে কোনো নবীকে দেওয়া সবচেয়ে কঠিন বার্তা ছিল। তাঁকে পাঠানো হয়েছিল ফির‘আউনের কাছে, যে তখনকার পৃথিবীর সবচেয়ে অত্যাচারী শাসক ছিল। ফির‘আউন ছিল সবচেয়ে প্রাচীন প্রতিষ্ঠিত রাজতন্ত্রের প্রধান এবং সবচেয়ে উন্নত সভ্যতার অধিপতি। তদুপরি, সে ছিল এমন এক শাসক, যে তার সকল প্রজাকে তার উপাসনা করতে দাবি করত।

Apart from the message of Islam given to Muhammad (peace be upon him), Moses’ message is perhaps the hardest assigned to any prophet. He was sent to Pharaoh, the most tyrannical ruler on earth at the time. Pharaoh was also head of the longest established monarchy, and the most advanced civilization. Furthermore, he was a ruler that demanded to be worshipped by all his subjects.

মূসা (আলাইহিস সালাম) এমন এক জাতিকে উদ্ধার করার জন্য প্রেরিত হয়েছিলেন, যারা দীর্ঘকাল ধরে লাঞ্ছিত ছিল এবং লাঞ্ছনাকে তাদের নিয়তি বলে মেনে নিয়েছিল। লাঞ্ছনা মানব প্রকৃতিকে বিকৃত করে; তার ভালো ও সুন্দর দিকগুলো মুছে দেয় এবং যা পচা, নোংরা ও অধঃপতিত, তাকে গ্রহণযোগ্য বলে দেখায়। এমন একটি জাতিকে উদ্ধার করা ছিল এক কঠিন দায়িত্ব।

Moses was sent to rescue a community that had long been humiliated, and who had long accepted humiliation as their lot. Humiliation corrupts human nature, obliterating its good, beautiful aspects and making what is rotten, filthy and decadent appear acceptable. To rescue such a community was a tough assignment.

এছাড়াও, যাদের কাছে তাঁর বার্তা পৌঁছাতে হবে, তারা ইতোমধ্যে তাদের পুরনো ধর্মবিশ্বাস থেকে সরে গিয়েছিল। তাদের হৃদয় নতুন ধর্মবিশ্বাস সহজে গ্রহণ করার মতো মুক্ত ছিল না, আবার তারা তাদের মূল ধর্মবিশ্বাসের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপনও করতে পারত না। এমন মানুষদের সম্বোধন করা কঠিন ছিল, আর বহু প্রজন্ম ধরে তারা যে অসংখ্য বিচ্যুতি ও বিদআত প্রবর্তন করেছিল, তাতে সেই কাজ আরও কঠিন হয়ে উঠেছিল।

Moreover, the people to be addressed by his message had deviated from their old faith. Their hearts were neither free to readily accept the new faith, nor could they conform to their original faith. Addressing such people would be difficult, made all the more so by the numerous deviations and innovations they had introduced over several generations.

যখন মূসা তাঁর মেয়াদ পূর্ণ করলেন এবং পরিবারসহ যাত্রা করছিলেন, তখন তিনি সিনাই পাহাড়ের ঢালে একটি আগুন দেখতে পেলেন। তাই তিনি তাঁর পরিবারকে বললেন: তোমরা এখানে অপেক্ষা করো, কারণ আমি একটি আগুন দেখতে পাচ্ছি। হয়তো আমি সেখান থেকে তোমাদের কাছে কোনো খবর আনতে পারব, অথবা আগুন থেকে একটি জ্বলন্ত কাঠ আনতে পারব, যাতে তোমরা আগুন পোহাতে পারো। (আয়াত ২৯)

When Moses had fulfilled his term, and was travelling with his family, he perceived a fire on the slope of Mount Sinai. So he said to his family: Wait here, for I perceive a fire. Perhaps I may bring you from there some information, or a burning brand from the fire so that you may warm yourselves. (Verse 29)

মুসা (আঃ)-এর সঙ্গে কী ঘটেছিল যে বৃদ্ধের সঙ্গে তাঁর চুক্তির মেয়াদ শেষ হওয়ার পর তিনি মিশরে ফিরে গেলেন? একটি অনিচ্ছাকৃত হত্যাকাণ্ডে নিজের ভূমিকার জন্য মৃত্যুর আশঙ্কায় তিনি ভীত হয়ে সেখান থেকে চলে এসেছিলেন। ফির‘আউন ও তার সভাসদরা যখন তাঁকে নিঃশেষ করতে চেয়েছিল, তখন কী কারণে তিনি সেই বিপদের কথা ভুলে গেলেন? যিনি তাঁর জীবনের প্রতিটি পদক্ষেপ পরিচালনা করেছেন, সেই হাতই তো তাঁকে পথ দেখিয়েছে। এবার হয়তো তিনি স্বদেশ ও স্বজাতির প্রতি স্বাভাবিক আকর্ষণ অনুভব করে সেদিকে ফিরেছিলেন। হয়তো তাঁর বিপদের অনুভূতি এতটাই কমে গিয়েছিল যে তিনি এখন সেই মিশনের দায়িত্ব গ্রহণ করতে পারলেন, যার জন্য তাঁকে সৃষ্টি করা ও প্রস্তুত করা হয়েছিল।

What could have happened to Moses to make him return to Egypt when the terms of his contract with the old man were fulfilled? He had left it in fear, expecting death for his part in the unwitting murder of an Egyptian. What could have caused him to forget such danger when it was Pharaoh and his chiefs that wanted rid of him? It is the hand that guided his footsteps throughout his life. It might this time have guided him through natural feelings of nostalgia for one’s home and people. It might have reduced his sense of danger to a minimum, so that he could now take up the mission for which he was created and prepared.

আযাই হোক, আমরা মূসা (আঃ)-কে মিসরে তাঁর পরিবারসহ ফিরে যাওয়ার পথে দেখতে পাই। অন্ধকার রাতে তিনি পথ হারিয়ে ফেলেছিলেন। রাতটি ছিল শীতল, আর দূরে আগুনের দেখা পেয়ে তিনি আনন্দিত হলেন। তিনি সেদিকে এগিয়ে গেলেন, যাতে কিছু খবর পান অথবা একটি জ্বলন্ত কাঠ নিতে পারেন। এই পর্বের প্রথম দৃশ্য এটিই।

Anyway, we see Moses on his return journey to Egypt, with his family, in the dark of the night, having lost his way. It was a cold night, which made him pleased at the sight of fire in the distance. He headed in that direction to get some information or a firebrand. This, then, is the first scene in this episode.

দ্বিতীয় দৃশ্যে মূসা (আ.)-এর জন্য প্রস্তুত করা মহান বিস্ময়ের কথা আমাদের বলা হয়েছে: "কিন্তু যখন তিনি সেটির কাছে এলেন, তখন উপত্যকার ডান পাশের তীর থেকে, বরকতময় স্থানের এক গাছ থেকে তাঁকে ডাকা হলো।" (আয়াত ৩০) আমরা দেখি তিনি আগুনের দিকে লক্ষ্য করে এগিয়ে যাচ্ছেন, আর উপত্যকার ডান তীরে। এখান থেকে এই স্থানটি বরকতময়। সমগ্র সৃষ্টিজগৎ এখন মূসা (আ.)-কে গাছ থেকে দেওয়া সেই মহিমান্বিত আহ্বানের প্রতিধ্বনি তোলে, যা সম্ভবত সেখানকার একমাত্র গাছই ছিল।

এই অসাধারণ দৃশ্যটি এখানে শেষ হয়; সময় গড়ায় এবং স্থান বদলে যায়। মূসা ও হারূন এখন ফির'আউনের মুখোমুখি, আল্লাহর সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ উপস্থাপন করছেন, মিথ্যার যুক্তিসমূহ খণ্ডন করছেন এবং আল্লাহর হিদায়াত ব্যাখ্যা করছেন। পরিণতিও দেখানো হয়েছে: এই দুনিয়ার জীবনে নিমজ্জন, আর আখিরাতে অভিশাপ। সবকিছু প্রকাশ করা হয়েছে সংক্ষিপ্ত ও সুগঠিত একাধিক আয়াতের ধারাবাহিকতায়।

This awesome scene is closed; time passes and the location changes; Moses and Aaron are now facing Pharaoh, producing God’s clear signs, refuting the arguments of falsehood and explaining God’s guidance. The end is shown: drowning in this present life, and a curse in the life to come. All is expressed in a series of short, concise verses:

যখন মূসা তাদের কাছে আমাদের স্পষ্ট নিদর্শনসহ এলেন, তারা বলল: 'এ তো কেবল বানানো জাদু! আমাদের পূর্বপুরুষদের মধ্যে এমন কথা আমরা কখনো শুনিনি।' মূসা বললেন: 'যে তাঁর কাছ থেকে হেদায়েত নিয়ে এসেছে, এবং যার জন্য পরিণামের শুভ ফল রয়েছে, আমার রব তাকে সবচেয়ে ভালো জানেন। নিশ্চয়ই জালিমরা কখনো সফল হবে না।' ফেরাউন বলল: 'হে সভাসদগণ! আমি ছাড়া তোমাদের জন্য আর কোনো ইলাহ আছে বলে আমি জানি না। অতএব হে হামান, তুমি আমার জন্য মাটির ওপর আগুন জ্বালাও এবং একটি উঁচু প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি মূসার ইলাহকে দেখতে পারি; যদিও আমি তো তাকে মিথ্যাবাদী বলেই মনে করি।' সে ও তার সৈন্যবাহিনী পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে অহংকার করল এবং মনে করল যে, তারা কখনো আমাদের কাছে ফিরে আসবে না। অতঃপর আমি তাকে ও তার সৈন্যবাহিনীকে পাকড়াও করলাম এবং তাদেরকে সাগরে নিক্ষেপ করলাম। দেখো, জালিমদের পরিণাম কেমন হয়েছিল! আর আমি তাদেরকে এমন নেতা বানিয়েছিলাম যারা আগুনের দিকে আহ্বান করত। কিয়ামতের দিন তারা কোনো সাহায্যও পাবে না।

When Moses came to them with Our clear signs, they said: ‘This is nothing but forged sorcery. Never did we hear of the like of this among our forefathers of old. ‘Moses replied: My Lord knows best who comes with guidance from Him, and to whom the future belongs. Never will the evildoers be successful.’ ‘Nobles!’ said Pharaoh. ‘I know of no deity that you could have other than myself. Well, Hāmān, kindle for me a fire [to bake bricks] of clay, and then build me a lofty tower, so that I may have a look at the god of Moses; even though I am convinced that he is one who tells lies.’ Thus arrogantly did he and his hosts behave on earth, against all right, thinking that they would never return to Us. And so We seized him and his hosts and cast them in the sea. Look what happened in the end to those wrongdoers. And We made them leaders who called others to the fire. No help will they ever receive on the Day of Resurrection.

আমি এই দুনিয়াতে তাদের পেছনে অভিশাপ লাগিয়ে দিয়েছি, আর কিয়ামতের দিন তারা হবে ঘৃণিতদের অন্তর্ভুক্ত। (আয়াত ৩৬-৪২)

We caused a curse to follow them in this world, and on Resurrection Day they will be among those who are spurned. (Verses 36-42)

সূরাটি বনী ইসরাঈলের মিসর থেকে বের হয়ে আসার এবং তারপরের ঘটনাবলির পুরো ইতিহাস বাদ দিয়েছে, যাতে ফির'আউনের পরিণতি দেখানোর পর মূসার পরিণতির কথা উল্লেখ করা যায়।

The sūrah leaves out the entire history of the Children of Israel’s departure from Egypt, and the events that followed, in order to mention Moses’ lot after having shown us Pharaoh’s:

এরপর আমি পূর্ববর্তী বহু প্রজন্মকে ধ্বংস করার পর মূসাকে কিতাব দিয়েছিলাম, যা মানুষের জন্য অন্তর্দৃষ্টিস্বরূপ, হিদায়াত ও রহমত, যাতে তারা উপদেশ গ্রহণ করে।

And so after We had destroyed those earlier generations, We gave Moses the book providing insight for mankind, as a guidance and grace, so that they may reflect.

(আয়াত ৪৩)

(Verse 43)

এটি মূসাকে দেওয়া একটি নিঃসন্দেহে মহান অনুগ্রহ। এটি তাঁর এক সম্মানিত উত্তরাধিকার: এমন একটি কিতাব, যা আল্লাহ তাঁর উপর নাযিল করেছিলেন, যেন মানবজাতিকে সঠিক পথের নতুন অন্তর্দৃষ্টি ও হিদায়াত দিতে পারেন। তবে মুমিনদের স্মরণ রাখতে হবে কীভাবে আল্লাহর ক্ষমতা দুর্বলদের রক্ষা করতে এবং শক্তিশালীদের পরাভূত করতে হস্তক্ষেপ করেছিল। তাদের ভেবে দেখতে হবে কীভাবে অত্যাচারীরা ধ্বংস হয় এবং নির্যাতিতরা প্রতিশোধ পায় ও ক্ষমতা লাভ করে।

This is certainly a great favour given to Moses. His is an honourable bequest: a book revealed to him by God in order to give mankind new insight and guidance into what is right. Believers must, however, remember how God’s power intervened to save the weak and overcome the powerful. They must reflect on how oppressors are destroyed and the oppressed avenged and given power.

এভাবেই এই সূরায় বর্ণিত মূসা ও ফেরাউনের কাহিনির সমাপ্তি ঘটে। এতে স্পষ্ট হয় যে নিরাপত্তা ও নিশ্চয়তা কেবল আল্লাহর পক্ষে থাকার মাধ্যমেই অর্জন করা সম্ভব, আর ভয় সর্বদা তাঁর থেকে সরে যাওয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত। এতে আরও দেখানো হয়েছে, জালিমের শক্তি যখন অপ্রতিরোধ্য বলে মনে হয়, তখন আল্লাহর হাত কীভাবে হস্তক্ষেপ করে তার চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করে এবং তাকে পরাভূত করে।

Thus ends the story of Moses and Pharaoh as related in this sūrah. It makes clear that safety and security can only be achieved by being on God’s side, while fear is always associated with moving away from Him. It also shows how God’s hand intervenes to challenge tyranny and overcome it, when its power seems irresistible.

মক্কার নবজাত মুসলিম সমাজের এই ধারণাটি বুঝে নেওয়া এবং এ বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া প্রয়োজন ছিল, আর দাম্ভিক মূর্তিপূজকদেরও এ নিয়ে ভাবনা-চিন্তা করা দরকার ছিল। তদুপরি, যখনই এবং যেখানেই মুমিনগণ সত্যের দিকে আহ্বান জানান এবং অত্যাচার তার পথে দাঁড়ায়, তখনই এই ধারণাটির প্রয়োজন হয়।

The fledgling Muslim community in Makkah needed to understand this concept and be sure of it, while the arrogant idolaters also needed to reflect on it. Moreover, this concept is needed whenever and wherever believers advocate the truth and tyranny stands in its way.