হে বস্ত্রে আবৃত ব্যক্তি, ওঠো ও সতর্ক করো। তোমার প্রতিপালকের মহত্ত্ব ঘোষণা করো; তোমার পোশাক পবিত্র রাখো; সমস্ত অপবিত্রতা থেকে দূরে থাকো; অধিক পাওয়ার আশায় দান করো না; আর তোমার প্রতিপালকের জন্য ধৈর্য ধারণ করো। (আয়াত ১-৭)

You, wrapped in your cloak, arise and give warning. Glorify your Lord's greatness; clean your garments; stay away from all filth; do not hold up what you give away, showing it to be much; but to your Lord turn in patience. (Verses 1-7)

এটি উর্ধ্ব থেকে আসা একটি আহ্বান, যেখানে নবী ﷺ-কে তাঁর মহান দায়িত্বের জন্য প্রস্তুত হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। তাঁকে মানবজাতিকে সতর্ক করতে, তাদের জাগিয়ে তুলতে এবং এই জীবনের মন্দ থেকে ও পরকালের আগুন থেকে তাদের রক্ষা করতে হবে, এবং সময় শেষ হওয়ার আগেই তাদের মুক্তির পথে পরিচালিত করতে হবে। একজন সাধারণ মানুষের উপর এমন একটি কঠিন ও গুরুতর দায়িত্ব অর্পিত হওয়া কঠিন, যদিও তিনি আল্লাহর নবী ﷺ ও রাসূল ﷺ হন। তবে মানবজাতি তখন এতটাই পথভ্রষ্ট হয়ে পড়েছিল, পাপ, বিদ্রোহ, অহংকার ও একগুঁয়েমিতে এতটাই নিমজ্জিত ছিল।

This is an address from on high, calling on the Prophet to get ready for his great task. He is to warn mankind, wake them up and save them from evil in this life and from the fire in the life to come, setting them on the way to salvation before it is too late. This is a hard, momentous task when assigned to an individual human being, even though he may be Gods Prophet and Messenger. Mankind had, however, gone so far astray and were too steeped in sin, rebellion, arrogance and persistence.

এসব কারণে ইসলামের দাওয়াত প্রচার করা ছিল সবচেয়ে কঠিন দায়িত্ব, যা যে কারো উপর অর্পণ করা হতো।

All this made advocacy of the divine faith the most difficult task to be assigned to anyone.

“হে বস্ত্রাবৃত, ওঠো এবং সতর্ক করো।” (আয়াত ১-২)

“You, wrapped in your cloak, arise and give warning." (Verses 1-2)

সতর্ক করা ঐশী বার্তার সবচেয়ে স্পষ্ট দিক। এটি মানুষকে সেই আসন্ন বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে, যা তাদের গ্রাস করতে উদ্যত, যারা এ সম্পর্কে অচেতন থেকে ভ্রান্তির পথে অজ্ঞাতসারে এগিয়ে চলেছে। এই সতর্কতা আল্লাহর সেই অনুগ্রহেরই প্রকাশ, যা তিনি মানুষের প্রতি বর্ষণ করেন। তারা পথভ্রষ্ট হলে তাঁর রাজত্ব থেকে কিছুই কমে না, আর তারা তাঁর হিদায়াত অনুসরণ করলে তাঁর রাজত্ব কিছুমাত্র বাড়ে না। তবু তিনি যে তাদের প্রতি এমন যত্ন নেন, যাতে তারা পরকালে কঠিন শাস্তি থেকে নিজেদের রক্ষা করতে পারে এবং ইহজীবনে মন্দ থেকে মুক্ত হতে পারে, তা তাঁরই অনুগ্রহের কারণে। তাঁর রাসূলগণ যে তাদেরকে সাড়া দিতে আহ্বান করেন, যাতে তারা তাঁর ক্ষমা লাভ করতে পারে এবং তাঁর জান্নাতে প্রবেশের অধিকারী হতে পারে, তাও নিঃসন্দেহে তাঁর অনুগ্রহের প্রকাশ।

To give warning is the most obvious aspect of the divine message. It alerts people to the impending danger that threatens to engulf those who are oblivious of it, heading unaware into error. Such warning manifests Gods grace which He bestows on people. They take away nothing of His kingdom when they go astray, and increase His kingdom by nothing when they follow His guidance. However, it is out of His grace that He gives them such care so as to save themselves from severe punishment in the life to come and to rid themselves of evil in this life. The fact that His messengers call on them to respond so as to earn His forgiveness and be admitted into His heaven is certainly a manifestation of His grace.

এই সাধারণ সতর্কবাণীর পর এক নির্দিষ্ট ব্যক্তির ঘটনা আসে, যে ঐশী বার্তা প্রত্যাখ্যান করতে এবং তার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করতে প্রধান ভূমিকা পালন করেছিল বলে মনে হয়। সূরাটি তার সম্পর্কে এক মর্মান্তিক সতর্কবাণী দেয় এবং তার এমন একটি কুৎসিত চিত্র আঁকে যা উপহাস ডেকে আনে। বিশেষ করে এই কারণে যে তার অপ্রীতিকর বৈশিষ্ট্যগুলো যেন আমাদের চোখের সামনে জীবন্ত হয়ে ওঠে:

This general warning gives way to the case of a particular individual who seems to have played a leading role in rejecting the divine message and plotting against it. The surah issues a crushing warning, painting an ugly image of him that invites derision. This is particularly so when his unpleasant features appear lifelike before our eyes:

আমাকে ছেড়ে দাও তাকে, যাকে আমি একা সৃষ্টি করেছি, যাকে আমি দিয়েছি প্রচুর ধন-সম্পদ এবং তার পাশে রেখেছি পুত্রসন্তান, তার জন্য জীবনকে করেছি সুগম ও সহজ; তবুও সে লালসায় চায় যে আমি তাকে আরও বেশি দিই। না! সে আমার আয়াতসমূহের বিরুদ্ধে জেদ ধরে আছে। আমি তাকে কঠিন চড়াই পথে কষ্টকর আরোহণে বাধ্য করব! সে চিন্তা করল ও ষড়যন্ত্র করল। ধ্বংস হোক সে, কেমন সে ষড়যন্ত্র করল! আবারও ধ্বংস হোক সে, কেমন সে ষড়যন্ত্র করল! সে চারদিকে তাকাল, তারপর ভ্রুকুটি করল ও রাগে চোখ পাকাল, তারপর পিছন ফিরল ও অহংকারে গর্ব করল এবং বলল, 'এ তো কেবল পূর্ববর্তীদের থেকে চলে আসা যাদু! এ তো কেবল একজন মানুষের কথা!' আমি তাকে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষেপ করব। তুমি যদি জানতে জাহান্নামের আগুন কেমন! এ কিছুই অবশিষ্ট রাখে না, আর কাউকে ছাড়ে না; এটি মানুষের সামনে প্রকাশিত হয়, যার উপর নিযুক্ত আছে উনিশজন। (আয়াত ১১-৩০)

Leave to me the one I created alone, to whom I have granted vast wealth, and sons by his side, making life smooth and easy for him; yet he greedily desires that I give him more. No! He has set himself stubbornly against Our revelations. I will constrain him to endure a painful uphill climb! He thought and he schemed. Damn him, how he schemed! Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, 'This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!" I will cast him into the scorching fire. Would that you knew what the scorching fire is like! It leaves nothing, and spares nothing; it appears before mankind, guarded by nineteen. (Verses 11-30)

বেশ কিছু বর্ণনা ইঙ্গিত দেয় যে, এখানে উল্লেখিত ব্যক্তি হলেন আল-ওয়ালিদ ইবনুল মুগীরাহ। ইকরিমাহ থেকে বর্ণিত: “আল-ওয়ালিদ ইবনুল মুগীরাহ নবী ﷺ-এর সাথে সাক্ষাৎ করলেন, আর তিনি তাঁর কাছে কুরআনের একটি অংশ পাঠ করলেন। মনে হলো যেন আল-ওয়ালিদ কিছুটা নরম হয়ে গেছেন। আবু জাহল এ কথা শুনে আল-ওয়ালিদের কাছে গেল এবং তাকে বলল: ‘চাচা! আপনার কওম আপনার জন্য কিছু অর্থ সংগ্রহ করছে।’ তিনি জানতে চাইলেন, কী কারণে? আবু জাহল উত্তর দিল: ‘তারা সেটা আপনাকে দিতে চায়, কারণ আপনি মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে গিয়েছেন, তার কাছ থেকে কী লাভ করা যায় তা দেখার জন্য।’ [এভাবে আবু জাহল সবচেয়ে স্পর্শকাতর জায়গায় আঘাত করল, আল-ওয়ালিদের আত্মমর্যাদাবোধকে উসকে দিতে চাইল।] আল-ওয়ালিদ বলল: ‘কুরাইশরা জানে যে, তাদের মধ্যে আমিই সবচেয়ে ধনী।’ আবু জাহল বলল: ‘তাহলে তার সম্পর্কে এমন কিছু বলুন যাতে আপনার কওম বুঝতে পারে যে, সে যা বলে আপনি তার বিরোধী।’ আল-ওয়ালিদ বলল: ‘আমি কী বলব? তোমাদের মধ্যে আমার চেয়ে কবিতার ভালো জ্ঞান আর কারও নেই। আমি কবিতার সব ধারা জানি, এমনকি জিনদের কবিতাও। মুহাম্মাদ যা বলে তার সাথে এর কোনো মিল নেই। সে যা বলে তা নিশ্চয়ই মধুর; তা সব কথার উপরে; তা উঁচুতে ওঠে, আর তার উপরে আর কিছু উঠতে পারে না।’ আবু জাহল বলল: ‘তার সম্পর্কে কোনো নেতিবাচক কথা না বললে তোমার কওম সন্তুষ্ট হবে না।’ আল-ওয়ালিদ বলল: ‘তাহলে আমাকে ভাবার সময় দাও।’ ভেবেচিন্তে সে কুরআন সম্পর্কে বলল: ‘এটা পূর্ব যুগ থেকে আসা যাদু।’ এরপর উপরের আয়াতটি তার প্রসঙ্গে নাযিল হয়।

মুমিনগণ আল্লাহর বাণী এমনভাবে গ্রহণ করেছিলেন যেভাবে গ্রহণ করা উচিত এমন ব্যক্তির, যে তার প্রতিপালকের উপর আস্থা রাখে এবং একজন বান্দার যেমন আদব থাকা উচিত তেমন আদব প্রদর্শন করে। তারা এই সংবাদে সন্দেহ করেননি এবং এর বিষয়ে কোনো প্রশ্নও তোলেননি।

The believers received Gods words with the sort of acceptance worthy of one who trusts his Lord and shows the sort of manners a servant should have. They neither doubted this piece of news nor questioned it.

কাফিররা অন্যদিকে এটি এমনভাবে গ্রহণ করল যে তাদের হৃদয় ছিল ঈমান ও গুরুত্ববোধশূন্য। তাদের মধ্যে আল্লাহর প্রতি কোনো সম্মানবোধ ছিল না। তাই তারা বিদ্রূপাত্মক মন্তব্য করল এবং সংখ্যাটি, অর্থাৎ ১৯, নিয়ে অবিরাম ঠাট্টা-তামাশার বিষয় বানাল। তাদের একজন বলল: 'তোমাদের প্রত্যেক ১০ জন কি তাদের একজনকে পরাস্ত করার জন্য যথেষ্ট হবে না?' আরেকজন বলল: 'তোমরা এদের মধ্য থেকে দু'জনের দায়িত্ব নাও, আর বাকিদের দায়িত্ব আমি নেব। তাদের থেকে তোমাদের কোনো চিন্তার কারণ থাকবে না।' এরপর পরবর্তী আয়াতটি নাযিল হলো, যা ব্যাখ্যা করল যে মানুষের উপলব্ধির বাইরের এক বিষয়ে এই তথ্য দেওয়ার পেছনে আল্লাহর উদ্দেশ্য কী ছিল এবং এই বিশেষ সংখ্যাটির কথা উল্লেখ করা হলো।

The unbelievers, on the other hand, received it all with hearts devoid of faith or seriousness. They had no reverence of God. Hence, they made sarcastic comments, making the number, i.e. the 19, the subject of endless jokes. One of them said: ‘Will not each 10 of you be sufficient to overcome one of them?’ Another said: ‘You take care of two of these and I will take care of the rest. You will have nothing to worry about from them.’ It was then that the next verse was revealed, explaining God s purpose behind giving this piece of information on something that belongs to the realm beyond human perception and mentioning this particular figure.

এটি স্পষ্ট করে বলে যে সেই রাজ্য এবং তার সঙ্গে সম্পর্কিত সমস্ত জ্ঞান কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট। এটি সেই চূড়ান্ত পরিণতির কথাও উল্লেখ করে, যা প্রজ্বলিত আগুন ও তার প্রহরীদের উল্লেখ থেকে উদ্ভূত হয়।

It makes clear that that realm and the knowledge of all that relates to it belongs to God alone. It also mentions the ultimate end that results from the mention of the scorching fire and its guard:

আমি জাহান্নামের প্রহরী হিসেবে ফেরেশতাদের ছাড়া আর কাউকে নিযুক্ত করিনি, এবং তাদের সংখ্যাকে কাফিরদের জন্য পরীক্ষা বানিয়েছি। এর ফলে যাদের আগে কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করবে, আর মুমিনদের ঈমান আরও বৃদ্ধি পাবে; এবং যাদের কিতাব দেওয়া হয়েছে এবং মুমিনরা কোনো সন্দেহ পোষণ করবে না; কিন্তু যাদের অন্তরে ব্যাধি আছে আর যারা কাফির, তারা বলবে, "এই উপমা দ্বারা আল্লাহ কী বোঝাতে চেয়েছেন?" এভাবেই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথ দেখান। আপনার রবের বাহিনী সম্পর্কে তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না। এটি মানবজাতির জন্য কেবল একটি উপদেশ। (আয়াত ৩১)

We have appointed none other than angels to guard the fire, and We have made their number a test for the unbelievers. Thus those who have been granted revelations in the past may be convinced and the believers may grow yet more firm in their faith; and so those who have been granted revelations and the believers will entertain no doubt; but the sick at heart and the unbelievers will ask, "What could God mean by this image?* Thus God lets go astray whomever He wills, and guides whomever He wills. No one knows your Lord’s forces except Him. This is all but a reminder for mankind. (Verse 31)

এই সূরাটি এখন পরবর্তী জীবনের সত্যসমূহ, জাহান্নামের দাউদাউ আগুন এবং মহান আল্লাহর বিভিন্ন ক্ষমতা ও তাঁর সুন্দর সৃষ্টির বিভিন্ন দিকের কথা বর্ণনা করে, যেগুলোর প্রতি মানুষ দীর্ঘ পরিচয়ের কারণে প্রায়ই উদাসীন থাকে।

The surah now relates the truths of the life to come, the scorching fire of hell and Gods forces to various aspects of His fine creation in the universe, which people often overlook because of long familiarity.

তবুও এগুলো আল্লাহ তাআলার সীমাহীন সৃষ্টিক্ষমতা এবং মহাবিশ্বের প্রতি তাঁর নিখুঁত পরিকল্পনার সুস্পষ্ট প্রমাণ:

Yet these are evident proofs of God’s limitless power of creation and His perfect design of the universe:

না! চাঁদের শপথ! আর রাতের শপথ যখন তা বিদায় নেয়, এবং আলোকোজ্জ্বল প্রভাতের শপথ! নিশ্চয়ই এটি মহা বিষয়গুলোর একটি, সমগ্র মানবজাতির জন্য এক সতর্কবার্তা, (আয়াত ৩২-৩৬)

No! By the moon! By the night when it departs, and the shining dawn! It is indeed one of the mighty things, a warning to all mankind, (Verses 32-36)

চাঁদের দৃশ্য, বিদায়ী রাত আর উজ্জ্বল ভোর নিশ্চিতভাবেই অনুপ্রেরণা জাগায়। এরা মানুষের হৃদয়ের কাছে অনেক কিছু বলে, গোপন কথা ফিসফিস করে বলে এবং গভীর অনুভূতি জাগিয়ে তোলে। এদের প্রতি দ্রুত ইঙ্গিত করে কুরআন আমাদের অন্তরতম সত্তাকে স্পর্শ করে, যেখানে অনুভূতি ও গোপন কথা স্থির হয়ে থাকে। খুব কমই এমন হয় যে মানুষ চাঁদের উদয়, গমন বা অস্ত দেখে চিন্তা করে অথচ চাঁদ তাদের কানে কানে কোনো সর্বজনীন রহস্যের কথা বলে না। কখনো কখনো জ্যোৎস্নায় দাঁড়ানোই যথেষ্ট, তখন মনে হয় যেন আলোর স্নানে হৃদয় ধুয়ে যাচ্ছে।

The sight of the moon, the departing night and the shining dawn are certainly inspiring. They say much to the human heart, whispering secrets and arousing deep feelings. In its quick reference to these, the Qur’an touches our innermost selves where feelings and secrets are settled. It is rarely the case that people contemplate the sight of the moon as it rises, travels or sets without the moon whispering some universal secret in their ears. It sometimes takes no more than to stand in the moonlight in order to feel your heart being washed, as if you were bathing in light.

এমন কেউ আছে বলে মনে হয় না, যে রাত যখন বিদায় নিতে শুরু করে, সূর্যোদয়ের আগের সেই পরিপূর্ণ প্রশান্তির সময়টুকু, যখন পৃথিবী জেগে ওঠে ও চোখ মেলে, তখন তা গভীরভাবে মনোযোগ দিয়ে দেখে এবং তাতে প্রভাবিত না হয়ে থাকতে পারে। তেমনি ভোরের আলো যখন ফুটে ওঠে ও ঝলমল করতে শুরু করে, তখন তার দিকে সজাগ দৃষ্টি না রেখে এবং এক ধরনের উন্মুক্ততার অনুভূতি লাভ না করে, যা আমাদের অনুভূতির পরিবর্তন সম্পর্কে সচেতন করে তোলে, কেউ থাকতে পারে না। এই পরিবর্তন আমাদের প্রস্তুত করে তোলে, যাতে আমরা হৃদয়ের ভেতরে জ্বলতে থাকা আলো গ্রহণ করতে পারি, ঠিক যেমন আমাদের চারপাশের জগতে ছড়িয়ে পড়া আলো আমরা গ্রহণ করি।

It is hardly possible for anyone to look carefully at the night as it starts to depart, at that time of complete serenity before sunrise, when the world starts to wake up and opens its eyes, without being profoundly affected by it. Likewise, it is hardly possible for anyone not to be alert to the scene of dawn as it breaks and begins to shine without experiencing a sense of opening up that makes us aware of a change of feeling. This change makes us ready to receive the light that shines within our hearts just as we receive the light shining over the world around us.

এই সূরাটি now ঘোষণা করে যে প্রতিটি আত্মা নিজের দায়িত্ব নিজেই বহন করে, এবং প্রত্যেককে নিজের পছন্দ নিজেই বেছে নিতে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে। এতে আরও বলা হয়েছে যে প্রতিটি আত্মাকে তার পছন্দের জন্য হিসাব দিতে হবে এবং তার কর্ম অনুযায়ী বিচার করা হবে:

The surah now declares that every soul bears responsibility for itself, leaving everyone to choose for themselves. It also states that each soul will have to account for its choices and be judged according to its deeds:

এটি নিঃসন্দেহে এক মহাবিষয়, সমগ্র মানবজাতির জন্য এক সতর্কবাণী—তোমাদের মধ্যে যারা সামনে এগিয়ে যেতে চায় বা পিছিয়ে থাকতে চায়, তাদের সবার জন্য। প্রতিটি প্রাণ তার কৃতকর্মের বিনিময়ে বন্ধক রাখা (দায়বদ্ধ)। (আয়াত ৩৫-৩৮)

It is indeed one of the mighty things, a warning to all mankind, to those of you who choose to go ahead or to lag behind. Every soul is held in pledge for what it has wrought. (Verses 35-38)

প্রতিটি মানুষ, একজন একজন করে, নিজের জন্য দায়ী। সে নিজেই নিজের অবস্থান বেছে নেয়, এগিয়ে যায় বা পিছিয়ে থাকে, সম্মানজনক মর্যাদা অর্জন করে অথবা নিজের উপর অপমান ডেকে আনে। এভাবে প্রতিটি সত্তা তার কৃতকর্ম ও গৃহীত পদক্ষেপের সঙ্গে বাঁধা। আল্লাহ সব মানুষকে সেই পথ দেখিয়েছেন যা তাঁর দিকে নিয়ে যায়, যাতে তারা চোখ খুলে সেই পথে চলতে পারে। ব্যক্তিগত দায়িত্বের এই ঘোষণা যখন অনুপ্রেরণাদায়ক সার্বজনীন দৃশ্যের পটভূমিতে উচ্চারিত হয়, আর সেই সঙ্গে এমন এক প্রজ্বলিত আগুনের দৃশ্যের পটভূমিতে, যা কিছুই ছাড়ে না, তখন তা গভীর প্রভাব ফেলে।

All people, every single one of them, are responsible for themselves, choosing their own positions, going ahead or lagging behind, achieving an honourable status or bringing humiliation upon themselves. Thus, every soul is tied to what it does and the action it takes. God has shown all people the way that leads to Him so that they can take that way with open eyes. As this declaration of individual responsibility is made against the backdrop of inspiring universal scenes, as well as the scene of the scorching fire that spares nothing, it has its profound effect.

এরপর আরও ঘোষণা করা হয়েছে যে, এই বিধানের ব্যতিক্রম রয়েছে সেসব মুমিনের ক্ষেত্রে, যাদের এখানে ডানহাতওয়ালা বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

It is further declared, however, that an exception is made in the case of the believers who are referred to here as the ones on the right hand.

এরা (আল্লাহর নির্দেশ লঙ্ঘনকারী) সবাই যেন বাঁধা অবস্থায় আছে। আর তাদের এ অধিকারও দেওয়া হয়েছে যে তারা অপরাধীদেরকে জিজ্ঞাসা করতে পারবে, তাদের এই পরিণতি কিসে ঘটালো।

These are untied. They are also given the right to ask the guilty about what has perpetrated their fate:

সূরাটি এখন তাদেরকে এই দুনিয়ায় ফিরিয়ে আনছে, যেখানে তাদের সামনে এমন ভয়াবহ পরিণতির আগে কিছু করার সুযোগ রয়েছে। তবুও তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, সেই হিদায়াত থেকে পালায় যা তাদেরকে শুধু কল্যাণই এনে দিত। মুক্তির উপায়গুলো তাদের সামনে তুলে ধরা হয়, কিন্তু তারা সেগুলো থেকে দৌড়ে পালায়। তাই সূরাটি তাদের অবস্থার একটি বিদ্রূপাত্মক চিত্র অঙ্কন করে:

The surah now puts them back in this life, where they have the chance to do something before facing such an abject outcome. Yet they turn away, fleeing from the guidance that would bring them only what is good. The means of salvation are shown to them, but they run away from them. Therefore, the surah draws a sarcastic image of their situation:

তাদের কী হলো যে তারা উপদেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, যেন তারা ভীত গাধা, যা সিংহ থেকে পালিয়ে যাচ্ছে? (আয়াত ৪৯—৫১)

What is the matter with them that they turn away from all admonition like terrified asses fleeing from a lion? (Verses 49—51)

আরবদের কাছে গাধা বা জেব্রার সেই দৃশ্য ছিল সুপরিচিত, যখন তারা সিংহের গর্জন শুনে আতঙ্কে দিশেহারা হয়ে চারদিকে ছুটতে থাকে। এটি আতঙ্কগ্রস্ত অবস্থায় দ্রুত ছুটে চলার একটি দৃশ্য। তাই যখন একে মানুষের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, তখন তা উচ্চ হাস্যরসের জন্ম দেয়। বিশেষ করে সেই মানুষগুলো যদি আসন্ন কোনো বিপদের প্রকৃত ভয়ে থাকে, তবে তো কথাই নেই। তাহলে তাদের সম্পর্কে কী বলা যায়, যদি তাদের অবস্থা এমন হয়, ভীত গাধার মতো, শুধু এই কারণে যে কেউ তাদের তাদের রবের কথা ও তাদের চূড়ান্ত পরিণতির কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছে, এবং সেই দুর্দশা ও যন্ত্রণা থেকে বাঁচার পথ দেখাচ্ছে? অঙ্কিত এই চিত্রটি গভীর ও কার্যকর। যারা একে নিয়ে চিন্তা করবে, তারা নিজেদের এর মধ্যে দেখতে পেলে অত্যন্ত লজ্জিত হবে।

The scene of asses or zebras in great agitation, running in all directions as they hear a lion roaring, was well known to the Arabs. It is a scene of fast movement in a state of panic. Hence, when it is applied to humans, it invites loud laughter. This is especially so if those humans were in real fear of some impending danger. What can be said about them if such is their state, like terrified asses, only because someone is reminding them of their Lord and their eventual destiny, showing them the way to avoid such misery and pain? The image drawn is profound and effective. Those who contemplate it will be too ashamed if they find themselves in it.

এটি তাদের বাহ্যিক অবস্থা। তবে সূরাটি তাদের অন্তরের অনুভূতিও বর্ণনা করে: “{বস্তুত তাদের প্রত্যেকেই চায় যে, তাকে খুলে খুলে দেওয়া আসমানী কিতাব দেওয়া হোক}” (আয়াত ৫২)। তাহলে এটি হিংসার প্রশ্ন। তারা নবী ﷺ-এর প্রতি ঈর্ষা করে, কারণ God তাঁকে এই বিশেষ অনুগ্রহ দান করেছেন।

Such is their external condition. The surah, however, describes their inner feelings as well: “ Every one of them demands to be given revelations unfolded before him” (Verse 52) It is, then, a question of envy. They begrudge the Prophet for God having given him this exceptional favour.