পূর্ববর্তী অংশটি এই অনুমতির মধ্য দিয়ে শেষ হয়েছিল যে, অবিশ্বাসীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা যাবে, যাতে ধর্ম ও ইবাদতের সংরক্ষণ ও সুরক্ষা নিশ্চিত হয়। সেই সঙ্গে আল্লাহর প্রতিশ্রুতিও ছিল যে, যারা ধর্মের প্রতি তাদের দায়িত্ব পালন করবে এবং জীবনে ঐশী বিধান প্রতিষ্ঠা করবে, তাদের বিজয় দেওয়া হবে। এখন বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের উপর অর্পিত দায়িত্ব সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করার পর সূরাটি নবী ﷺ-কে আশ্বস্ত করছে যে, তাঁর প্রয়োজনীয় সাহায্যের জন্য আল্লাহর ক্ষমতা হস্তক্ষেপ করবে এবং তাঁর শত্রুদের ব্যর্থতা নিশ্চিত করবে।

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

একই ক্ষমতা অতীতে পূর্ববর্তী নবী ও রাসূলদের সাহায্যে হস্তক্ষেপ করেছিল, এবং যারা তাঁদেরকে অস্বীকার ও বিরোধিতা করেছিল তাদের শাস্তি দিয়েছিল। অবিশ্বাসীদেরকে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের করুণ পরিণতি নিয়ে চিন্তা করতে বলা হয়েছে; যদিও এমন চিন্তা উপকারে আসে কেবল সেসব অন্তর ও মনের জন্য যা উন্মুক্ত ও গ্রহণে প্রস্তুত। শুধু চোখই অন্ধ হতে পারে না, কারণ প্রকৃত অন্ধত্ব হলো অন্তরের অন্ধত্ব।

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

নবী ﷺ-কে আরও একটি বিষয়ে আশ্বস্ত করা হচ্ছে, তা হলো: আল্লাহ তাঁর রাসূলদেরকে শয়তানের কুমন্ত্রণা থেকে রক্ষা করেন, ঠিক যেমন তিনি তাঁদেরকে তাঁদের বিরোধীদের ষড়যন্ত্র থেকে রক্ষা করেন। তিনি শয়তানের সকল প্রচেষ্টাকে ব্যর্থ করে দেন এবং তাঁর প্রত্যাদেশসমূহকে বিশুদ্ধ ও সুস্পষ্ট রাখেন, যাতে সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষ তা নিয়ে চিন্তা করতে পারে। যাদের হৃদয়ে ব্যাধি রয়েছে এবং যারা সত্য ধর্মকে অস্বীকার করে, তারা সংশয়ের মধ্যেই থাকবে, আর তাদের এই সংশয় তাদেরকে এমন নিকৃষ্টতম পরিণতির দিকে নিয়ে যাবে, যার চেয়ে খারাপ পরিণতি কারও হতে পারে না। সুতরাং এই নতুন অনুচ্ছেদটি এই বিষয়ের আলোচনা যে, আল্লাহর ক্ষমতা কীভাবে তাঁর বার্তার প্রবক্তাদের ভাগ্য গঠনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

যদি তারা তোমাকে মিথ্যাবাদী বলে, তবে তাদের পূর্বেও নূহের সম্প্রদায়, আদ ও সামূদ, ইব্রাহীমের সম্প্রদায়, লূতের সম্প্রদায় এবং মাদইয়ানবাসীরা মিথ্যাবাদী বলেছিল; আর মূসাকেও মিথ্যাবাদী বলা হয়েছিল। তখন আমি অবিশ্বাসীদের কিছুকাল অবকাশ দিয়েছিলাম, এরপর তাদের পাকড়াও করেছিলাম। কী ভয়ংকর ছিল আমার প্রত্যাখ্যান! {৪২-৪৪}

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

একই ধারা বারবার দেখা গেছে, অতীতের সকল বার্তাবাহকের ক্ষেত্রে, শেষ বার্তা পর্যন্ত। রাসূলদের নিদর্শন ও ওহী দেওয়া হয়েছে, আর সর্বদাই এমন কিছু মানুষ ছিল যারা সত্যকে প্রত্যাখ্যান করেছে। সেই হিসেবে, মক্কার মুশরিকরা যখন নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর বার্তা অস্বীকার করল, তা মোটেও নতুন কোনো প্রবণতা ছিল না, আর নবী ﷺ-ও কোনো অচেনা ধরনের শত্রুতার মুখোমুখি হননি। তবে পরিণতি সুবিদিত, এবং পূর্ববর্তী জাতিদের সঙ্গে যা ঘটেছিল, তা আবারও ঘটতে বাধ্য: “নূহের কওম, ‘আদ ও ছামূদ, একইভাবে [তাদের নবীদের] মিথ্যাবাদী বলেছিল, ইবরাহীমের কওম, লূতের কওম এবং মাদইয়ানবাসীরাও।” (আয়াত ৪২-৪৪)

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

মূসাকে কিন্তু আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যেন তাঁর উল্লেখটি একটি বিশেষ অনুচ্ছেদ: "আর এভাবেই মূসাকেও মিথ্যাবাদী বলা হয়েছিল।" (আয়াত ৪৪)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

অন্যান্য রাসূলদের মতো মূসা (আ.)-এর নিজের জাতি তাঁকে মিথ্যাবাদী বলেনি। ফির'আউন ও তার সভাসদরাই মূসা (আ.)-এর বিরোধিতা করেছিল এবং তাঁর বিরুদ্ধে নানা ধরনের অভিযোগ আরোপ করেছিল। তদুপরি, মূসা (আ.)-কে অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও অসংখ্য নিদর্শন দেওয়া হয়েছিল। তা সত্ত্বেও, এসব ক্ষেত্রে আল্লাহ কাফিরদের কিছু সময়ের জন্য অবকাশ দিয়েছিলেন, ঠিক যেমনভাবে তিনি এখন কুরাইশদের, অর্থাৎ নবী ﷺ-এর নিজের জাতি, যারা তাঁর তীব্র বিরোধিতা করছিল, তাদেরও চিন্তা-ভাবনার সুযোগ দিয়েছেন। এরপর তিনি সেসব পূর্ববর্তী জাতিকে অত্যন্ত কঠোরভাবে শাস্তি দিয়েছিলেন।

এই বর্ণনার এই পর্যায়ে, অতীত জাতিসমূহের পরিণতি বর্ণনা করে এবং যারা আল্লাহর বাণীকে অস্বীকার করতে অবিচল থাকে তাদের বিধান উল্লেখ করে, সূরাটি নবী ﷺ-কে সম্বোধন করে নির্দেশ দিচ্ছে যে তিনি যেন মানুষকে সতর্ক করেন এবং অনিবার্য পরিণতি ব্যাখ্যা করেন।

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

বলুন, হে মানুষ! আমি তো কেবল তোমাদের জন্য একজন স্পষ্ট সতর্ককারী। যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে, তাদের জন্য রয়েছে ক্ষমা ও সম্মানজনক রিযিক। আর যারা আমার আয়াতসমূহকে ব্যর্থ করার উদ্দেশ্যে তার বিরুদ্ধে প্রচেষ্টা চালায়, তারাই জাহান্নামের অধিবাসী।

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

আমরা লক্ষ্য করছি যে এই প্রসঙ্গে নবী ﷺ-এর দায়িত্ব স্পষ্টভাবে এমন একটি সুস্পষ্ট ও সরল সতর্কবার্তা প্রদান হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, যাতে কোনো অস্পষ্টতার অবকাশ থাকে না। এটি সেই তাৎক্ষণিক পরিস্থিতির সাথে সংগতিপূর্ণ, যেখানে মানুষ আল্লাহর বাণীকে জেদের সাথে প্রত্যাখ্যান করে এবং এর ফলে নিজেদের ধ্বংসকে ত্বরান্বিত করে।

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

চূড়ান্ত পরিণতি সুস্পষ্টভাবে বলা হয়েছে। যারা ঈমান আনে এবং তা কর্মে রূপ দেয়, অর্থাৎ ‘সৎকর্ম করে’, তাদের পুরস্কার হলো তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে ক্ষমা—তারা যেসব গুনাহ করেছে বা যেসব কর্তব্য পালনে অবহেলা করেছে, সবকিছুর ক্ষমা। এই ক্ষমার সঙ্গে থাকবে ‘সর্বোত্তম রিযিক’, যা তারা সম্মানের সাথে লাভ করবে।

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

যারা আল্লাহর প্রকাশনাসমূহ মানুষের হৃদয়ে পৌঁছাতে এবং তাঁর বিধানসমূহ তাদের জীবনে বাস্তবায়িত হতে বাধা দিতে চেষ্টা করে, তারাই জ্বলন্ত আগুনে শাস্তি ভোগ করবে। সূরাটি যে ভাষা ব্যবহার করেছে তা তাদেরকে এই আগুনের অধিকারী বলে বর্ণনা করে, যা মুমিনদের প্রাপ্ত উৎকৃষ্ট রিযিকের সম্পূর্ণ বিপরীত।

Those who endeavour to stop God’s revelations from addressing people’s hearts, and God’s laws from being implemented in their life, will be the ones to suffer in the blazing fire. The expression the sūrah uses makes them the owners of this fire, which is in stark contrast with the excellent sustenance the believers receive.

ইবনে কাসীর তাঁর কুরআনের তাফসীরে বলেন যে, আল-বাগাভী ইবনে আব্বাস, মুহাম্মাদ ইবনে কাব এবং অন্যান্যদের বর্ণনা থেকে একাধিক সংকলিত বর্ণনা উল্লেখ করেছেন, যেগুলোতে একই ধরনের বিবরণ রয়েছে। এরপর তিনি প্রশ্ন করেন: "আল্লাহ যখন তাঁর বার্তা পৌঁছানোর ক্ষেত্রে নবীর নিষ্পাপতার নিশ্চয়তা দিয়েছেন, তখন এটি কীভাবে ঘটতে পারে?" তিনি এই প্রশ্নের বিভিন্ন ব্যক্তির উত্তরও উদ্ধৃত করেন। সেগুলোর মধ্যে একটি সবচেয়ে আকর্ষণীয়: শয়তান কেবল মুশরিকদের এই ধারণায় বিভ্রান্ত করতে পারত যে তারা নবী ﷺ-এর কাছ থেকে এই কথাগুলো শুনেছে, অথচ বাস্তবে তা ছিল না। এটা ছিল সম্পূর্ণ শয়তানের কাজ, আল্লাহর রাসূলের কথা নয়।

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

আল-বুখারী ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর ব্যাখ্যা বর্ণনা করেন, যেখানে আরবি শব্দ "উমনিয়্যাতিহি" (umniyyatih), যা অনুবাদে 'তাঁর আকাঙ্ক্ষায়' অর্থে প্রকাশ করা হয়েছে, তার অর্থ করা হয়েছে 'তাঁর কথা'। সেই অনুযায়ী আয়াতটির অর্থ হলো, নবী ﷺ যখন কথা বলতেন, শয়তান তাঁর কথার মধ্যে কিছু যোগ করে দিত, কিন্তু আল্লাহ শয়তানের চেষ্টাকে ব্যর্থ করে দেন এবং তাঁর নিজের বার্তাকে স্পষ্ট করে দেন। মুজাহিদ অন্যদিকে ব্যাখ্যা করেন যে, আল্লাহর কোনো রাসূল 'কিছু আকাঙ্ক্ষা করলে' বলতে তাঁর কথা বা তাঁর তিলাওয়াতকে বোঝানো হয়েছে। আল-বাগাভী বলেন, অধিকাংশ তাফসীরকার বলেছেন যে, এর অর্থ হলো আল্লাহর ওহীসমূহ তিলাওয়াত করার সময়, যখন শয়তান তাতে কিছু যোগ করতে পারে। ইবনু জারীর এই ব্যাখ্যাকে শব্দের বিশেষ অর্থ আরোপ করার একটি প্রচেষ্টা বলে অভিহিত করেছেন।

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

এটি ‘পাখিদের কাহিনী’ বা ‘গারানীক’ নামে পরিচিত একটি বর্ণনার সারসংক্ষেপ। বর্ণনাসূত্রের দিক থেকে এই কাহিনী অত্যন্ত দুর্বল। হাদীছ বিশারদগণ বলেন, এটি এমন কেউ বর্ণনা করেননি যাঁকে নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী হিসেবে গণ্য করা যায়; আর এটি কখনো অবিচ্ছিন্ন ও নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের সনদে বর্ণিতও হয়নি। আল-বাযযার বলেন: “আমরা জানি না যে এই হাদীছ উল্লেখযোগ্য কোনো সনদে নবী ﷺ পর্যন্ত বর্ণিত হয়েছে। বিষয়বস্তুর দিক থেকে এটি ঈমানের একটি মৌলিক নীতির সাথে সাংঘর্ষিক, যা হলো নবী ﷺ-এর নিষ্পাপত্ব এবং তাঁর বার্তা প্রচারে শয়তানের কিছু অনুপ্রবেশ ঘটানোর অসম্ভাব্যতা।” প্রাচ্যবিদ ও ইসলামের বিরোধীরা এই বর্ণনাটি গ্রহণ করেছে, প্রচার করেছে এবং একে অত্যধিক গুরুত্ব দিয়ে উপস্থাপন করেছে। প্রকৃত কথা হলো, এটি একটি মিথ্যা বর্ণনা, যা আলোচনায় টিকে থাকতে পারে না। বস্তুত, এটি আলোচনার বিষয় হওয়ারও যোগ্য নয়।

আমরা নবী ﷺ-এর জীবন ও ইসলামের ইতিহাসে এর সমর্থনে কিছু দৃষ্টান্ত খুঁজে পাই। সুতরাং কিছু আলিম যে অসমর্থিত ব্যাখ্যার কথা বর্ণনা করেছেন, তার কোনো প্রয়োজন নেই।

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

একটি উদাহরণ হলো ইবনে উম্মে মাকতূমের ঘটনা, যিনি ছিলেন নবী ﷺ-এর একজন দরিদ্র ও অন্ধ সাহাবী। তিনি একবার নবী ﷺ-এর কাছে এসে বারবার অনুরোধ করেছিলেন, যেন আল্লাহ তাঁকে যা শিখিয়েছেন তার কিছু তাঁকেও শেখানো হয়। সে সময় নবী ﷺ আল-ওয়ালীদ ইবনুল মুগীরাহ এবং কুরাইশের বেশ কয়েকজন গণ্যমান্য ব্যক্তির সঙ্গে কথা বলায় ব্যস্ত ছিলেন, এই আশায় যে তারা হয়তো ইসলাম গ্রহণ করবেন। ইবনে উম্মে মাকতূম জানতেন না যে নবী ﷺ ব্যস্ত আছেন, কিন্তু তাঁর বারবার অনুরোধে নবী ﷺ বিরক্ত হয়েছিলেন, আর সেই বিরক্তি তাঁর চেহারায় স্পষ্ট হয়ে উঠেছিল। এই বিষয়েই আল্লাহ নবী ﷺ-কে কঠোরভাবে তিরস্কার করেছিলেন: “সে ভ্রূকুঞ্চিত করল এবং মুখ ফিরিয়ে নিল, যখন তার কাছে সেই অন্ধ ব্যক্তি এল। তুমি কী করে জানবে? সে হয়তো নিজেকে পরিশুদ্ধ করতে চাইত। অথবা সে উপদেশ স্মরণ করত, আর উপদেশ তার উপকারে আসত। আর যে নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করে, তার প্রতি তুমি মনোযোগ দিচ্ছ। অথচ সে নিজেকে শুদ্ধ না করলে তোমার কোনো দোষ নেই। আর যে তোমার কাছে আগ্রহ নিয়ে আসে, আর তার অন্তরে ভয় থাকে, তুমি তাকে উপেক্ষা করছ। না, কখনো না! এটি তো একটি উপদেশ। যে ইচ্ছা করে, সে এটি স্মরণ রাখুক।” {সূরা আবাসা: ১-১২}

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

এভাবে আল্লাহ বার্তাটিকে তার সঠিক পথে ফিরিয়ে আনলেন, এর যথার্থ মান ও উপযুক্ত মূল্যবোধকে অটুট রেখে। এই ঘটনায় নবী ﷺ-এর আচরণও শুধরে দেওয়া হলো। তাঁর উদ্দেশ্য ছিল কুরাইশের সেই নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিদের মুসলিম হতে দেখা, কারণ তা হলে তাদের বিপুল সংখ্যক অনুসারীও একই পথ অবলম্বন করত। কিন্তু আল্লাহ নবী ﷺ-কে বুঝিয়ে দিলেন যে, মানুষের কাছে বার্তা পৌঁছানোর ক্ষেত্রে ইসলামের যথাযথ মূল্যবোধ বজায় রাখা, এই দাওয়াতের জন্য কয়েকজন নেতা জয় করার চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এভাবে নবী ﷺ-এর আশার মাধ্যমে দাওয়াতকে বিপথগামী করার শয়তানের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়ে গেল। আল্লাহ তাঁর বার্তাকে স্পষ্ট করে দিলেন, আর মুমিনগণ আশ্বস্ত হলেন।

উৎসাহও ঐশী বার্তার প্রবক্তাদের ক্ষেত্রে, সকল যুগেই, একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হতে পারে। বার্তার বিস্তার ও জয়লাভ দেখার জন্য তাদের দীর্ঘদিনের লালিত আকাঙ্ক্ষা তাদেরকে নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তি বা প্রভাবশালী মানুষকে জয় করার চেষ্টায় উৎসাহিত করতে পারে, এমনকি যদি এর জন্য তাদেরকে প্রথমে এমন কিছু শর্ত উপেক্ষা করতে হয় যেগুলোকে তারা তেমন গুরুত্বপূর্ণ মনে না করে। তারা এমনকি এই রীতিগুলোর কিছু কিছুর সঙ্গে আপস করার চেষ্টাও করতে পারে, যাতে মানুষ ঐশী বার্তার প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ মনোভাব গ্রহণ না করে।

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

তাদের নিজেদের উদ্দেশ্য সফল করার আগ্রহে তারা এমনকি আরও অগ্রসর হয়ে এমন উপায় ও পদ্ধতি গ্রহণ করতে পারে, যা ইসলামের কঠোর মানদণ্ড বা তার কর্মপন্থার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ নয়। তারা তাদের এই তাড়াহুড়োকে ইসলামের স্বার্থের সঙ্গে যুক্ত করে, যা তারা নিজেরা ইসলামের স্বার্থ বলে মনে করে। কিন্তু ইসলামের স্বার্থ সত্যিকার অর্থে কেবল ইসলাম কর্তৃক নির্ধারিত পদ্ধতি ও কর্মপন্থার কঠোর অনুসরণের মাধ্যমেই রক্ষা পায়। ভবিষ্যতের ফলাফল একমাত্র আল্লাহই জানেন।

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

অতএব ইসলামের দাঈগণের এমন ফলাফল নিয়ে মাথা ঘামানো উচিত নয়, কারণ সেগুলোর জন্য তাঁরা দায়ী নন। তাঁদের দায়িত্ব হলো ইসলামের সঠিক পদ্ধতি ও সুস্পষ্ট কর্মপন্থা অনুসরণ করা। ফলাফল নির্ধারণের ভার তাঁরা আল্লাহর উপর ছেড়ে দেবেন, এই বিশ্বাস নিয়ে যে সেই ফলাফল কেবল ভালোই হতে পারে এবং তাঁর দ্বীনের স্বার্থেরই সেবা করবে।

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

এই কুরআনের আয়াতগুলো ইসলামের আহ্বায়কদের জন্য একটি সতর্কবার্তা, যা স্পষ্ট করে দেয় যে শয়তান তাদের তড়িঘড়ি করা আশাগুলোকে কাজে লাগিয়ে তাদের নিজেদের উদ্দেশ্যকেই দুর্বল করে দেওয়ার চেষ্টা করবে।

These Qur’ānic verses provide a warning for the advocates of Islam, making it clear that Satan will try to exploit their hasty hopes to undermine their very cause.