মানুষ যখন বিপদে পড়ে, তখন সে তার প্রতিপালকের কাছে কাতর হয়ে তাঁর সাহায্যের জন্য প্রার্থনা করে; কিন্তু তিনি যখন তাঁর অনুগ্রহে তাকে কোনো নিয়ামত দান করেন, তখন সে যে জন্য আগে কেঁদেছিল ও প্রার্থনা করেছিল তা ভুলে যায় এবং অন্যদের আল্লাহর সমকক্ষ বলে দাবি করে, এভাবে তাঁর পথ থেকে অন্যদেরও বিভ্রান্ত করে। বল: "তোমার কুফরিতে কিছুকাল ভোগ করে নাও; তুমি তো আগুনের অধিবাসীদের একজন।" (আয়াত ৮)
When man suffers affliction, he cries out to his Lord, turning to Him for help; but once He bestows upon him a favour by His grace, he forgets what he cried and prayed for earlier, and claims that others are equal to God, thus leading others astray from His path. Say [to him]: Enjoy yourself a while in your disbelief; for you are one of those destined to the fire.’ (Verse 8)
মানুষের স্বভাব তখনই নগ্নভাবে প্রকাশ পায় যখন সে বিপদে আক্রান্ত হয়। মুখোশ ছিঁড়ে যায়, আবরণ সরে যায় এবং মোহভঙ্গ ঘটে। এই মুহূর্তে মানুষের স্বভাব একমাত্র তার প্রতিপালকের দিকেই ফিরে যায়, এই জেনে যে কেবল তিনিই বিপদ দূর করতে পারেন। সে উপলব্ধি করে যে, আল্লাহর শরিক থাকার ব্যাপারে তার সব দাবি মিথ্যা।
Human nature appears naked when man suffers affliction. Masks are torn off, covers are removed and disillusionment disappears. At this point, human nature turns to its Lord alone knowing that only He can remove affliction. It realizes that all its claims about God having partners are false.
যখন বিপদ দূর হয়ে যায় এবং মানুষ আল্লাহর অনুগ্রহের প্রাচুর্য ভোগ করতে থাকে, তখন সে আবার নিজের প্রকৃতিকে নানা মিথ্যা প্রভাবের বোঝায় ভারাক্রান্ত করে তোলে। বিপদের সময় সে আল্লাহর কাছে যে আন্তরিক প্রার্থনা করেছিল, তা সে ভুলে যায়; আল্লাহর একত্বের স্বীকৃতি এবং এটাও যে একমাত্র তিনিই তার দুর্দশা দূর করতে পারেন, সে কথাও সে এখন উপেক্ষা করে। সবকিছু ভুলে গিয়ে সে দাবি করতে শুরু করে যে অন্যরা আল্লাহর সমতুল্য। এই কথিত সমতুল্যরা জাহিলিয়্যাত যুগের প্রথম দিকের মতোই মানুষের উপাস্য দেবতা হতে পারে, অথবা তারা মূল্যবোধ, ব্যক্তি বা পরিস্থিতির রূপ নিতে পারে, যাদের সে নিজের চেতনায় আল্লাহর একান্ত প্রাপ্য কিছু অংশ দিয়ে থাকে। আমরা সর্বত্র যেসব জাহিলিয়্যাতী পরিস্থিতির মুখোমুখি হই, তার অনেকটাতেই এটা দেখতে পাই। এভাবে মানুষ তার কামনা-বাসনা, প্রবণতা, আশা, ভয়, সম্পদ, সন্তান, শাসক ও নেতাদের উপাসনা করতে পারে, ঠিক যেমন সে আল্লাহর উপাসনা করে, অথবা আরও বেশি নিষ্ঠার সঙ্গে। বস্তুত, সে আল্লাহর চেয়েও তাদের বেশি ভালোবাসতে পারে। শিরক নানা রূপে প্রকাশ পেতে পারে, যার কিছু কিছু সূক্ষ্ম। মানুষ এগুলোকে শিরক বলে ভাবতে পারে না, কারণ এগুলো বহু দেবতার স্বীকৃতির পরিচিত রূপ ধারণ করে না; তবুও এগুলো মূলত শিরকী।
When affliction is gone and man finds himself enjoying an abundance of God’s favours, he again burdens his nature with heaps of false influences. He forgets his earnest pleas to God during the time of his affliction, choosing now to overlook his acknowledgement of God’s oneness and that it is He alone who can relieve his hardship. He forgets all this and begins to claim that others are equal to God. These alleged equals may be deities man worships just like in the early days of jāhiliyyah, or they may be in the shape of values, persons, or situations to which he gives in his consciousness a share of what belongs exclusively to God. We see this in many of the jāhiliyyah situations we encounter everywhere. Thus man may worship his desires, inclinations, hopes, fears, wealth, children, rulers and chiefs in the same way as he worships God or even in greater devotion. In fact, he may love them more than he loves God. Polytheism can take different forms, some of which are subtle. People may not think of these as polytheism because they do not take the familiar form of acknowledging multiple deities; yet they are essentially polytheistic.
ফলাফল হলো পথভ্রষ্ট হওয়া, আল্লাহর পথ থেকে সরে যাওয়া, যে পথের একটিই রূপ: তাঁর একত্ব স্বীকার করা এবং ইবাদত ও ভালোবাসা শুধু তাঁরই জন্য নিবেদন করা।
The result is to go astray, moving away from God’s way which has one form, namely, acknowledging His oneness and addressing worship and love to Him alone.
ঈমান বিল্লাহ অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস মানুষের অন্তরে কোনো শরিকানাকে স্বীকার করে না, তা সম্পদের শরিকানা হোক, সন্তানের, স্বদেশের, ভূমির, বন্ধুর কিংবা আত্মীয়ের। যদি মানুষের অন্তরে এমন কোনো শরিকানা পাওয়া যায়, তবে তার অর্থ হলো কিছু সত্তাকে আল্লাহর সমকক্ষ বলে স্বীকার করা। এভাবে তা এই জীবনে সামান্য ভোগের সুযোগ দেয় এবং শেষ পর্যন্ত জাহান্নামের আগুনে গিয়ে শেষ হয়: "বলুন [তাকে]: তুমি তোমার কুফরিতে কিছুকাল ভোগ করে নাও, নিশ্চয় তুমি জাহান্নামের অধিবাসীদের অন্তর্ভুক্ত।" (আয়াত ৮) এই জীবনের প্রতিটি ভোগ, তা যতই দীর্ঘস্থায়ী হোক না কেন, অত্যন্ত ক্ষুদ্র।
Believing in God does nor admit any partnership in man’s heart, be that a partnership of wealth, children, home country, land, friend or relative. Should such a partnership be found in man’s heart, it means acknowledging some beings as equal to God. Thus it allows a brief enjoyment in this life and ends in the fire of hell: “Say Ito him]: Enjoy yourself for a while in your disbelief for you are one of those destined to the fire.” (Verse 8) Every enjoyment in this life is small no matter how long it endures.
উপরন্তু, মানুষের জীবনকাল সংক্ষিপ্ত, সে যত দীর্ঘ বয়সই লাভ করুক না কেন।
Furthermore, anyone’s span of life is brief no matter to what old age he attains.
নিশ্চয়ই এই পৃথিবীতে সমগ্র মানবজাতির জীবন আল্লাহর দিনসমূহের তুলনায় কেবল একটি সংক্ষিপ্ত ভোগ-বিলাস মাত্র।
Indeed, the life of the entire human race on this earth is merely a brief enjoyment when compared to God’s days.
এই হতাশাজনক মানবচিত্রের পাশাপাশি আরেকটি চিত্র রয়েছে, যেখানে মানুষ বিস্ময়ে দাঁড়িয়ে আছে, সুখে হোক বা দুঃখে, সকল অবস্থায় আল্লাহকে স্মরণ করছে। সে পৃথিবীতে তার জীবন অতিবাহিত করে, কিন্তু কখনও বিচার দিবসের চেতনা হারায় না। সে সর্বদা তার রবের দিকে তাকিয়ে থাকে, তাঁর অনুগ্রহের আশা করে। এমন বন্ধন থেকেই প্রকৃত জ্ঞান উদ্ভূত হয়, যা সত্যের পূর্ণ উপলব্ধি প্রদান করে।
Juxtaposed with this depressing picture of man is another showing him standing in awe, remembering God in all situations, pleasant or distressing. He goes through his life on earth without ever losing consciousness of the Day of Judgement. He always looks up to his Lord, hoping for His grace. It is from such a bond with God that true knowledge emerges, providing full awareness of the truth:
যে ব্যক্তি রাতের প্রহরগুলোতে সিজদারত অবস্থায় কিংবা দাঁড়িয়ে ইবাদত করে, আখিরাতের ভয় রাখে এবং তার প্রতিপালকের রহমতের আশা করে—(সে কি তার সমান, যে এরূপ নয়?) বলো, "যারা জানে এবং যারা জানে না, তারা কি সমান হতে পারে?" কেবল বোধসম্পন্ন লোকেরাই উপদেশ গ্রহণ করে। (আয়াত ৯)
How about one who devoutly worships God during the hours of the night prostrating himself or standing in prayer, ever mindful of the life to come, and hoping for his Lord’s mercy? Say: ‘Can those who know and those who do not know be deemed equal?’ Only those who are endowed with insight will take heed. (Verse 9)
সত্যনিষ্ঠ ভক্তি, পরকালে কী ঘটতে পারে সে বিষয়ে ভয়, আল্লাহর রহমতের আশা, এবং হৃদয়ের সেই পবিত্রতা যা বোঝার পথে বাধাস্বরূপ তালাগুলো খুলে দেয় এবং আমাদের হৃদয়কে স্বচ্ছ উপলব্ধির আশীর্বাদ দান করে - এই সবকিছু মিলে একটি উজ্জ্বল চিত্র অঙ্কন করে, যা পূর্ববর্তী আয়াতে অঙ্কিত চিত্রের সম্পূর্ণ বিপরীত।
All the elements provided here, sincere devotion, the dread of what may happen in the life to come, the hope for God’s grace, the purity of heart that opens the locks that prevent understanding, giving our hearts the blessing of clear perception all draw a bright picture which is the opposite of the one drawn in the previous verse.
অতএব, এই তুলনাটি টানা আবশ্যক: "যারা জানে এবং যারা জানে না, তারা কি সমান হতে পারে?" (আয়াত ৯) প্রকৃত জ্ঞান হলো সেই জ্ঞান, যা সত্যকে উপলব্ধি করায় এবং মনকে মহাবিশ্বের মৌলিক সত্যসমূহের সাথে সংযুক্ত হওয়ার প্রয়োজনীয়তার প্রতি উন্মুক্ত করে। প্রকৃত জ্ঞান এমন কিছু তথ্যের স্তূপ নয়, যা মনকে ভারাক্রান্ত করে কিন্তু অস্তিত্বের মৌলিক বিষয়সমূহের কোনো উপলব্ধি জাগায় না।
Hence, it is necessary to draw the comparison: “Can those who know and those who do not know he deemed equal?” (Verse 9) True knowledge is that which understands the truth and opens one’s mind to the need to be in touch with the fundamental truths in the universe. True knowledge is not a host of pieces of information that clutter the mind without leading to any understanding of the fundamentals of existence.
তাহলে প্রকৃত জ্ঞান ও আলোকিত তথ্যের পথ হলো নিষ্ঠাপূর্ণ ইবাদত, সংবেদনশীল হৃদয়, পরকালের প্রতি সচেতনতা, আল্লাহর রহমত থেকে উপকৃত হওয়ার দৃঢ় আশা পোষণ এবং আল্লাহর প্রতি সচেতন থাকা। যারা নিজেদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও উপরিসরের দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে, তারা তথ্য সংগ্রহকারী ছাড়া আর কিছুই নয়। তারা কখনোই জ্ঞানীদের মর্যাদায় পৌঁছতে পারবে না।
The way to true knowledge and enlightened information then is devout worship, a sensitive heart, being mindful of the life to come, entertaining strong hopes of benefiting from God’s mercy and of being conscious of God. Those who limit themselves to individual experiences and superficial vision are no more than collectors of information. They will never attain the rank of people with knowledge.
"কেবল বোধশক্তিসম্পন্ন ব্যক্তিরাই উপদেশ গ্রহণ করে।" (আয়াত ৯)
“Only those who are endowed with insight will take heed.” (Verse 9)