“আলিফ। লাম। রা। এগুলো সেই কিতাবের আয়াত, যা প্রজ্ঞায় পরিপূর্ণ।” (আয়াত ১) এগুলো আরবি বর্ণমালার তিনটি অক্ষর, যা দিয়েই রচিত হয়েছে এই প্রজ্ঞাপূর্ণ ঐশী কিতাবের সকল আয়াত। কাফিররা এ কথা অস্বীকার করে যে, আল্লাহ তাঁর রাসূলের প্রতি এই কিতাব নাযিল করেছেন। তদুপরি, যদিও তারা উপলব্ধি করে যে এগুলো তাদেরই ভাষার অক্ষর, তবুও তারা কুরআনে যা আছে তার অনুরূপ একটি আয়াতও রচনা করতে অক্ষম। বস্তুত সূরাটিতে তাদের প্রতি সেরূপ করার চ্যালেঞ্জও রয়েছে। তবুও তারা সেই চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করতে না পারায় এ কথা ভেবে দেখে না যে, আল্লাহর রাসূলের কাছে যা আছে এবং যা তাদের কাছে নেই, তা হলো উর্ধ্বলোক থেকে প্রাপ্ত ওহী। ওহী না থাকলে তিনিও একই সমস্যার সম্মুখীন হতেন এবং সবার জন্য সহজলভ্য এই অক্ষরগুলো দিয়ে কুরআনের মতো একটি আয়াতও রচনা করতে অক্ষম হতেন।
“Alif. Lām. Rā. These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) These are three letters of the Arabic alphabet from which all the verses of this divine book that is full of wisdom are composed. The unbelievers deny that God revealed this book to His Messenger. Furthermore, whilst they realize that these are the letters of their language, they are unable to produce a single verse similar to what the Qur’ān contains. In fact the sūrah includes a challenge to them to do so. Yet their inability to take up that challenge does not lead them to reflect that the thing which God’s Messenger has and they lack is the revelation he receives from on high. Had it not been for revelation, he would have had the same difficulty, and would have been unable to compose out of these letters that are available to all a single verse like the Qur’ān.
“এগুলো প্রজ্ঞাপূর্ণ কিতাবের আয়াত।” (আয়াত ১) এটি সত্যিই এমন এক প্রজ্ঞাময় কিতাব, যা মানুষের প্রকৃতির উপযোগী কথা দিয়ে মানুষকে সম্বোধন করে। বর্তমান সূরায় মানব-প্রকৃতির এমন কিছু দিক তুলে ধরা হয়েছে, যা সব সময়ই সত্য এবং প্রতিটি প্রজন্মের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। এর প্রজ্ঞার মাধ্যমে এটি যারা অসচেতন থাকে তাদের জাগ্রত হতে এবং বিশাল মহাবিশ্বে, আকাশ ও পৃথিবীতে, সূর্য ও চাঁদে, রাত ও দিনে, পূর্ববর্তী জাতিসমূহের পরিণতিতে—যারা তাদের রাসূলদের আহ্বানে কীভাবে সাড়া দিয়েছিল—এবং সমগ্র অস্তিত্বকে পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণকারী মহাশক্তির নিদর্শনসমূহ যা কিছু চারপাশে দেখা যায় তা নিয়ে চিন্তা করতে আহ্বান জানায়।
“These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) It is indeed a wise book which addresses human beings with what suits human nature. It portrays in the present sūrah some aspects that are always true of human nature, reflected across every generation. In its wisdom it calls on those who remain unaware to wake up and reflect on the signs they see all around them in the wide universe, in the heavens and the earth, in the sun and the moon, in the night and day, in the fate of earlier communities and how they had responded to the appeals of their messengers, and in everything that points to the great power that conducts and regulates all existence.
“আমি তাদেরই একজনের কাছে ওহী পাঠিয়েছি, মানুষকে সতর্ক করার জন্য এবং যারা ঈমান এনেছে তাদের সুসংবাদ দেওয়ার জন্য যে, তারা তাদের রবের কাছে সঠিক অবস্থানে আছে - এতে কি মানুষের কাছে আশ্চর্য লাগছে?” কাফিররা বলে, “এ তো স্পষ্ট এক জাদুকর।” (আয়াত ২) এটি একটি অলঙ্কারপূর্ণ প্রশ্ন, যা সেই মনোভাবের প্রতি বিস্ময় প্রকাশ করে যা ওহীর ধারণাটিকেই অদ্ভুত মনে করে।
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: ‘Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?’ The unbelievers say: ‘This is plainly a skilled enchanter.’” (Verse 2) This is a rhetorical question which wonders at the attitude which considers the very concept of revelation strange.
আল্লাহর প্রত্যেক রাসূলকে একই ধরনের অবিশ্বাসী প্রশ্নের মুখোমুখি হতে হয়েছে।
Every one of God’s messengers was received with the same disbelieving question:
“আল্লাহ কি একজন মানুষকে তাঁর রাসূল হিসেবে পাঠিয়েছেন?” ({১৭: ৯৪}) এই প্রশ্নের উৎস হলো, মানুষ তাদের নিজেদের প্রতিনিধিত্ব করা ‘মানবতার’ মূল্য উপলব্ধি করতে পারে না। তারা বিশ্বাস করতে কষ্ট পায় যে, একজন মানুষকে আল্লাহর রাসূল হিসেবে মনোনীত করা হতে পারে, এবং আল্লাহ তাঁর প্রতি ওহী নাযিল করেন, তাঁকে আদেশ দেন যেন তিনি অন্যদের জন্য হিদায়াতের পথ স্পষ্ট করে দেন। তারা কল্পনা করে যে, আল্লাহ হয়তো কোনো ফেরেশতা বা মানুষের চেয়ে উচ্চতর শ্রেণীর অন্য কোনো সৃষ্টিকে পাঠাতেন। তারা উপলব্ধি করে না যে, আল্লাহ মানুষকে কতটা সম্মানিত করেছেন, আর সেই সম্মানের একটি অংশ হলো, মানুষ আল্লাহর বাণী বহন করার জন্য যথেষ্ট যোগ্য, এবং আল্লাহ এমন কিছু মানুষকে বেছে নেন যাদের সাথে তাঁর এই বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে।
“Has God sent a human being as His messenger?” (17: 94) This question stems from the fact that people do not appreciate the value of ‘humanity’ which they themselves represent. They find it hard to believe that a human being could be chosen as God’s messenger and that God sends down to him revelations, commanding him to make the way of guidance for others clear. They imagine that God would send an angel or some other creature belonging to a category superior to mankind. They do not realize how God has honoured man, and part of that honour is that man is well qualified to bear God’s message, and that God chooses certain human beings with whom He has this special relationship.
নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর সময়ে, যারা তাঁর বার্তায় বিশ্বাস করতে অস্বীকার করেছিল, এটিই ছিল সেই কাফিরদের মধ্যে মূল বিতর্কের বিষয়।
At the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), this was the main point of contention among the unbelievers who refused to believe in his message.
একই কথা পূর্ববর্তী যুগের ও জাতির কাফিরদের ক্ষেত্রেও সত্য ছিল। আমাদের এই আধুনিক যুগে কিছু মানুষ তেমনই একটি অযৌক্তিক সন্দেহ উদ্ভাবন করে। তারা প্রশ্ন তোলে:
The same was true of the unbelievers of earlier generations and communities. In this modern age of ours, some people invent a similarly absurd doubt. They wonder:
মানুষ তার সীমিত দৈহিক প্রকৃতি নিয়ে, আর যিনি সম্পূর্ণরূপে সবকিছু থেকে ভিন্ন এবং যাঁর প্রকৃতি তাঁর সৃষ্ট কোনো কিছুর প্রকৃতির সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়, সেই আল্লাহর সঙ্গে কীভাবে যোগাযোগ ঘটে?
how does contact happen between a human being with his limited physical nature and God who is totally unlike everything else and whose nature is unlike the nature of everything He has created?
এমন প্রশ্ন কেবল সেই ব্যক্তিই করতে পারেন যিনি আল্লাহ তা'আলার সত্তাকে তাঁর সমস্ত দিকসহ সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করেন, এবং যিনি আল্লাহ মানুষকে যে সমস্ত গুণাবলি দান করেছেন তাও পুরোপুরি বোঝেন। সুস্থ বিবেকসম্পন্ন কোনো ব্যক্তি, যিনি নিজের বুদ্ধির সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন, এমন দাবি করতে পারেন না। এমন ব্যক্তি জানেন যে মানুষের প্রকৃতির বৈশিষ্ট্যসমূহ আজও আবিষ্কৃত হচ্ছে, এবং বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের কোনো শেষ নেই। মানুষের অনুভূতি ও উপলব্ধির নাগালের বাইরে সর্বদাই এমন অনেক জগত থেকে যাবে যা মানুষের কাছে অজানা।
Such a question cannot be asked except by one who fully comprehends the nature of God Himself with all its aspects, and who also understands all the characteristics God has given to man. No one in his right mind, aware of the limitations of his reason, would make such a claim. Such a person knows that the characteristics of human nature are still being discovered today, and that scientific discovery has not come to an end. Beyond the reach of human perception and understanding there will always remain worlds unknown to man.
এর অর্থ হলো, মানুষের মধ্যে সুপ্ত সম্ভাবনা রয়েছে, যা কেবল আল্লাহ জানেন।
What this means is that human beings have latent potential known only to God.
আল্লাহ তাআলা অবশ্যই ভালো জানেন, কাকে তাঁর বার্তা অর্পণ করতে হবে। এই ক্ষমতা সম্পর্কে জ্ঞান মানুষের সাধ্যের বাইরে, এবং যাকে এই দায়িত্বের জন্য মনোনীত করা হয় তিনিও হয়তো সেই মনোনয়ন না হওয়া পর্যন্ত তা জানেন না। যে সত্তা মানুষের মধ্যে নিজের রূহ থেকে ফুঁকে দিয়েছেন, তিনি প্রতিটি প্রকৃতির প্রতিটি ক্ষুদ্রতম বিষয় সম্পর্কে অবগত। তিনি যেকোনো মানুষকে এই অনন্য যোগাযোগ ও সম্পর্ক গড়ে তোলার ক্ষমতা দান করতে পারেন, যার প্রকৃত মর্ম কেবল তাঁরাই উপলব্ধি করতে পারেন, যারা এর অভিজ্ঞতা লাভ করেছেন।
God certainly knows best to whom to assign His message. Knowing this ability is beyond all people and it may even be unknown to the person who is chosen for the task, until that choice is made. God, who has breathed of His soul into man knows every little detail of every nature. He can endow any human being with the ability to undertake this unique contact and bond in a way which can be appreciated only by those who experience it.
আধুনিককালের অনেক কুরআন-ভাষ্যকার বিজ্ঞানের মাধ্যমে ওহী (প্রত্যাদেশ) প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন, যাতে বিষয়টি সহজে বোধগম্য হয়। তবে আমরা এই পদ্ধতির বিরোধিতা করি। বিজ্ঞানের নিজস্ব পরিধি ও ক্ষেত্র রয়েছে, এবং সেই ক্ষেত্র ও পরিধির মধ্যে চলার জন্য তার নিজস্ব হাতিয়ারও রয়েছে।
A number of contemporary commentators on the Qur’ān have endeavoured to prove the fact of revelation through scientific means so as to make it easier to understand. We however object to this approach. Science has its own scope and domain, and it has certain tools to suit its domain and to move within its scope.
বিজ্ঞান রুহ ও মানুষের আত্মা সম্পর্কে এখনো কোনো নিশ্চিত সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে বলে দাবিও করেনি, কারণ এটি তার পরিধির বাইরে। রুহ এমন বস্তুগত পরীক্ষা-নিরীক্ষার অধীন নয় যা বিজ্ঞান চালাতে পারে। সুতরাং যেসব বৈজ্ঞানিক শাখা স্বীকৃত বৈজ্ঞানিক নীতির ভেতরে কাজ করে, তারা রুহ-সংক্রান্ত যেকোনো আলোচনা এড়িয়ে চলেছে। যাকে 'আধ্যাত্মিক গবেষণা' বলা হয়, সেগুলো কেবল এমন প্রচেষ্টা যার পদ্ধতি সন্দেহজনক এবং উদ্দেশ্যও অত্যন্ত সন্দেহপূর্ণ। এই ক্ষেত্রে নিশ্চিততায় পৌঁছানোর একমাত্র উপায় হলো আমাদের কাছে থাকা নিশ্চিত উৎসগুলোর দিকে ফিরে যাওয়া, অর্থাৎ কুরআন ও হাদীস। এই দুই উৎসের যেকোনো বক্তব্যকে আমরা তার বাহ্যিক অর্থে গ্রহণ করি, তাতে কিছু যোগ না করে, কোনো পরিবর্তন না ঘটিয়ে এবং কিয়াস (সাদৃশ্য অনুমান) এর ভিত্তিতে কোনো সিদ্ধান্ত না টেনে। যোগ করা, পরিবর্তন করা এবং সাদৃশ্য অনুমান করা, এসবই মানসিক প্রক্রিয়া; কিন্তু এই ক্ষেত্রে মানুষের বুদ্ধি তার নিজস্ব পরিধির বাইরে, এবং এখানে কাজ করার জন্য তার কাছে উপযুক্ত হাতিয়ার নেই।
Science has not even claimed to have arrived at any certainty with regard to the spirit and human soul, because it is well beyond its domain. The spirit is not subject to the sort of material experiment which science can make. Therefore, those scientific disciplines that work within recognized scientific principles have avoided discussion of anything relating to the spirit. So-called ‘spiritual studies’ are merely attempts that have doubtful methods and very suspicious aims. The only way to arrive at any certainty in this area is to refer to the only sources of certainty which we have, namely, the Qur’ān and the Ĥadīth. We take any statement in these two sources at its face value, without adding anything to it or modifying it in any way and without drawing any conclusion on the basis of analogy. Addition, modification and analogy are all mental processes, but in this area the human mind is outside of its domain, and has no suitable tools to work with.
“তাদের কাছে কি এটা আশ্চর্যজনক মনে হয় যে, আমি তাদেরই একজন মানুষের প্রতি ওহী পাঠিয়েছি: মানুষকে সতর্ক করো, আর যারা ঈমান এনেছে তাদের সুসংবাদ দাও যে, তারা তাদের রবের নিকট সঠিক মর্যাদার অধিকারী?” (আয়াত ২) এটিই সংক্ষেপে ওহী নাযিলের উদ্দেশ্য: মানুষকে তাদের অবাধ্যতার পরিণাম সম্পর্কে সতর্ক করা এবং ঈমানদারদের তাদের আনুগত্যের পরিণতি সম্পর্কে আনন্দের সংবাদ দেওয়া। এর মধ্যে অনিবার্যভাবে পালনীয় কর্তব্য এবং বর্জনীয় নিষিদ্ধ বিষয়গুলোর রূপরেখাও অন্তর্ভুক্ত। সতর্কবাণী সমগ্র মানবজাতির উদ্দেশে, কারণ তা সকল মানুষের কাছে পৌঁছে দিতে হবে, যাতে তারা তাদের কর্মের পরিণতি সম্পর্কে অবগত হতে পারে। তবে আনন্দের সংবাদ কেবল ঈমানদারদের জন্য।
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?” (Verse 2) This is in a nutshell the purpose of revelation: to warn people of the consequences of their disobedience and to deliver happy news to the believers as to the outcome of their obedience. This inevitably includes an outline of the duties that are to be fulfilled and the prohibitions to be avoided. The warning is addressed to all mankind, because it should be conveyed to all people, who must be made aware of the consequences of their actions. The happy news though is given only to the believers.
নিঃসন্দেহে সকল মানুষকে সতর্ক করা প্রয়োজন, যাতে তারা জানতে পারে যে তারা যখন আল্লাহর বাণী প্রত্যাখ্যান করবে এবং তাঁর হিদায়াত অনুসরণ করতে অস্বীকার করবে, তখন তাদের ভাগ্যে কী ঘটতে পারে।
Indeed all human beings need to be warned so that they are aware of what may happen to them when they reject God’s message and refuse to follow His guidance.
অন্যদিকে, কেবল মুমিনরাই আশ্বস্ত হওয়া ও সুদৃঢ় ভিত্তির উপর থাকার সুসংবাদ লাভ করে। এখানে আরবি পাঠ থেকে উদ্ভূত অর্থ-ইঙ্গিতগুলো সবই একটি সাধারণ সতর্কতার পরিবেশের দিকে নির্দেশ করে। মুমিনরা ‘সুদৃঢ় ভিত্তির উপর’ আছে, অর্থাৎ তারা তাদের পদক্ষেপ সম্পর্কে নিশ্চিত, দ্বিধাহীন, এবং সবচেয়ে উদ্বেগজনক সময়েও অটল। তারা “তাদের প্রতিপালকের সান্নিধ্যে সুদৃঢ় ভিত্তির উপর” রয়েছে, এমন এক উপস্থিতিতে, যেখানে মুমিনরা আশ্বাস ও নিরাপত্তা খুঁজে পায়, অথচ অন্যরা তাদের আসন্ন ধ্বংসের কথা ভেবে উদ্বিগ্ন থাকে।
On the other hand, only the believers receive the happy news of reassurance and of being on firm ground. The connotations generated here by the Arabic text all point to a general atmosphere of warning. The believers are ‘on a sound footing’ which means that they are sure of their steps, unhesitating, unshakeable even during the most worrying of times. They are “on a sound footing with their Lord,” in a presence where believers find reassurance and safety while others worry as they contemplate their impending doom.