এই নতুন অংশটি মানুষের বিবেককে স্পর্শ করে। এতে একের পর এক পর্যবেক্ষণ উপস্থাপন করা হয়েছে, যার লক্ষ্য মানব-প্রকৃতিকে আল্লাহর একত্বের সুস্পষ্ট প্রমাণ, তাঁর রাসূলের সত্যনিষ্ঠ আহ্বান এবং কিয়ামতের দিনের ধারণার মুখোমুখি দাঁড় করানো। সেই দিন সবার জন্য যে হিসাব ও ন্যায়বিচার অবশ্যম্ভাবী, তা এখানে তুলে ধরা হয়েছে। এই স্পর্শগুলো সমগ্র মানব-আত্মার উপর কাজ করে, তাকে মহাবিশ্বের এক বিশাল ভ্রমণে নিয়ে যায় এবং তার নিজের জগতের বিস্তৃত দিগন্ত উন্মোচিত করে। এটি প্রাচীন কাল থেকে বর্তমানে, এবং এই জীবন থেকে প্রকৃত পরজীবনের দিকে অগ্রসর হয়। পূর্ববর্তী অংশেও এ ধরনের দিকগুলো ছিল, যা প্রথম অধ্যায়ে আলোচিত হয়েছে, তবে বর্তমান অংশের দিকগুলো আরও স্পষ্ট, এবং বিশুদ্ধ প্রকৃতির যে কোনো মানুষের কাছ থেকে এগুলো সঠিক সাড়া পাবে বলে নিশ্চিত। কাফিররা সত্যিই ভয় পেত যে কুরআন তাদের অনেকখানি দুর্বল করে দেবে। সে কারণেই তারা একে অপরকে এটি না শোনার জন্য উৎসাহিত করত, কারণ তারা তাদের ভ্রান্ত বিশ্বাস ও আচার-অনুষ্ঠান চালিয়ে যেতে চাইত।

This new passage touches the human conscience with a flow of observations that aim to put human nature face to face with clear evidence of God’s oneness, the truthful address of His Messenger and the concept of the Day of Judgement, the reckoning and justice that are certain to be administered to all on that day. These touches work on the whole of the human soul, taking it on a grand tour of the universe, opening up for it the broad horizons of its own world. It moves from ancient times to the present, and from this life to the real one beyond. The previous passage contained similar aspects, discussed in Chapter 1, but the present ones are clearer, certain to receive the right response from any person with an uncorrupted nature. The unbelievers genuinely feared that the Qur’ān would weaken them considerably. Hence they urged one another not to listen to it because they wanted to continue with their erring beliefs and practices.

যারা সৎকর্ম করে তাদের জন্য রয়েছে উত্তম প্রতিদান, এবং তার চেয়েও বেশি কিছু। অন্ধকার বা কোনো অপমান তাদের চেহারাকে আচ্ছন্ন করবে না। তারাই জান্নাতের অধিকারী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। আর যারা মন্দ কাজ করেছে, মন্দ কাজের প্রতিফল হবে তার অনুরূপ।

For those who do good there is a good reward, and more besides. Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces. These are destined for paradise, where they will abide. As for those who have done evil, an evil deed is rewarded with its like.

অপমান তাদের আচ্ছন্ন করবে — কারণ আল্লাহর (God) থেকে তাদের রক্ষা করার কেউ থাকবে না — যেন তাদের মুখমণ্ডল রাতের নিজস্ব অন্ধকারের খণ্ড দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়েছে। এরাই আগুনের অধিবাসী হওয়ার জন্য নির্ধারিত, সেখানে তারা স্থায়ী হবে। (আয়াত ২৬-২৭)

Ignominy will overshadow them — for they will have none to protect them from God — as if their faces have been covered with patches of the night’s own darkness. Such are destined for the fire, where they will abide. (Verses 26-27)

পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদের শেষ আয়াতে বলা হয়েছে: "আল্লাহ শান্তির আবাসের দিকে আহ্বান করেন, এবং যাকে ইচ্ছা সরল পথে পরিচালিত করেন।" (আয়াত ২৫)। এখানে সেই নিয়মগুলোর একটি রূপরেখা দেওয়া হয়েছে, যেগুলো নির্ধারণ করে কারা আল্লাহর হিদায়াত অনুসরণ করে এবং কারা তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাদের পুরস্কার কী হবে। এটি উভয় প্রকার পুরস্কারের মধ্যেই আল্লাহর অনুগ্রহ, রহমত, ন্যায়পরায়ণতা ও ইনসাফের পরিচয় দেয়।

The last verse in the preceding passage said: “God calls to the abode of peace, and guides him that wills to a straight path.” (Verse 25) Here we have an outline of the rules that determine the reward of those who follow God’s guidance and those who turn away from it. It shows God’s grace, mercy, fairness and justice in both types of reward.

যারা তাদের বিশ্বাস ও আচরণে সৎকর্ম করে, সঠিক পথ চিনতে পারে এবং সেই সার্বজনীন বিধান বোঝে যা 'শান্তির আবাসে' পৌঁছে দেয়, তাদের জন্য রয়েছে উত্তম প্রতিদান, যা তাদের কর্মের ন্যায্য ফল। কিন্তু তাদের জন্য আল্লাহর অসীম অনুগ্রহ থেকে আরও কিছু থাকবে: 'যারা ভালো কাজ করে, তাদের জন্য রয়েছে উত্তম প্রতিদান, এবং তার চেয়েও বেশি।' (আয়াত ২৬) কিয়ামতের দিনের দুর্দশা থেকে তারা রেহাই পাবে, এবং বিচারের আগে সব সৃষ্টির উপর যে চাপ ও উদ্বেগ নেমে আসে, তা থেকেও তারা মুক্ত থাকবে: "তাদের মুখমণ্ডল ঢেকে যাবে না অন্ধকারে, এবং কোনো লাঞ্ছনাও তাদের স্পর্শ করবে না।" (আয়াত ২৬) আরবি বাক্যটিতে অন্ধকার ও লাঞ্ছনা বোঝাতে দুটি শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে। প্রথম শব্দটি ধুলো, অন্ধকার এবং বিষাদ বা কষ্টের কারণে সৃষ্ট বিবর্ণ রঙ বোঝায়।

Those who do well in their choice of belief and practice, recognizing the right path and understanding the universal law which leads to the ‘abode of peace’ will have a goodly reward which is the fair outcome of what they do. But they will also have something more of God’s unlimited bounty: ‘For those who do good there is a good reward, and more besides.’ (Verse 26) They will be spared the misery of the Day of Resurrection, and the stress experienced by others before judgement is passed on all creatures: “Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces.” (Verse 26) The Arabic phrase incorporates two words for darkness and disgrace. The first denotes dust, darkness and a pale colour that comes as a result of unhappiness or distress.

এই পাঠের প্রথম পর্বে আমরা কিয়ামতের দিনের সমাবেশের দিকে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, যেদিন সমস্ত মিথ্যা দাবি ও বানোয়াট বিষয় যে কোনো বৈধতা ছাড়া প্রমাণিত হয়। সেদিন ক্ষমতা কেবল আল্লাহর। এখন সূরাটি মানুষ তাদের জীবনে এবং নিজেদের অন্তরে যা দেখে, সেসব বিষয়ের কথা বলছে, এবং স্বীকার করছে যে এসব কেবল আল্লাহর দ্বারাই সংঘটিত হয় এবং তাঁরই নিয়ন্ত্রণাধীন।

The first round in this passage took us to the gathering of all on the Day of Resurrection when all false claims and fabrications are shown to have no validity whatsoever. God’s is the only power on that day. Now the sūrah speaks of matters human beings see in their lives, and in their own souls, admitting that they are only done by God and subject to His control.

বলুন, "আকাশ ও পৃথিবী থেকে কে তোমাদের রিযিক দান করেন? অথবা কে শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তির উপর ক্ষমতাবান? কে জীবিতকে মৃত থেকে বের করেন, আর মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন? আর কে সকল কাজ পরিচালনা করেন?" তারা বলবে, "আল্লাহ।" তখন বলুন, "তবুও কি তোমরা তাঁকে ভয় করবে না?" এই আল্লাহই তোমাদের প্রকৃত রব। সত্যের পর ভ্রষ্টতা ছাড়া আর কী থাকে? তাহলে তোমরা কীভাবে মুখ ফিরিয়ে নাও?

Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth? Or, who is it that has power over hearing and sight? Who brings forth the living out of that which is dead, and brings forth the dead out of that which is alive? Who regulates all affairs?’ They will say: ‘God.’ Say, then: ‘Will you not, then, fear Him?’ Such is God, your true Lord. Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away? (Verses 31-32)

মুশরিক আরবরা, যেমন আগে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করত না, এবং এটাও অস্বীকার করত না যে তিনিই সৃষ্টি করেন, তাঁর সৃষ্টিকে রিযিক দান করেন এবং সমগ্র বিশ্বজগতের নিয়ন্ত্রণ করেন। তারা কেবল অন্য সত্তাদের উপাস্য বানিয়ে নিয়েছিল, যাদেরকে তারা আল্লাহর শরীক গণ্য করত। তারা দাবি করত যে এসব সত্তা তাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করতে পারে, অথবা তাদের নিজস্ব ক্ষমতা আছে, যা আল্লাহর ক্ষমতা থেকে স্বতন্ত্র। এখানে সূরাটি তাদের নিজস্ব বিশ্বাসকে আলোচনার সূচনাবিন্দু হিসেবে গ্রহণ করে তাদের সম্বোধন করছে। এর উদ্দেশ্য তাদের চেতনাকে জাগ্রত করা এবং তাদের চিন্তা-ভাবনা করতে বাধ্য করা, যাতে তারা তাদের ভ্রান্ত ধারণাগুলো পরিত্যাগ করতে পারে। “বলুন: ‘আকাশ ও পৃথিবী থেকে কে তোমাদের রিযিক দান করেন?’” (আয়াত ৩১)

The pagan Arabs, as has been explained, did not deny God’s existence, nor did they deny that He is the One who creates, provides sustenance for His creation and controls the whole universe. They simply ascribed divinity to other beings whom they considered to be God’s partners. They claimed that these were able to bring them nearer to God or that they had their own power, independent of God’s. Here the sūrah addresses them taking their own beliefs as its starting point. It aims to alert their consciousness and make them reflect, so that they can discard their ill- conceived ideas. “Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth?’” (Verse 31)

“এমনই আল্লাহ, তোমাদের সত্য প্রতিপালক।” (আয়াত ৩২) সত্য তো একটিই এবং তা একই সময়ে একাধিক রূপে উপস্থিত থাকতে পারে না, তাই যে ব্যক্তি সত্যের সীমা অতিক্রম করে, সে মৌলিকভাবে বিভ্রান্তিতে রয়েছে। “সত্যের পরে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে? তবে কীভাবে তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও?” (আয়াত ৩২)

“Such is God, your true Lord.” (Verse 32) Since the truth is one and cannot be present in more than one form at the same time, then whoever goes beyond it is in fundamental error. “Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away?” (Verse 32)

যখন সত্য সুস্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়, তখন কেউ কীভাবে হিদায়াতের জন্য অন্য কোথাও তাকাতে পারে?

When the truth is clearly evident, how can anyone look elsewhere for guidance?

যারা জেনেবুঝে সত্যকে অস্বীকার করে, অথচ তার ভিত্তি স্বীকার করে, তাদের পরিণতি এই যে, আল্লাহ মানবপ্রকৃতির একটি বিধান হিসেবে স্থির করে দিয়েছেন যে, যারা প্রকৃতির সুস্থ যুক্তি এবং সৃষ্টিজগতের সামগ্রিক নিয়ম থেকে বিচ্যুত হয়, তারা ঈমানদার হবে না: "এভাবেই যারা অন্যায় করেছে, তাদের ব্যাপারে তোমার রবের বাণী সত্য প্রমাণিত হয়েছে যে, তারা ঈমান আনবে না।" (আয়াত ৩৩)। তিনি তাদেরকে ঈমান আনতে বাধা দেন না।

The outcome of the unbelievers’ deliberate denial of the truth, despite their acknowledgement of its basis, is that God has made it a law of human nature that those who deviate from the sound logic of nature and the overall laws of creation will not be believers: “Thus is the word of your Lord proved true with regard to those who do evil: they will not believe.” (Verse 33) He does not prevent them from believing.

নিশ্চয়ই সত্য ও সঠিক ঈমানের নিদর্শনসমূহ মহাবিশ্বের সর্বত্র ছড়িয়ে আছে, আর এর যৌক্তিক ভিত্তি তারাও স্বীকার করে। কেবল তারা নিজেরাই ঈমানের পথ গ্রহণ করতে অস্বীকার করে এবং নিজেদের স্বীকৃত প্রস্তাবনার যৌক্তিক পরিণতি থেকে ইচ্ছাকৃতভাবে মুখ ফিরিয়ে নেয়। প্রকৃতির যুক্তিকে উপেক্ষা করে তারা নিজেরাই এমন পরিণতি বেছে নেয়।

Indeed the pointers to the truth and true faith are everywhere in the universe, and its logical basis is acknowledged by them. It is simply because they themselves refuse to take the way leading to faith and deliberately turn their backs on the logical conclusion of the premise they accept. It is an outcome they choose by disregarding the logic of nature.

সূরাটি এরপর আল্লাহর ক্ষমতার বিভিন্ন দিকের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণের ধারা আবার শুরু করে এবং জিজ্ঞেস করে যে, মুশরিকরা তাঁর সাথে যাদের শরীক করে, তাদের কি এই ক্ষমতার কোনো অংশ আছে: “বলো: ‘তোমরা যাদেরকে আল্লাহর সাথে শরীক কর, তাদের মধ্যে কি কেউ সৃষ্টির সূচনা করে, অতঃপর তা আবার ফিরিয়ে আনে?’ বলো: ‘আল্লাহই সৃষ্টির সূচনা করেন, অতঃপর তা আবার ফিরিয়ে আনেন। তবে তোমরা কীভাবে বিভ্রান্ত হয়ে ফিরছ?’ বলো: ‘তোমরা যাদেরকে আল্লাহর সাথে শরীক কর, তাদের মধ্যে কি কেউ সত্যের পথ দেখায়?’ বলো: ‘কেবল আল্লাহই সত্যের পথ দেখান। যিনি সত্যের পথ দেখান, তিনিই কি অধিক অনুসরণযোগ্য, নাকি সে, যে নিজে পথ না পেলে পথ খুঁজে পায় না? তোমাদের কী হয়েছে? তোমরা কীভাবে বিচার কর?’” (আয়াত ৩৪-৩৫)

সূরাটি এখন কুরআন নিজে সম্পর্কে আলোচনা করে এমন একটি নতুন পর্যায় শুরু করছে। এর শুরুতে দৃঢ়ভাবে বলা হয়েছে যে কুরআন কারও রচনা হতে পারে না, এরপর অবিশ্বাসীদেরকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে যে তারা এর মতো একটি সূরাও রচনা করে নিয়ে আসুক। তারপর দেখানো হয়েছে যে তাদের সিদ্ধান্ত ছিল তাড়াহুড়োপূর্ণ, যার কোনো সুদৃঢ় ভিত্তি ছিল না। এর পরে কুরআনের প্রতি তাদের মনোভাবের প্রকৃতি বর্ণনা করা হয়েছে, এবং নবী ﷺ-কে উৎসাহ দেওয়া হয়েছে যে তাদের প্রতিক্রিয়া যাই হোক না কেন, তিনি যেন অবিচল থাকেন।

The sūrah now begins a new round speaking of the Qur’ān itself. It starts with a categorical statement that there is no way that the Qur’ān could have been invented by anyone, followed by a challenge to the unbelievers to produce a single sūrah like it. It then shows their judgement to be hasty, lacking solid ground. This is followed by stating the nature of their attitude to the Qur’ān, coupled with encouragement to the Prophet to remain steadfast regardless of the response he receives from them.

এই পর্বটি এমন এক পরিণতির উল্লেখ দিয়ে শেষ হয়েছে, যা তাদের জন্য অপেক্ষা করছে যারা নিজেদের ভ্রান্ত বিশ্বাসে অনড় থাকে। এটি একটি ন্যায্য ও যথোপযুক্ত পরিণতি, যা তাদের কর্ম দ্বারা নির্ধারিত।

The round concludes with a reference to the destiny awaiting those who are stubborn in their erroneous beliefs. It is a just and fitting destiny, determined by their deeds.

এই কুরআন আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও দ্বারা রচিত হওয়া সম্ভব নয়। এটি তার আগে অবতীর্ণ [কিতাবসমূহের] সত্যায়নকারী এবং আল্লাহর কিতাবের বিস্তারিত ব্যাখ্যা, যাতে কোনো সন্দেহ নেই। নিঃসন্দেহে এটি সমগ্র জগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে এসেছে। তারা যদি বলে: ‘সে এটি উদ্ভাবন করেছে’, তবে বলো: ‘তাহলে এর মতো একটি সূরা তৈরি করে আনো, এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের সাহায্যে ডাকতে পারো তাদের ডাকো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও।’ বস্তুত যা তারা আয়ত্ত করতে পারে না, তা তারা অস্বীকার করে, বিশেষত এর ভেতরের অর্থ এখনও তাদের কাছে স্পষ্ট হয়নি।

“This Qur’ān could not have been devised by anyone other than God. It is a confirmation of [revelations] that went before it, and a full explanation of God’s Book, about which there is no doubt. It certainly comes from the Lord of all the worlds. If they say: He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’ Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.

এভাবে তাদের পূর্ববর্তীরাও অস্বীকার করেছিল। অতএব দেখো, সেই জালিমদের পরিণতি কেমন হয়েছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর প্রতি ঈমান আনে, আবার কেউ কেউ ঈমান আনে না। তোমার রব বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের সম্পর্কে ভালো করেই জানেন। তারা যদি তোমাকে মিথ্যাবাদী বলে, তবে বলো: আমার কাজের দায় আমার, আর তোমাদের কাজের দায় তোমাদের। আমি যা করি তার জন্য তোমরা দায়ী নও, আর তোমরা যা কর তার জন্য আমিও দায়ী নই। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ তোমার দিকে কান পেতে থাকে; কিন্তু তুমি কি বধিরদের শোনাতে পারবে, যদিও তারা বুদ্ধি খাটায় না? আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ তোমার দিকে তাকিয়ে থাকে; কিন্তু তুমি কি অন্ধদের পথ দেখাতে পারবে, যদিও তারা দৃষ্টিশক্তিহীন? নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি কণামাত্রও জুলুম করেন না, বরং মানুষই নিজেদের প্রতি জুলুম করে।

কুরআন মানুষের যেকোনো রচনা থেকে সহজেই আলাদা করে চেনা যায়। এর এমন একটি শক্তিশালী প্রভাব মানুষের হৃদয়ে পড়ে, যা কোনো মানবীয় রচনাশৈলী অর্জন করতে পারে না। আরবি না জানা মানুষও কখনো কখনো এই প্রভাব অনুভব করেন। কিছু উল্লেখযোগ্য ঘটনা ঘটে, যা হয়তো নিয়ম নয়, তবে সেগুলোর অন্য কোনো ব্যাখ্যা থাকতে পারে না। আমি এখানে অন্য কারও দেখা কোনো উদাহরণ দিচ্ছি না। আমি শুধু আমার নিজের জীবনে প্রায় ১৫ বছর আগে ঘটে যাওয়া একটি ঘটনার কথা বলছি, যার জন্য আমার কাছে ছয়জনের কম সাক্ষী নেই।8

The Qur’ān is readily distinguishable from any human expression. It has a powerful effect on people’s hearts which no human style can achieve. Such an effect is sometimes felt by people who have no knowledge of Arabic. Some remarkable events, which may not be the rule, cannot have any other explanation. I am not giving any example witnessed by anyone else. I am only relating something that happened to me about 15 years ago, for which I have no less than six witnesses.8

আমরা সাতজন মুসলিম যাত্রী একটি মিশরীয় জাহাজে চড়ে আটলান্টিক পাড়ি দিয়ে নিউইয়র্কের পথে যাচ্ছিলাম। জাহাজে আরও ১২০ জন বিদেশি যাত্রী ছিলেন, যাঁদের একজনও মুসলিম ছিলেন না। আমাদের মনে হলো, মাঝসমুদ্রে জাহাজের উপরেই জুমু'আর সালাত আদায় করা যায়। আল্লাহ জানেন, সালাত আদায়ের ব্যাপারে আমাদের তেমন আগ্রহ ছিল না, কিন্তু যখন দেখলাম একজন মিশনারি যাত্রীদের মধ্যে তার মিশন চালাচ্ছে, তখন আমরা আমাদের ধর্মীয় অনুভূতি প্রকাশ করতে উদ্বুদ্ধ হলাম। সে এমনকি আমাদের কাছেও এসেছিল। জাহাজের ক্যাপ্টেন, একজন ইংরেজ, আমাদের কাজটি সহজ করে দিলেন এবং কর্মরত নয় এমন অবস্থায় যেকোনো নাবিক ও অন্যান্য কর্মী, যাঁরা সকলেই নুবীয় মুসলিম ছিলেন, তাঁদের এই সালাতে যোগ দেওয়ার অনুমতি দিলেন।

We were seven Muslim passengers travelling on board an Egyptian ship across the Atlantic to New York. There were also 120 foreign passengers, none of whom was a Muslim. It occurred to us to hold Friday prayers on board, in the middle of the ocean. God knows that we were not that keen on the prayer itself, but we were driven to show our religious feelings when we saw a missionary exercising his mission with the passengers. He even approached us. The Captain, an Englishman, facilitated our task and allowed any of the crew and other workers, all of whom were Nubian Muslims, to join the prayer, provided that they were not on duty at the time.

তাঁরা এতে অত্যন্ত আনন্দিত হলেন, কারণ তাঁদের অভিজ্ঞতায় এটাই ছিল জাহাজে জুমু'আর সালাত আদায়ের প্রথম ঘটনা। আমি খুৎবা, অর্থাৎ ধর্মোপদেশ প্রদান করলাম এবং সালাতে ইমামতি করলাম, আর সে সময় অনেক বিদেশি যাত্রী কাছাকাছি দাঁড়িয়ে দেখছিলেন।

They were overjoyed by this, as it was, in their experience, the first time ever that Friday prayers had been held on board. I delivered the khuţbah, or sermon, and led the prayers, while many of the foreign passengers were watching nearby.

প্রার্থনা শেষ হলে তাদের অনেকেই আমাদের "সফল সেবা"র জন্য অভিনন্দন জানালেন। তারা আমাদের সালাতকে এভাবেই দেখছিলেন। এক মহিলা, যাঁকে পরে জানানো হলো তিনি ইউগোস্লাভিয়া থেকে আসা একজন খ্রিস্টান, টিটোর কমিউনিস্ট শাসনের নিপীড়ন থেকে পালিয়ে এসেছেন, তিনি বিশেষভাবে আবেগাপ্লুত হয়েছিলেন। প্রকৃতপক্ষে তিনি নিজের অনুভূতি সামলাতে পারছিলেন না, তাঁর চোখ অশ্রুসিক্ত ছিল। তিনি আমাদের সঙ্গে উষ্ণভাবে করমর্দন করলেন এবং ভাঙা ইংরেজিতে বললেন যে আমাদের সালাতের শৃঙ্খলা ও আধ্যাত্মিক প্রশান্তি তাঁকে গভীরভাবে স্পর্শ করেছে। এরপর তিনি জিজ্ঞেস করলেন "পাদরি" কোন ভাষায় কথা বলছিলেন। তিনি কিছুতেই কল্পনা করতে পারছিলেন না যে একজন সাধারণ মানুষ সালাতে ইমামতি করতে পারেন, তবে আমরা এই বিষয়টি তাঁকে বুঝিয়ে বলতে যত্নবান ছিলাম। তিনি আরও বললেন, যদিও তিনি যা বলা হচ্ছিল তার একটি শব্দও বুঝতে পারেননি, ভাষাটির মধ্যে একটি অসাধারণ সুরেলা ছন্দ ছিল। এরপর তিনি এমন একটি কথা যোগ করলেন যা আমাদের সকলকে অত্যন্ত বিস্মিত করল। তিনি বললেন, ইমাম যে নির্দিষ্ট বাক্যাংশ বা বাক্যগুলো ব্যবহার করছিলেন, সেগুলো তাঁর বাকি কথার চেয়ে আলাদা ছিল। সেগুলো আরও স্পষ্টভাবে সুরেলা এবং আরও গভীর ছন্দময় ছিল। এই বাক্যাংশগুলো তাঁকে বিস্ময়ে ভরিয়ে দিয়েছিল। যেন ইমাম পবিত্র আত্মার কাছ থেকে তাঁর কথা গ্রহণ করছিলেন। আমরা তাঁর কথাটি নিয়ে ভাবলাম এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছলাম যে তিনি খুতবায় উদ্ধৃত ও সালাতের সময় তিলাওয়াত করা কুরআনের আয়াতগুলোর কথা বোঝাচ্ছিলেন। পুরো বিষয়টিই সত্যিই অসাধারণ ছিল, কারণ মহিলাটি আরবির একটি শব্দও বুঝতেন না।

কুরআন মানুষের সত্তাকে সামগ্রিকভাবে সম্বোধন করে। এটি যুক্তিবুদ্ধি, স্পন্দিত হৃদয় কিংবা উত্তেজিত আবেগের মতো আলাদা আলাদা সামর্থ্যকে একে একে সম্বোধন করে না।

The Qur’ān addresses the human entity as a whole. It does not address different faculties such as logical reasoning, pulsating hearts or excited feelings, one at a time.

এটি সরাসরিভাবে তার আবেদন উপস্থাপন করে, মানুষের গ্রহণক্ষম সব ক্ষমতাকে একসঙ্গে স্পর্শ করে। এভাবে এটি অনুভূতি, উপলব্ধি ও অস্তিত্বের সত্য সম্পর্কে এমন ধারণা সৃষ্টি করে, যা মানবজাতির জানা অন্য কোনো পদ্ধতি কখনো সৃষ্টি করতে পারে না। তদুপরি, এ সবকিছু গভীর, ব্যাপক, সুনির্দিষ্ট, স্বচ্ছ এবং অনুকরণের অতীত অনন্যভাবে প্রকাশিত।

It simply makes its appeal in the most direct manner, touching all human receptive faculties at once. Thus it generates feelings, impressions and concepts of the truth of existence that no other method known to mankind can ever generate. Moreover, all these are profound, comprehensive, precise, lucid and inimitably expressed.

আমি এখানে আমার বর্তমানে লিখছি এমন একটি বই থেকে কয়েকটি অনুচ্ছেদ উদ্ধৃত করতে চাই।9

I would like to quote here a few paragraphs from a book I am now working on9

যা এই বাস্তবতাকে আরও ভালোভাবে প্রকাশ করতে পারে। এগুলো ইসলামি জীবনদর্শনের মৌলিক উপাদানসমূহ ব্যাখ্যা করার ইসলামি পদ্ধতির কথা বলে, যা সুন্দর, সমগ্রগ্রাহী, সুসংহত ও ভারসাম্যপূর্ণভাবে উপস্থাপিত। এই পদ্ধতির সবচেয়ে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলো হলো:

which may express this fact better. These speak of the Islamic approach in elucidating the constituent elements of the Islamic concept of life in a beautiful, comprehensive, coherent and balanced way. The most distinctive features of this approach are:

প্রথমত, এটি বাস্তব বিষয়গুলোকে যেমন আছে তেমনভাবে উপস্থাপন করে, এমন এক শৈলীতে যা সেগুলোর সকল দিক, মাত্রা, পারস্পরিক সংযোগ ও পরিণতি উন্মোচন করে। এর ব্যাপকতা সত্ত্বেও এটি কোনো বিষয়কে জটিল করে তোলে না বা অস্পষ্ট করে না। এরপর এটি মানবজাতির সকল স্তরের প্রতি সম্বোধন করে। ১০ আল্লাহ তাআলা ইসলামী জীবনদর্শনের যথাযথ উপলব্ধির জন্য কোনো নির্দিষ্ট মানের জ্ঞান বা শিক্ষা অর্জনকে আবশ্যক শর্ত হিসেবে নির্ধারণ করেননি। ঈমানই মানব জীবনের প্রথম প্রয়োজন।

Firstly, it portrays the facts as they are using a style that reveals all their aspects, dimensions, links and consequences. Comprehensive as it is, it does not complicate any fact or make it ambiguous. It then makes its address to all humanity, at all levels. 10 God has not wished to make the attainment of any standard of knowledge or education a necessary requirement for the proper perception of the Islamic concept of life. Faith is the first need in human life.

কুরআন কখনও কখনও ঈমানের মৌলিক সত্যগুলোকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করে, যা মানুষের মন কখনও চেষ্টা করেও করত না; কারণ এগুলোর স্বভাবেই এমন যে, এগুলো মানুষের মনোযোগ নিবদ্ধ করে না বা তাকে আকৃষ্ট করে না। এর একটি স্পষ্ট উদাহরণ হলো সেই আয়াত, যেখানে আল্লাহর অসীম জ্ঞানের কথা বলা হয়েছে: “অদৃশ্যের চাবিকাঠি তাঁরই কাছে; তিনি ছাড়া আর কেউ তা জানে না। স্থলে ও জলে যা কিছু আছে তিনি তা জানেন; এমনকি একটি পাতাও ঝরে না, যা তিনি জানেন না; আর ভূমির অন্ধকারে এমন কোনো শস্যকণাও নেই, কিংবা এমন কোনো সজীব বা শুষ্ক বস্তুও নেই, যা একটি সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই।” (৬: ৫৯) এই বিস্তৃত স্থান ও অবস্থাগুলো, যা দৃশ্যমান ও অদৃশ্য উভয়ই, সাধারণত মানুষের চিন্তা এইভাবে বিচরণ করে না, যখন সে সর্বব্যাপী জ্ঞানকে প্রকাশ করার চেষ্টা করে। এই আয়াতের উপর আমাদের প্রদত্ত ভাষ্যের কয়েকটি অনুচ্ছেদ এখানে উদ্ধৃত করা যাক।

The Qur’ān sometimes explains the basic truisms of faith in a way that the human mind would never attempt, because, by their nature, these are not things which preoccupy or attract human attention. A clear example is the verse which describes God’s infinite knowledge: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (6: 59) These broad places and situations, visible and hidden, are not normally frequented by human thought in this way, when it tries to express knowledge that embraces everything. Let us quote here a few paragraphs of what we stated in our commentary on this verse.

যখনই আমরা এই ছোট আয়াতটির দিকে তাকাই, তখন এর বিস্ময়কর রচনাশৈলী দেখে আমরা কুরআনের রচয়িতা সম্পর্কে সচেতন না হয়ে পারি না। এর বিষয়বস্তুর দিকে একবার তাকালেই আমরা নিশ্চিত হই যে, এটি এমন কিছু যা কোনো মানুষ বলতে পারত না। পরিপূর্ণ, অনিঃশেষ জ্ঞানের কথা বর্ণনা করতে মানুষের বুদ্ধি অসীম দিগন্ত পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না। বরং মানবিক বুদ্ধির স্বভাব ভিন্ন, তার নির্দিষ্ট কিছু সীমাবদ্ধতা রয়েছে, কারণ তার ভাবনাগুলো তার নিজের উদ্বেগ ও আগ্রহকেই প্রতিফলিত করে। পৃথিবীজুড়ে গাছ থেকে কতগুলো পাতা ঝরছে, তা নিয়ে মানুষের কেন মাথা ঘামানোর প্রয়োজন হবে? মাটির গভীর অন্ধকারে কতগুলো শস্যদানা লুকিয়ে আছে, তা নিয়েই বা তার কী দায়? তাজা ও শুকনো সবকিছু সম্পর্কে সবকিছু জানা তার কাছে কী গুরুত্ব বহন করে? মানুষ ঝরা পাতার প্রতি উদাসীন, গোনা তো দূরের কথা। তারা কেবল সেই বীজের কথা ভাবে যা তারা রোপণ করে, এই আশায় যে ভালো ফসল পাবে। অন্যথায় তারা মাটির নিচে লুকানো শস্যদানার প্রতি মনোযোগ দিত না। তারা নিজেদের হাতে থাকা তাজা ও শুকনো জিনিস ব্যবহার করতে নিশ্চয়ই পছন্দ করে, কিন্তু এসবের কোনোটিকেই পরিপূর্ণ জ্ঞানের প্রমাণ বলে তারা ভাবে না। একমাত্র স্রষ্টাই জানেন এবং যত্ন নেন প্রতিটি ঝরা পাতা, লুকানো শস্যদানা ও এ ধরনের সবকিছুর, যেমন তিনি জানেন ও যত্ন নেন তাজা বা শুকনো অন্য সবকিছুরও।

Every time we look at this short verse, we cannot fail to recognize its miraculous style which tells of the author of the Qur’ān. One look at its subject matter is sufficient to make us absolutely certain that this is something no human being would say. Human intelligence does not stretch to limitless horizons when it describes perfect, unfailing knowledge. Instead, the human intellect has different characteristics and certain set limits, because its images reflect its own concerns. Why should human beings care about the number of leaves falling from trees all over the globe? Why should they bother about grains buried in the deep dark recesses of the earth? What concern is it to them to know everything that is fresh or dry? People simply do not care about falling leaves, let alone about counting them. They care about the seeds they plant, hoping to have a good harvest. Otherwise, they would not care about the grains buried in the earth. They certainly like to use what they have of fresh and dry things, but none of these matters is thought of as evidence of perfect knowledge. It is only the Creator who knows and cares about every falling leaf, buried grain and the like, as He does about other things, fresh or dry.

“যদি তারা বলে: ‘সে এটি উদ্ভাবন করেছে,’ তবে বলো: ‘তাহলে এর মতো একটি সূরা নিয়ে এসো, এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের পারো তাদের সাহায্যের জন্য ডাকো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও।’” (আয়াত ৩৮) এই পর্যায়ে, এই সূরায় এই চ্যালেঞ্জ উপস্থাপনের মাধ্যমে, সব যুক্তি বন্ধ হয়ে যায় এবং একটি স্পষ্ট বক্তব্য দেওয়া হয় যে তারা শুধু অনুমানের উপর নির্ভর করে, যা তারা জানে না সে বিষয়ে বিচার করে—এই সত্যটি প্রতিষ্ঠার জন্য।

“If they say: ‘He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 38) At this point, with the sūrah presenting this challenge, all argument is stopped and a clear statement is made to establish the fact that they rely only on conjecture, judging what they do not know.

সঠিক বিচার অবশ্যই গভীর জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করতে হবে, ব্যক্তিগত পছন্দ বা প্রমাণহীন মতামতের ওপর নির্ভর করে নয়। তারা যা বিচার করছে তা হলো আল-কুরআনের প্রত্যাদেশ এবং এর প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণীর সত্যতা। এসব কিছুকে তারা প্রত্যাখ্যান করেছে, অথচ তাদের এই প্রত্যাখ্যানকে ন্যায্য প্রমাণ করার মতো কোনো সুদৃঢ় জ্ঞান তাদের নেই, এবং এর প্রকৃত ব্যাখ্যার জন্য অপেক্ষাও তারা করেনি: "বরং তারা যা আয়ত্ত করতে পারেনি তা নিয়ে মিথ্যারোপ করেছে, অথচ তার তাৎপর্য এখনও তাদের কাছে স্পষ্ট হয়নি।" (আয়াত ৩৯) এক্ষেত্রে তারা পূর্ববর্তী সেই জাতিসমূহের পথ অনুসরণ করছে, যারা আল্লাহর প্রত্যাদেশসমূহ প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং তাদের প্রতিপালকের সাথে শরীক স্থাপন করেছিল। ঈমান প্রত্যাখ্যান করে চললে তাদের জন্য কী অপেক্ষা করছে, তা জানার জন্য তাদের সেই পূর্ববর্তী জাতিসমূহের পরিণতির দিকে ভেবে দেখা উচিত। "এভাবেই তাদের পূর্ববর্তীরাও মিথ্যারোপ করেছিল। অতএব দেখ, জালিমদের পরিণতি কী হয়েছিল।" (আয়াত ৩৯)

Right judgement must be preceded by thorough knowledge, and not rely on personal preferences or unproved views. What they are judging is the revelation of the Qur’ān and the truth of its promises and warnings. They have denied all these without having any firm knowledge to justify their denial, and without waiting for its true interpretation: “Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.” (Verse 39) In this they have followed in the footsteps of former communities who rejected God’s revelations and associated partners with their Lord. They should consider the fate of those earlier communities in order to know what awaits them if they continue to reject the faith. “Likewise did those who lived before them disbelieve. But see what happened in the end to those wrongdoers.” (Verse 39)

যদিও তাদের অধিকাংশই এমন বিষয়কে অস্বীকার করে যার সম্পর্কে তাদের সুনিশ্চিত জ্ঞান নেই, বরং অনুমান ও খেয়াল-খুশির অনুসরণ করে, তবুও এমন কিছু মানুষ আছে যারা এই প্রত্যাদিষ্ট গ্রন্থের সত্যতায় বিশ্বাস করে: "তাদের কেউ কেউ এতে বিশ্বাস করে, আবার কেউ কেউ করে না। আর তোমার প্রতিপালক বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের সম্পর্কে ভালোভাবেই অবগত।" (আয়াত ৪০) এই বিপর্যয় সৃষ্টিকারীরা হলো অবিশ্বাসী। পৃথিবীতে বিপর্যয় নিশ্চিতভাবেই সত্য প্রতিপালকের প্রতি বিশ্বাস থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কারণে ঘটে এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে এর মাধ্যমেই ছড়ায়। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ ছাড়া অন্য সত্তার আনুগত্য থেকেই সকল বিপর্যয়ের সূচনা হয়, এবং এই আনুগত্যের ফলে যে অনিষ্ট আসে তাও। এটিই সেই মূল কারণ, যার ফলে মানুষ নিজের বা অন্যের ক্ষেত্রে প্রবৃত্তির অনুসরণ করে। এর থেকেই মিথ্যা উপাস্যের উত্থান ঘটে, যারা সবকিছুকে কলুষিত করে, যাতে তারা তাদের মিথ্যা প্রভুত্ব টিকিয়ে রাখতে পারে। তারা মানুষের নৈতিকতা, আত্মা, চিন্তা-ভাবনা ও ধারণাকে কলুষিত করে, এবং তাদের স্বার্থ ও সম্পদকেও; তারা কেবল নিজেদের ক্ষমতা রক্ষা করতে চায়। প্রাচীন ও আধুনিক মানব ইতিহাস এমন দৃষ্টান্তে পরিপূর্ণ, যেখানে ঈমানশূন্য লোকেরা এভাবে বিপর্যয় ছড়িয়েছে।

যেসব আয়াত এখন আসছে, সেগুলো সরাসরি অবিশ্বাসীদের হৃদয় স্পর্শ করে, কারণ এতে কিয়ামতের দিনের একটি দৃশ্য তুলে ধরা হয়েছে। সেই দৃশ্যে যে জীবন তাদের চেতনায় এত প্রবলভাবে বিরাজ করে, যা তাদের সব চিন্তা ও ব্যস্ততাকে ঘিরে রাখে, তা তখন স্থায়ী আবাসে ফিরে যাওয়ার আগে মানুষের ক্ষণিকের একটি যাত্রা ছাড়া আর কিছুই মনে হবে না: “যেদিন তিনি তাদের একত্র করবেন, [তখন তাদের মনে হবে] যেন তারা দুনিয়ায় একদিনের এক ঘণ্টার বেশি অবস্থান করেনি, তারা একে অপরকে চিনছিল। নিশ্চয়ই ক্ষতিগ্রস্ত হবে তারা, যারা [তাদের জীবদ্দশায়] আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎকে অস্বীকার করেছিল এবং সঠিক পথনির্দেশ অনুসরণ করেনি।” (আয়াত ৪৫)

The next verses quickly touch the hearts of the unbelievers, portraying as they do a scene from the Day of Judgement. In this scene the whole of life which is so heavily present in their consciousness, and which encompasses all their concerns and preoccupations appears to be no more than a short trip which people undertake before returning to their permanent abode: “On the Day when He will gather them together, [it will seem to them] as though they had not sojourned in this world more than an hour of a day, getting to know one another. Lost indeed will be those who [in their lifetime] disbelieved in meeting God and did not follow the right guidance.” (Verse 45)

এই অত অল্প সময়ের পর্বে কিয়ামতের দিন সমবেত মানুষেরা সম্পূর্ণ হতবাক হয়ে পড়বে। সবকিছু তাদের কাছে যেন হঠাৎ করেই আসবে। যেন এই জীবনে তাদের পথচলা ছিল অতি সংক্ষিপ্ত, মাত্র এক ঘণ্টার মতো, যে সময়ে তারা একে অপরকে চিনে নেয় এবং তারপর সবকিছু শেষ হয়ে যায়। অথবা আমরা একে একটি উপমা হিসেবেও দেখতে পারি, যা দেখায় যে আমরা আমাদের গোটা জীবন কেবল একে অপরের সঙ্গে পরিচিত হওয়া ও একে অপরকে চেনার মধ্য দিয়ে কাটাই। যদিও এটি উদাহরণস্বরূপ বলা হয়েছে, তবু এটি সম্পূর্ণ সত্য একটি কথা। মানুষ কি কখনো একে অপরকে চেনার প্রক্রিয়া সম্পূর্ণ করতে পারে? আমরা আসি ও যাই, এবং প্রতিটি ব্যক্তি বা দল অন্যদের সঙ্গে সামান্যই পরিচিত হতে পারে।

In this very fast round, we see those who are gathered on the Day of Judgement to be totally bewildered. It all comes to them as if by total surprise. It is as if their journey through this life has been a very short one, lasting barely an hour in which they get to know one another before it is all over. Or we may take this as an analogy showing how we spend our whole lives just meeting and getting to know one another. Although it is given by way of example, it is a completely true statement. Do people ever complete the process of getting to know one another? We come and go, and each individual or group barely gets to know the rest.

একটু ভেবে দেখুন, যারা সর্বদা একে অপরের সঙ্গে দ্বন্দ্বে লিপ্ত থাকে, তারা কি একে অপরকে যথাযথভাবে জানতে পেরেছে? আর সেসব যুদ্ধরত জাতির কথা ভাবুন, যারা ক্রমাগত বৈষয়িক ও তুচ্ছ লাভের জন্য লড়াই করে, একটি ঝগড়া শেষ না হতেই আরেকটি শুরু করে ফেলে। তারা কি একে অপরকে চিনতে পেরেছে? এখানে এই তুলনাটি টানা হয়েছে এ কথা জোর দিয়ে বলার জন্য যে বর্তমান জীবন অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত।

“তারা বলে: ‘যদি তোমরা সত্যবাদী হও, তবে এই প্রতিশ্রুতি কখন পূর্ণ হবে?’” (আয়াত ৪৮) এই প্রশ্নটি করা হয়েছিল চ্যালেঞ্জের ভঙ্গিতে। আসলে তারা দাবি করছিল যে নবী যা থেকে তাদের সতর্ক করেছিলেন তা বাস্তবায়িত হোক, এবং আল্লাহর শাস্তি সেভাবেই আসুক যেভাবে আল্লাহর রাসূলদের অস্বীকারকারী পূর্ববর্তী জাতিগুলোর উপর এসেছিল। কিন্তু নবীকে যে উত্তর দিতে আদেশ করা হয়েছে, তা সংক্ষেপে সব বিষয় স্পষ্ট করে দেয়: “বল: ‘আল্লাহ যা চান তা ছাড়া আমি নিজের কোনো ক্ষতি বা উপকারের ক্ষমতা রাখি না। প্রতিটি জাতির জন্য একটি নির্ধারিত সময় রয়েছে। যখন তাদের সময় আসবে, তখন তারা তা এক মুহূর্তও বিলম্বিত করতে পারবে না, আর ত্বরান্বিতও করতে পারবে না।’” (আয়াত ৪৯)

“They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’” (Verse 48) The question was asked by way of a challenge. They were actually demanding that whatever the Prophet warned them against be fulfilled, and that God’s judgement be made just as it had been on earlier communities which denied God’s messengers. But the answer the Prophet is instructed to give makes all issues succinctly clear: “Say: ‘I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please. For every community a term has been appointed. When their time arrives, they can neither delay it by a single moment, nor indeed hasten it.’” (Verse 49)

যদি আল্লাহর রাসূলের নিজের ক্ষতি বা উপকার করার কোনো ক্ষমতা না থাকে, তাহলে তিনি অবশ্যই তাদেরও কোনো ক্ষতি বা উপকার করতে পারবেন না। এখানে উল্লেখ করা উচিত যে, ক্ষতির কথা উপকারের আগে বলা হয়েছে, কারণ তারা ক্ষতি ত্বরান্বিত করছিল।

If God’s Messenger does not have any power to bring harm or benefit to himself, he certainly cannot bring such harm or benefit to them either. It should be pointed out here that harm is mentioned before benefit because they were precipitating harm.

অন্য প্রেক্ষাপটে, উপকারের কথা আগে বলা হয়েছে, কারণ পরিস্থিতির সঙ্গে সেটিই অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি সূরা ৭, আল-আ'রাফ-এ ঘটে, যেখানে তিনি বলেন: "যদি আমি অদৃশ্য বিষয়ে জ্ঞান রাখতাম, তবে আমি প্রচুর কল্যাণ অর্জন করতাম এবং কোনো অকল্যাণ আমাকে স্পর্শ করতে পারত না।" (৭: ১৮৮)

In a different context, benefit is mentioned first because it is more fitting to the situation. This occurs in Sūrah 7, The Heights, or Al-A`rāf, when he says: “Had I possessed knowledge of what lies beyond the reach of human perception, I would have availed myself of much that is good and no evil would have ever touched me.” (7: 188)

“বলুন: ‘আমি আমার নিজের কোনো ক্ষতি বা উপকারের ক্ষমতা রাখি না, তবে আল্লাহ যা চান তাই হয়।’” (আয়াত ৪৯) তাহলে সবকিছুই আল্লাহর ইচ্ছায় ঘটে। তিনি তাঁর বাণী বাস্তবায়িত করেন, আর যখনই চান তখনই তাঁর সতর্কবাণী কার্যকর করেন। তাঁর বিধান কখনো ব্যর্থ হয় না, আর তিনি যে সময়সীমা নির্ধারণ করেছেন তা তাঁর সিদ্ধান্ত অনুযায়ী উপস্থিত হবে: “প্রত্যেক জাতির জন্য একটি নির্দিষ্ট সময় রয়েছে। যখন তাদের সময় উপস্থিত হয়, তখন তারা তা এক মুহূর্তও বিলম্বিত করতে পারে না, আর ত্বরান্বিতও করতে পারে না।” (আয়াত ৪৯) এই সময়সীমা শারীরিক ধ্বংসের মাধ্যমে আসতে পারে, যেমন পূর্ববর্তী জাতিসমূহের ক্ষেত্রে ঘটেছিল, অথবা তা রূপক অর্থে আসতে পারে, যেখানে একটি জাতি পথভ্রষ্ট ও পরাজিত হয়ে পড়ে। এই অবস্থা কিছু সময় স্থায়ী হতে পারে, এরপর জাতিটি আবার উঠে দাঁড়াতে পারে; অথবা তা স্থায়ী হতে পারে, আর জাতিটি ক্রমাগত অধঃপতনের দিকে এগিয়ে যেতে পারে। ব্যক্তিরা হয়তো টিকে থাকে, কিন্তু একটি জাতি হিসেবে তার অস্তিত্ব শেষ হয়ে যায়। এসব কিছুই আল্লাহর বিধান অনুযায়ী ঘটে, যা কখনো পরিবর্তিত হয় না। এখানে কোনো আকস্মিকতা, পক্ষপাতিত্ব বা বৈষম্যের স্থান নেই। যেসব জাতি সক্রিয় ও সুদৃঢ় জীবনের শর্তসমূহ পূরণ করে, কেবল তারাই টিকে থাকে, আর যারা সেগুলো পরিত্যাগ করে তারা অধঃপতিত হয় বা ধ্বংস হয়ে যায়। এটি সুস্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত যে মুসলিম জাতি যদি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর অনুসরণ করে, যিনি তাদেরকে সেই পথ গ্রহণের আহ্বান জানান যা তাদের টিকে থাকা নিশ্চিত করে, তবে তারা একটি সক্রিয় ও সুদৃঢ় জীবন যাপন করবে।

এই সূরাটি পুনরুত্থান ও হিসাব-নিকাশের ধারণাকে জোরালো করার জন্য আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে, জীবন ও মৃত্যুতে প্রকাশিত আল্লাহর ক্ষমতার আরেকটি চিত্র উপস্থাপন করে। এটি একটি সংক্ষিপ্ত দৃশ্য, যা পুনরায় এই কথা দৃঢ়ভাবে ঘোষণা করে যে, আল্লাহ যা প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা অবশ্যই বাস্তবায়িত হবে। এরপর সমস্ত মানুষের প্রতি আহ্বান জানানো হয়, তারা যেন কুরআনের সর্বোত্তম ব্যবহার করে এবং এর থেকে সর্বোচ্চ উপকার গ্রহণ করে। কুরআন তাদের কাছে উপদেশ, হিদায়াত এবং তাদের অন্তরে যা কিছু লুকিয়ে থাকে তার জন্য নিরাময় নিয়ে এসেছে। “নিশ্চয়ই আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, তা আল্লাহরই। জেনে রেখ, আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য, কিন্তু তাদের অধিকাংশই তা জানে না। তিনিই জীবন দান করেন এবং মৃত্যু ঘটান, আর তোমাদের সবাইকে তাঁর কাছেই ফিরে যেতে হবে। হে মানুষ! তোমাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে এসেছে উপদেশ, অন্তরে যা কিছু আছে তার জন্য নিরাময়, এবং মুমিনদের জন্য হিদায়াত ও রহমত। বল, ‘এটি আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতেই এসেছে, অতএব তারা এতেই আনন্দিত হোক; তারা যা সঞ্চয় করে তার চেয়ে এটিই উত্তম।’” (আয়াত ৫৫-৫৮)

To emphasize the concept of resurrection and reckoning the sūrah gives us yet another image of God’s power as it appears in the heavens and the earth, life and death. It is a quick scene serving to reassert that what God promises will come to pass. This is followed by an appeal to all mankind to make the best use of, and receive the maximum benefit from the Qur’ān, which brings them an admonition, guidance and a cure for all that their hearts may harbour. “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth. God’s promise always comes true, but most of them do not know it. He alone gives life and causes death, and to Him you shall all return. Mankind, there has come to you an admonition from your Lord, a cure for all that may be in your hearts, and guidance and grace for all believers. Say: ‘In God’s bounty and grace, in this let them rejoice; for this is better than all that they may amass.’” (Verses 55-58)

আমাদের সামনে রয়েছে একটি স্পষ্ট ও উচ্চকণ্ঠ ঘোষণা: “নিশ্চয়ই আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, সবই আল্লাহর।” (আয়াত ৫৫) যাঁর মালিকানায় আসমান ও যমীনের সবকিছু, তিনি অবশ্যই তাঁর প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়ন করতে সক্ষম। কোনো বাধা বা প্রতিবন্ধকতা তাঁকে তা পূর্ণ করা থেকে আটকাতে পারে না: “আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য, কিন্তু তাদের অধিকাংশই তা জানে না।” (আয়াত ৫৫) নিজেদের অজ্ঞতার কারণে তারা এতে সন্দেহ করে, অথবা একেবারেই অস্বীকার করে। এরপর তাঁর আরেকটি মহান গুণের কথা বলা হয়েছে: “তিনিই জীবন দান করেন এবং মৃত্যু ঘটান।” (আয়াত ৫৬) যিনি জীবন ও মৃত্যুর নিয়ন্ত্রণ করেন, তিনি তাঁর সৃষ্টিকে পুনরায় জীবিত করতে এবং তাদের হিসাব নিতে সক্ষম: “আর তোমাদের সবাইকে তাঁরই কাছে ফিরিয়ে আনা হবে।” (আয়াত ৫৬) এটি পুনরুত্থান, হিসাব, পুরস্কার ও শাস্তির দৃশ্যের মাঝে একটি সংক্ষিপ্ত মন্তব্য হিসেবে যুক্ত হয়েছে।

We have first a clear and loud proclamation: “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth.” (Verse 55) The One to whom everything in heaven and on earth belongs is certainly able to make His promise come true. No barrier or impediment can prevent Him from fulfilling it: “God’s promise always comes true, but most of them do not know it.” (Verse 55) In their ignorance, they doubt this or deny it altogether. Then another of His great attributes is mentioned: “He alone gives life and causes death.” (Verse 56) The One who controls life and death is able to bring His creation back to life and hold them to account: “To Him you shall all return.” (Verse 56) This is a passing comment added to a scene of resurrection, reckoning, reward and punishment.

যারা সর্বপ্রথম কুরআন লাভ করেছিলেন, তারা এই শ্রেষ্ঠ মূল্য উপলব্ধি করেছিলেন। তাই উমার (রাঃ) অস্বীকার করেন যে, মুসলিম রাষ্ট্রের শাসক হিসেবে তিনি খারাজ (ভূমি কর) হিসেবে যে উট ও গবাদি পশু পেয়েছিলেন, সেগুলো আল্লাহর সেই অনুগ্রহ ও করুণার অংশ, যা আল্লাহ তাদের উপর বর্ষণ করেছেন এবং যার জন্য তাদের আনন্দিত হওয়া উচিত। ইসলামী ঈমান সম্পর্কে উমার (রাঃ)-এর গভীর অন্তর্দৃষ্টি ছিল। তাই তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে, আল্লাহর অনুগ্রহ ও করুণার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো তিনি তাদের কাছে যা প্রত্যাদেশ করেছেন: তাদের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে একটি উপদেশ, অন্তরে যা আছে তার আরোগ্য, এবং মুমিনদের জন্য হিদায়াত ও রহমত। বস্তুগত সম্পদের সাথে এর কোনো সম্পর্ক ছিল না। ইসলাম তাদের জীবনে যে মহান পরিবর্তন এনেছিল, তারা তা উপলব্ধি করেছিলেন। তারা অজ্ঞতার অতল গহ্বর থেকে নিজেদের উদ্ধার করে এমন এক অবস্থায় পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিলেন, যা ছিল অনেক বেশি উৎকৃষ্ট।

Those who were first to receive the Qur’ān recognized this superior value. Hence `Umar denied that the camels and cattle he, as the ruler of the Muslim state, received in land tax were aspects of the bounty and grace God bestowed on them, and for which they should rejoice. `Umar had a keen insight into the Islamic faith. Hence, he realized that the most important aspects of God’s grace and bounty were what God had revealed to them: an admonition from their Lord, a cure for what is in people’s hearts, as well as guidance and mercy for believers. Material wealth had nothing to do with it. They appreciated the great change which Islam had brought about in their lives. They were able to remove themselves from the abyss of ignorance to something far superior.

ইসলাম মানুষকে অন্যের দাসত্ব থেকে মুক্ত করে এবং তাদের একমাত্র আল্লাহর প্রতি আনুগত্য নিশ্চিত করে। এর ফলে তাদের ধারণা, মূল্যবোধ, নৈতিকতা ও আচার-আচরণ অনেক উচ্চ স্তরে স্থাপিত হয়। তাদের সমগ্র জীবন দাসত্ব থেকে স্বাধীনতার দিকে রূপান্তরিত হয়। ইসলামের প্রারম্ভিক মুসলিমদের ইতিহাসে যেমন ঘটেছিল, তেমনই এই স্বাধীনতার ফল হিসেবে বস্তুগত সম্পদ, সুযোগ-সুবিধা ও ক্ষমতা আসে। যখন তারা ক্ষমতা লাভ করে নিরঙ্কুশ কর্তৃত্বের অধিকারী হলো, তখন তারা অবশিষ্ট মানবজাতিকে দেখাল কীভাবে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করতে হয়, যাতে তারাও আল্লাহ যে অনুগ্রহ দান করেন তা উপভোগ করতে পারে।

Islam brings about people’s freedom from enslavement to others, and ensures their submission to God alone. This determines that their concepts, values, morals and manners are placed on a much higher level. Their whole life is transformed from bondage to freedom. Material provisions, facilities and power all come as a result of such freedom, as happened in the history of the early Muslims. When they gained power and became the undisputed masters, they showed the rest of humanity how to believe in God, so that they too would enjoy what God bestows of His grace.

যারা বস্তুগত মূল্যবোধের ওপর অতিরিক্ত গুরুত্ব আরোপ করে, তারা মানবতার শত্রু। তারা যা প্রচার করে তা সদুদ্দেশ্যে প্রচারিত হয় না। বরং তাদের উদ্দেশ্য হলো ঈমানের দ্বারা গড়ে ওঠা মূল্যবোধ এবং সেই বিশ্বাসকে ধ্বংস করা, যা মানুষকে পশুসুলভ চাহিদার উর্ধ্বে কিছু অর্জনের আকাঙ্ক্ষায় উদ্বুদ্ধ করে, অথচ নিজের মানবিক প্রয়োজনকেও উপেক্ষা না করে। এটি তাদের খাদ্য, আশ্রয় ও যৌন চাহিদার পাশাপাশি আরও কিছু প্রয়োজন সৃষ্টি করে, যা তারা পূরণ করতে চায়।

আল্লাহর অনুগ্রহ ও করুণা, অর্থাৎ তাঁর প্রত্যাদেশসমূহ এবং সেগুলোর দেওয়া হিদায়াত ও আরোগ্যের কথা তুলে ধরার পর এখন এই সূরাটি সেই সব মানুষের আচরণের কথা বলছে, যা আল্লাহর হিদায়াতের সঙ্গে সাংঘর্ষিক।

Having highlighted God’s bounty and grace, represented by His revelations and the guidance and cure they provide, the sūrah now speaks of people’s practices that are at variance with God’s guidance.

এগুলো আসলে আল্লাহর কর্তৃত্বের উপর আক্রমণ ছাড়া আর কিছুই নয়, যার মাধ্যমে তিনি কোনো বিষয়কে হালাল বা haram ঘোষণা করেন।

These are nothing less than an assault on God’s authority whereby He makes things lawful or unlawful.

বলো: ‘ভেবে দেখো, God তোমাদের যে জীবিকা দিয়েছেন তার মধ্যে তোমরা কিছুকে নিষিদ্ধ ও কিছুকে হালাল করেছ!’ বলো: ‘God কি তোমাদের এর অনুমতি দিয়েছেন, নাকি তোমরা God-এর বিরুদ্ধে মিথ্যা রচনা করছ?’ যারা God-এর বিরুদ্ধে মিথ্যা রচনা করে, কিয়ামতের দিন তাদের কী ধারণা হবে? God তো মানুষের প্রতি অনুগ্রহশীল, কিন্তু তাদের অধিকাংশই কৃতজ্ঞ নয়। (আয়াত ৫৯-৬০)

Say: ‘Do but consider all the means of sustenance that God has bestowed on you! Some of it you then made unlawful, and some lawful.’ Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’ But what will they think, those who invent lies against God, on the Day of Resurrection? God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful. (Verses 59-60)

নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তিনি তাদেরকে সেই রিযিক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন যা God তাদেরকে দিয়েছেন, বিশেষত এই বাস্তবতার আলোকে যে তাদের কাছে যা কিছু আছে তার সবই তাঁর পক্ষ থেকে তাদের প্রদান করা হয়েছে। এই সমস্ত কিছু তাদের উচিত ছিল তিনি যা বিধিবদ্ধ করেছেন তার অনুসারে ব্যবহার করা। কিন্তু তার পরিবর্তে তারা এগুলোকে নিজেদের ইচ্ছামতো ব্যবহার করে। তদুপরি, God-এর অনুমোদন ছাড়াই তারা এর কিছু অংশকে হালাল এবং কিছু অংশকে হারাম করে। কার্যত, এটি আইন প্রণয়ন, যা সার্বভৌমত্বের প্রকাশ। অথচ সার্বভৌমত্ব কেবল God-এরই। সুতরাং তারা এমন কাজ করে যার অনুমতি God তাদের দেননি। "বলো: 'God কি তোমাদের এর অনুমতি দিয়েছেন, নাকি তোমরা God-এর বিরুদ্ধে মিথ্যা রচনা করছ?'" (আয়াত ৫৯)

The Prophet is instructed to ask them about the sustenance God has given them, especially in light of the fact that everything they have has been bestowed on them by Him. All this they should use in accordance with what He has legislated. Instead, though, they use it as they desire. Furthermore, without sanction from God, they make some of it lawful and some unlawful. In effect, an enactment of legislation, which is a manifestation of sovereignty. Yet sovereignty belongs to God alone. Hence they do what God has not given them permission to do. “Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’” (Verse 59)

“নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি অনুগ্রহশীল, কিন্তু তাদের অধিকাংশই অকৃতজ্ঞ।” (আয়াত ৬০) ঈশ্বর মানুষের প্রতি সর্বদাই অনুগ্রহশীল। তিনি পৃথিবী ও মহাবিশ্বে মানুষের বস্তুগত জীবিকার উপায় স্থাপন করেছেন। তিনি আরও মানুষকে এর উৎস সম্পর্কে জানার সামর্থ্য দিয়েছেন, পাশাপাশি সেই উৎসগুলোকে প্রভাবিত করে এমন প্রাকৃতিক নিয়মাবলি জানার ক্ষমতাও দিয়েছেন, এবং বিশ্লেষণ ও সংশ্লেষণের মাধ্যমে তার বিভিন্ন আকার ও রূপকে কীভাবে সমৃদ্ধ করা যায় তা জানার ক্ষমতা দিয়েছেন। প্রকৃতপক্ষে মহাবিশ্বের সবকিছু এবং মানুষের প্রতিটি প্রতিভা ও সম্ভাবনা ঈশ্বরই প্রদান করেছেন। তদুপরি, তাঁর অনুগ্রহ প্রকাশ পায় তিনি যে জীবনবিধান দিয়েছেন তাতে, যা মানবজাতির জন্য পথনির্দেশ এবং তাদের হৃদয় ও মনকে যা কিছু বিচলিত করে তার নিরাময়। তারা যখন এটি বাস্তবায়ন করে, তখন তারা তাদের সর্বোচ্চ সম্ভাবনাকে কাজে লাগায় এবং এমন পথ অনুসরণ করে যা এই দুনিয়ার জীবনে ও পরকালের জীবনে সর্বোত্তম ফল বয়ে আনে। তারা নিজেদের মানব-জীবন ও তাদের চারপাশের মহাবিশ্বের জীবনের মধ্যে সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করে।

“God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful.” (Verse 60) God is always bountiful to mankind. He has placed on earth and in the universe the means of man’s material sustenance. He has further given man the ability to know its sources as well as the natural laws that affect those sources, and to know how to enrich its variety of shapes and forms through analysis and synthesis. Indeed everything in the universe and every talent and potential people have is provided by God. Moreover, His bounty is epitomized in the code of living He has laid down, providing guidance for mankind and a cure for anything that may trouble their hearts and minds. When they implement this, they tap their highest potential and follow a way that brings about the best in the life of this world and in the life to come. They establish harmony between their human life and the life of the universe around them.

কিন্তু অধিকাংশ মানুষ আল্লাহর অনুগ্রহের জন্য কোনো কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না। বরং তারা তাঁর বিধান থেকে বিচ্যুত হয় এবং তাঁর সাথে শরীক স্থাপন করে। এর ফলে তাদের দুঃখ-দুর্দশা ও অশান্তি ঘটে, কারণ তাদের হৃদয়ে যে সমস্যা দেখা দেয়, সেটির নিরাময়ের জন্য God যা প্রত্যাদেশ করেছেন, তারা তার কোনো উপকার গ্রহণ করে না।

But most people do not show any gratitude for God’s bounty. Instead they digress from His code, and ascribe partners to Him. This leads to their distress and misery, because they make no use of what God has revealed as a cure for what may trouble their hearts.

এটি একটি গভীর সত্য। কুরআন মানুষের অন্তরের জন্য একটি নিরাময়—শব্দটির প্রতিটি অর্থে। রোগে দুর্বল দেহে যেমন ওষুধ প্রবেশ করে, তেমনই এটি মানুষের হৃদয় ও মনে প্রবেশ করে। এর শক্তিশালী ছন্দ ও নির্দেশনাবলি মানুষের স্বাভাবিক গ্রহণক্ষমতাকে জাগিয়ে তোলে, যাতে সে উন্মুক্ত হয় ও সাড়া দেয়। এটি আরও মানুষের মনে প্রবেশ করে তার আইন-কানুনের মাধ্যমে, যা দল ও সম্প্রদায়ের মধ্যে সর্বনিম্ন দ্বন্দ্ব নিশ্চিত করে। এটি আশ্বাস জাগায় যে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠিত হবে, কল্যাণ জয়ী হবে এবং পরিণতি শুভ হবে। তদুপরি, এতে এমন অসংখ্য অর্থ ও ইঙ্গিত রয়েছে যা কোনো মানবিক ভাষা প্রকাশ করতে পারে না। অথচ এই অসাধারণ আয়াতে সে সবকিছুই স্পষ্ট করে বলা হয়েছে।

আপনি যে কাজেই নিয়োজিত থাকুন, এবং কুরআনের যে অংশই আবৃত্তি করুন, আর মানুষ যে কাজই করুক না কেন, আমরা সেই সময় থেকেই তোমাদের সাক্ষী থাকি যখন তোমরা তাতে নিয়োজিত হও। পৃথিবী বা আকাশে একটি অণু-পরমাণু পরিমাণ বস্তুও আপনার প্রতিপালকের অগোচর নয়, না তার চেয়ে ক্ষুদ্র কিছু, না তার চেয়ে বৃহৎ কিছু, যা একটি সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই। নিশ্চয়ই, যারা আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্ত, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা দুঃখিতও হবে না; কারণ তারা ঈমান আনে এবং তাকওয়া অবলম্বন করে। তাদের জন্যই রয়েছে দুনিয়ার জীবনে ও আখিরাতের জীবনে সুসংবাদ:

In whatever business you may be engaged, and whatever part you may recite of the Qur’ān, and whatever deed you [mankind] may do, We will be your witnesses from the moment you are engaged with it. Not even an atom’s weight [of anything whatsoever] on earth or in heaven escapes your Lord, nor is there anything smaller or larger than that, but is recorded in a clear book. For certain, those who are close to God have nothing to fear, nor shall they grieve; for they do believe and remain God- fearing. Theirs are the glad tidings in the life of this world and in the life to come:

আল্লাহর বাণীর কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই মহা সাফল্য। তারা যা বলে, তাতে তুমি দুঃখিত হয়ো না। সমস্ত শক্তি ও মহিমা একমাত্র আল্লাহরই। তিনিই সব শোনেন, সব জানেন। নিশ্চয়ই আসমানসমূহ ও যমীনে যারা আছে, সবই আল্লাহর। যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের ডাকে, তারা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কোনো শরীককে অনুসরণ করে না। তারা শুধু ধারণার অনুসরণ করে এবং মিথ্যা ছাড়া কিছুই বলে না। তিনিই তোমাদের জন্য রাত সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা বিশ্রাম নিতে পারো, আর দিন সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা দেখতে পারো। নিশ্চয়ই যারা শোনে, তাদের জন্য এতে অবশ্যই নিদর্শন রয়েছে। (আয়াত ৬১-৬৭)

there is no changing the word of God. This is the supreme triumph. Be not grieved by what they say. All might and glory belong to God alone. He alone hears all and knows all. Indeed, to God belong all those who are in the heavens and earth. Those who invoke other beings beside God do not follow any real partners with Him. They follow mere conjecture, and they utter nothing but falsehood. It is He who has made the night for you, so that you may have rest, and the day, so that you may see. In this there are certainly signs for those who listen. (Verses 61-67)

প্রথম আয়াতটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আল্লাহ সব অবস্থায় আমাদের সাথে আছেন। "তোমরা যে অবস্থাতেই থাকো না কেন, কুরআন থেকে যা-ই তেলাওয়াত করো না কেন, এবং মানুষ হিসেবে তোমরা যে কাজই করো না কেন, যখন তোমরা তাতে মগ্ন হও, তখন থেকেই আমি তোমাদের সাক্ষী থাকি।" (আয়াত ৬১) এটি এমন এক অনুভূতি, যা একই সঙ্গে আশ্বাস ও বিস্ময় জাগায়। কারণ আল্লাহ কীভাবে আমাদের সাথে থাকেন, আমরা যা করি তার সাক্ষী হয়ে থাকেন? সর্বশক্তিমান আল্লাহ, যিনি অনায়াসে মহাবিশ্বের সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করেন, তিনি প্রতিটি মানুষের সাথে আছেন; অথচ তাঁর যত্ন ছাড়া মানুষ বাতাসে উদ্দেশ্যহীনভাবে ভেসে বেড়ানো একটি ক্ষুদ্র কণা মাত্র। এটি সত্যিই বিস্ময়কর, তবু একই সঙ্গে আশ্বস্তকর, যা আমাদের মনে আস্থা ও নিরাপত্তার বোধ জাগায়। উত্তম তত্ত্বাবধান ও সুরক্ষা ছাড়া আমরা একা নই। আল্লাহ সর্বদা আমাদের সাথে আছেন: "তোমরা যে অবস্থাতেই থাকো না কেন, কুরআন থেকে যা-ই তেলাওয়াত করো না কেন, এবং মানুষ হিসেবে তোমরা যে কাজই করো না কেন, যখন তোমরা তাতে মগ্ন হও, তখন থেকেই আমি তোমাদের সাক্ষী থাকি।" (আয়াত ৬১) শুধু আল্লাহর জ্ঞানই পরিপূর্ণ নয়, তাঁর যত্ন ও দৃষ্টিও সর্বব্যাপী: "পৃথিবী বা আকাশে অণু পরিমাণ কোনো কিছুও তোমার প্রতিপালকের অগোচর নয়, না তার চেয়ে ছোট বা বড় কিছু, যা একটি সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই।" (আয়াত ৬১)

যারা আল্লাহর সাথে শরীক করে, তাদের মধ্যে রয়েছে সেসব লোক যারা দাবি করে যে তাঁর একজন পুত্র আছে। তিনি এর থেকে পবিত্র, তাঁর পুত্রের প্রয়োজন নেই। জাহিলিয়াতের আরবের মুশরিকরাও একই রকম মিথ্যা রটাত যে ফেরেশতারা আল্লাহর কন্যা। এখন আমরা যে আয়াতগুলো নিয়ে আলোচনা করছি, সেগুলো এই ধরনের মিথ্যা অপবাদের বিষয়ে কথা বলে। এগুলো শুরু হয় এমন অকাট্য যুক্তি দিয়ে যা এই দুনিয়ার সাথে সম্পর্কিত, এবং পরকালের শাস্তির বিষয়ে সতর্ক করে।

Among those who associate partners with God are those who allege that He has a son. Far be it from Him to need a son. The pagan Arabs in similar vein used to claim that the angels were God’s daughters. The verses we are now looking at tackle this type of fabrication. They begin with providing irrefutable arguments that are relevant to this world and warn against punishment in the hereafter.

তারা বলে: ‘আল্লাহ সন্তান গ্রহণ করেছেন।’ তিনি পবিত্র, মহিমান্বিত। তিনি অভাবমুক্ত। আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে সবই তাঁর। এ বিষয়ে তোমাদের কাছে কোনো প্রমাণ নেই। তোমরা কি আল্লাহ সম্পর্কে এমন কথা বলছ যা তোমরা জানো না? বলো: ‘যারা আল্লাহর ব্যাপারে মিথ্যা রচনা করে তারা সফলকাম হবে না। দুনিয়াতে তাদের কিছু ভোগ-বিলাস হবে, তারপর আমার কাছেই তাদের ফিরে আসতে হবে, আর তাদের কুফরির কারণে আমি তাদেরকে কঠিন শাস্তি আস্বাদন করাব।’ (আয়াত ৬৮-৭০)

They say: ‘God has taken unto Himself son.’ Limitless is He in His glory. Self- sufficient is He. To Him belongs all that is in the heavens and earth. No evidence whatever have you for this. Would you say about God something which you do not know? Say: ‘Those who invent falsehood about God shall not be successful. They may have a brief enjoyment in this world, but then to Us they must return, and We will then make them suffer severe torment for their unbelief’ (Verses 68-70)

এই বিশ্বাস যে ঈশ্বরের একটি পুত্র আছে, তা সরল ও নির্বোধ, এবং ঈশ্বরত্ব সম্পর্কে একটি ত্রুটিপূর্ণ ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত। এটি চিরন্তন ঈশ্বরের প্রকৃতি এবং মরণশীল মানুষের প্রকৃতির মধ্যকার বিশাল ব্যবধান উপলব্ধি করতে ব্যর্থ। এটি সেই মহান প্রজ্ঞাও উপলব্ধি করে না, যা মানুষকে সন্তান জন্ম দেওয়ার সক্ষমতা দেয়, যাতে তারা তাদের জীবনের স্বল্পস্থায়িত্বের ক্ষতিপূরণ করতে পারে। এই দুর্বলতা ঈশ্বরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

The belief alleging that God has a son is naïve, based on a faulty concept of Godhead. One that does not appreciate the huge gulf between the nature of the eternal God, and the nature of mortal humans. Nor does it appreciate the great wisdom that allows mortals to procreate, so that they compensate for the short duration of their lives. This shortcoming does not apply to God.

মানুষ মৃত্যুবরণ করে, এবং মানব জীবন একটি নির্ধারিত সময় পর্যন্ত বিস্তৃত থাকে। মানবজীবনকে তার চূড়ান্ত পরিণতি পর্যন্ত চলতে দেওয়ার মধ্যেই আল্লাহর প্রজ্ঞা নিহিত রয়েছে।

Human beings die, and human life extends to an appointed time. It is God’s wisdom that has allowed human life to continue until it reaches its ultimate point.