সূরাটি এখন মূসা ও নূহ (আ.)-এর জাতির সঙ্গে সংশ্লিষ্ট কাহিনীসমূহের বর্ণনা নিয়ে মন্তব্য শুরু করছে। শুরুতেই নবী (ﷺ)-কে আশ্বস্ত করা হচ্ছে, তাঁর পূর্বে আল্লাহ যেসব রাসূল পাঠিয়েছিলেন তাঁদের সঙ্গে কী ঘটেছিল, তা জানিয়ে। এর পাশাপাশি তাঁকে এই প্রকৃত কারণটিও বোঝানো হচ্ছে যে, তাঁর জাতি কেন সত্যকে প্রত্যাখ্যান করছে। তাঁকে বলা হচ্ছে, এই লোকদের যা নেই তা এই সত্যের আরও নিদর্শন বা সুস্পষ্ট প্রমাণ নয়। বরং তা হলো মানবপ্রকৃতির পূর্ণ বিকাশ, যার মধ্যে আল্লাহ হিদায়াত বা গোমরাহী অনুসরণের, এবং ভালো বা মন্দ হওয়ার যোগ্যতা দিয়ে রেখেছেন। এরপর নবী ইউনুস (আ.)-এর ইতিহাসের সংক্ষিপ্ত বিবরণ যুক্ত করা হয়েছে, যেখানে উল্লেখ আছে কীভাবে তাঁর জাতি ঠিক সময়ে ঈমান আনে, যখন আল্লাহর শাস্তি তাদের উপর আপতিত হওয়ার উপক্রম হয়েছিল। তাদের ঈমান গ্রহণের ফলে সেই শাস্তি প্রত্যাহার করা হয়। আরবের যেসব লোক সত্যকে অস্বীকার করছিল, তাদেরও সময় শেষ হওয়ার আগে ঈমান আনতে উৎসাহিত করার জন্য এটি বলা হয়েছে। অংশটি সেই মৌলিক বিষয়গুলো তুলে ধরে শেষ হচ্ছে, যেগুলো প্রমাণের জন্য কুরআনে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের কাহিনী বর্ণিত হয়েছে। এগুলো নিশ্চিত করে যে, আল্লাহ যে বিধান প্রবর্তন করেছেন তা পরবর্তী জাতিসমূহের ক্ষেত্রেও ঠিক তেমনভাবে প্রযোজ্য হবে যেমন পূর্ববর্তীদের ক্ষেত্রে হয়েছিল। এর অর্থ আল্লাহ ও তাঁর বার্তাকে অস্বীকারকারী কাফিরদের জন্য ধ্বংস ও দুর্ভোগ, আর রাসূলগণ ও তাঁদের অনুসারীরা রক্ষা পাবেন। এটি আল্লাহর এক অঙ্গীকার এবং তাঁর প্রবর্তিত এক বিধান, যা সর্বদা বাস্তবায়িত হবে।
Now the sūrah begins its comments on the accounts it gives of the stories of Moses and Noah with their peoples. At the outset, it reassures the Prophet by telling him what happened to other messengers God sent before his time. It also explains to him the real reason for his people’s denial of the truth. He is told that what these people lack is not more signs and clear proofs of this truth. It is simply the fulfilment of human nature with all that God has placed in it of aptitude to follow guidance or error and to be good or evil. A brief account of the Prophet Jonah’s history is then added, mentioning how his people believed in the nick of time when God’s punishment was about to overwhelm them. Their acceptance of the faith ensured the lifting of that punishment. This is given by way of encouraging the Arabs who denied the truth to accept it before their time too was up. The passage concludes with outlining the basic issues which the stories of past nations given in the Qur’ān are meant to emphasize. They confirm that the laws God has set in operation will apply to later communities in as much as they applied to earlier ones. This spells doom and suffering to the unbelievers who deny God and His message, while the messengers and those who follow them shall be saved. This is a commitment God has made and a law He has set. It will always come true.
যদি তোমরা সন্দেহে থাক সেই বিষয়ে যা আমি তোমার প্রতি উর্ধ্ব থেকে অবতীর্ণ করেছি, তবে যারা তোমার আগে কিতাব পাঠ করে তাদের জিজ্ঞেস কর। নিশ্চয়ই তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার কাছে সত্য এসেছে। অতএব তুমি সন্দেহকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না। আর যারা আল্লাহর আয়াতসমূহ প্রত্যাখ্যান করে তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না, তাহলে তুমি ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে। নিশ্চয়ই যাদের বিরুদ্ধে তোমার রবের বাণী (শাস্তির) সিদ্ধান্ত হয়ে গেছে, তারা ঈমান আনবে না, এমনকি সব নিদর্শন তাদের কাছে এলেও, যতক্ষণ না তারা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি দেখতে পায়। এমন কখনো হয়নি যে কোনো জনপদ ঈমান আনল আর তাদের ঈমান তাদের উপকারে লাগল, ইউনুসের জাতি ছাড়া। তারা যখন ঈমান আনল, তখন আমি তাদের থেকে এই দুনিয়ার জীবনে লাঞ্ছনার শাস্তি সরিয়ে নিলাম এবং তাদের এক সময় পর্যন্ত জীবনোপভোগ করতে দিলাম। তোমার রব চাইলে পৃথিবীর সব মানুষ অবশ্যই ঈমান আনত। তবে কি তুমি মানুষদের মুমিন হতে বাধ্য করবে? আল্লাহর অনুমতি ছাড়া কেউ ঈমান আনতে পারে না। যারা বুদ্ধি খাটায় না, তিনি তাদের উপর কলুষতা আরোপ করেন। বল, আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে তা লক্ষ্য কর। কিন্তু যারা ঈমান আনে না, তাদের কাছে নিদর্শনাবলি ও সতর্কবাণী কী কাজে আসবে? তারা কি কেবল তাদের মতো দিনের প্রতীক্ষা করছে যারা তাদের আগে গত হয়েছে? বল, তাহলে অপেক্ষা কর, আমিও তোমাদের সঙ্গে অপেক্ষাকারীদের একজন। অতঃপর আমি আমার রাসূলগণকে এবং যারা ঈমান এনেছে তাদের উদ্ধার করি। এভাবেই আমার উপর কর্তব্য হয়ে গেছে মুমিনদের উদ্ধার করা।
If you are in doubt concerning what We have bestowed on you from on high, ask those who read the Scriptures [revealed] before you. It is surely the truth that has come to you from your Lord. Do not, then, be among the doubters. And do not be among those who deny God’s revelations, for then you shall be among those who are lost. Surely, those against whom your Lord’s word [of judgement] has come true will not believe, even though every sign should come to their knowledge, until they are faced with the grievous suffering. Had it believed, every community would have profited by its faith. It was so only with Jonah’s people. When they believed, We lifted from them the suffering of disgrace in this life, and allowed them to enjoy things for a while. Had your Lord so willed, all people on earth, in their entirety, would have believed. Do you, then, try to compel people to believe? No human being can believe, except by God’s leave. It is He who lays abomination on those who will not use their reason. Say: ‘Consider all that there is in the heavens and the earth.’ But of what benefit could all signs and warnings be to people who will not believe? What are they waiting for except a repetition of the days [of calamity] experienced by those who have gone before them? Say: ‘Wait, then, if you will. I am also waiting.’ Thereupon, We save Our messengers and those who believe. Thus have We willed it upon Ourselves:
আমি তাদেরকে রক্ষা করি যারা ঈমান আনে। (আয়াত ৯৪-১০৩)
We save those who believe. (Verses 94-103)
পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে বনী ইসরাঈলের মনোভাব নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল, যাদের কাছে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে ওহী এসেছিল। তারা নূহ ও তাঁর জাতির কাহিনী সম্পর্কে অবগত ছিল, এবং তারা মূসা ও ফিরাউনের সঙ্গে তাঁর অভিজ্ঞতা সম্পর্কেও পুরোপুরি জানত, যা তাদের কিতাবে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে। এখন এই সূরায় নবী ﷺ-কে সম্বোধন করা হয়েছে যে, যদি তিনি আল্লাহর ওহী, অর্থাৎ অতীত জাতিসমূহের ইতিহাস সম্পর্কে কোনো সন্দেহে পড়েন, তবে তাঁর আগে যাদের কাছে ওহী এসেছিল তাদেরকে জিজ্ঞেস করা উচিত। তারা সেই কিতাবগুলোতে যা পাঠ করে, সে সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান রাখে: "আমি তোমার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি, সে সম্পর্কে যদি তুমি সন্দেহে থাক, তবে তোমার পূর্বে যারা কিতাব পাঠ করে তাদেরকে জিজ্ঞেস কর। নিশ্চয়ই তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার কাছে সত্য এসেছে। অতএব তুমি সন্দেহকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না।" (আয়াত ৯৪)
The previous passage was concerned with the attitude of the Children of Israel who had received revelations from God. They were aware of Noah and his community’s story, and they were also fully aware of Moses and his experience with Pharaoh, which was given in detail in their Scriptures. The sūrah now addresses the Prophet telling him that if he is in doubt concerning God’s revelations, including the history of past communities, then he should ask those who received revelations before his time. They have full knowledge of what they read in those Scriptures: “If you are in doubt concerning what We have bestowed on you from on high, ask those who read the Scriptures [revealed] before you. It is surely the truth that has come to you from your Lord. Do not, then, be among the doubters.” (Verse 94)
কিন্তু নবী ﷺ তাঁর ওহীর বিষয়ে কখনো সন্দেহে ছিলেন না।
But the Prophet (peace be upon him) was not in doubt concerning his revelations.
বর্ণিত আছে যে, যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো, তখন নবী ﷺ বললেন, "আমি সন্দেহ করি না, এবং আমি জিজ্ঞাসাও করব না।" তাহলে কেন তাঁকে সন্দেহে থাকলে জিজ্ঞাসা করতে বলা হচ্ছে?
It is reported that when this verse was revealed, the Prophet said, “I do not doubt, and I am not going to ask.” Why is it, then, that he is told to ask if he is in doubt?
কেন এর পরে বলা হয়েছে “নিশ্চয়ই এটি তোমার রবের পক্ষ থেকে আগত সত্য”? তার জানার জন্য এটুকুই যথেষ্ট যে এই বক্তব্যটি স্বয়ং আল্লাহ বলেছেন।
And why is this followed by the statement that “it is surely the truth that has come to you from your Lord?” It is certainly more than enough for him to know that this statement is made by God.
এই নির্দেশনা থেকে আমরা মক্কায় সেই কঠিন পরিস্থিতির একটি ধারণা পাই, যা নবী ﷺ-এর জেরুজালেমে রাতের ভ্রমণ এবং সেখান থেকে আকাশে আরোহণের পর বিরাজ করছিল। যারা এর আগে ইসলাম গ্রহণের ঘোষণা দিয়েছিল, তাদের মধ্যে কেউ কেউ এখন তা অস্বীকার করে বসল, কারণ তারা এটি বিশ্বাস করতে পারছিল না। বিষয়টিকে আরও তীব্র করে তুলেছিল এই ঘটনা যে, এর কিছুদিন আগে নবী ﷺ তাঁর স্ত্রী খাদীজাহ্ এবং চাচা আবূ ত্বালিবকে হারান, যারা তাঁকে অত্যন্ত প্রয়োজনীয় সমর্থন দিয়েছিলেন। তাঁরা অল্প সময়ের ব্যবধানে মারা যান। তদুপরি, মক্কার অবিশ্বাসীরা নবী ﷺ এবং তাঁর বার্তায় বিশ্বাসী ব্যক্তিদের উপর শারীরিক নির্যাতন আরও বাড়িয়ে দেয়। নতুন ধর্ম কার্যত মক্কার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল, কারণ আরবের প্রধান গোত্র কুরাইশ এটিকে অন্যান্য গোত্রে ছড়িয়ে পড়া ঠেকাতে কঠোরভাবে লড়াই করছিল। এসব পরিস্থিতি নবী ﷺ-এর হৃদয়ে গভীর ভার হয়ে চেপে বসেছিল। তাই তাঁর প্রয়োজন ছিল সেই আশ্বাসের, যা আল্লাহ এই ঘোষণার মাধ্যমে দিয়েছেন, এবং এর দ্বারা স্পষ্ট করেছেন যে তাঁর বার্তা সত্যের বার্তা।
This directive gives us an idea of the difficult situation that prevailed in Makkah after the Prophet was taken on his night journey to Jerusalem and ascended from there to heaven. Some people who had previously declared their acceptance of Islam now denied it, as they could not believe this. What aggravated the matter even more was the fact that shortly before this, the Prophet lost his wife, Khadījah, and his uncle, Abū Ţālib, who had both provided him with much- needed support. They died within a short period of each other. Moreover, the unbelievers in Makkah increased their physical persecution of the Prophet and those who believed in his message. The new faith was practically confined to Makkah, as the Quraysh, the predominant tribe in Arabia, fought hard to stop it from spreading to other tribes. All these circumstances weighed heavily on the Prophet’s heart. Hence, he needed the reassurance that God gives him with this assertion, making it clear that his message is the message of truth.
আরও, সংশয়বাদী এবং যারা আল্লাহর বাণীকে অস্বীকার করে, তাদের স্থান নির্ধারণ করা হয়েছে: "আর যারা আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করে, তুমি তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না, তাহলে তুমিও ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবে।" (আয়াত ৯৫) সংশয়বাদীদের এই উন্মোচন তাদেরকে সত্যের দিকে ফিরে আসার আরেকটি সুযোগ দেওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। নবী যদি সংশয় না করেন এবং যখন তাঁকে অনুমতি দেওয়া হয় তখনও প্রশ্ন না করেন, তবে তাঁকে অবশ্যই পূর্ণ নিশ্চিত হতে হবে যে, তাঁর প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা এমন সত্য, যাতে কোনো সন্দেহের অবকাশ নেই। এটি অন্যদেরও সংশয় বা দোদুল্যমানতা থেকে বিরত থাকার জন্য উৎসাহ জোগায়।
Moreover, the doubters and those who deny God’s message are assigned their place: “And do not be among those who deny God’s revelations, for then you shall be among those who are lost.” (Verse 95) This exposure of the doubters serves to give them another chance to return to the truth. If the Prophet neither doubts nor asks questions when he is permitted to do so, then he must be absolutely certain that what has been given to him is the truth which admits no doubt. This serves as encouragement to others not to doubt or waver.
উপরন্তু, এর মধ্য দিয়ে আমরা মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য আল্লাহ যে পদ্ধতি নির্ধারণ করেছেন তার একটি অন্তর্দৃষ্টি পাই। যা কিছু অনিশ্চিত থেকে যায়, সে বিষয়ে এই সম্প্রদায়কে অবশ্যই নিশ্চিত হতে হবে। এটি তা করতে পারে যাদের মহান জ্ঞান দেওয়া হয়েছে তাদের জিজ্ঞেস করে। বিষয়টি ঈমানের মৌলিক বিষয়গুলোর কোনো একটির সঙ্গে সম্পর্কিত হলেও জিজ্ঞেস করা উচিত, কারণ একজন মুসলিমকে তার ঈমান এবং যে বিধান সে পালন করে সে সম্পর্কে নিশ্চিত হতে হবে। সে অন্য কারও অনুসরণ করবে না, যদি না সে নিশ্চিতভাবে জানে যে সেই ব্যক্তি সত্যের অনুসারী।
Moreover, this gives us an insight into the method God has laid down for the Muslim community. It must make sure of whatever remains uncertain. It can do so by asking those who have been endowed with great knowledge. It should ask even if the matter concerns something of the basic essentials of faith, because a Muslim is required to make sure of his faith and the law he implements. He must not follow anyone else unless he knows for certain that that person follows the truth.
এখানে প্রশ্ন ওঠা স্বাভাবিক যে, সন্দেহে পড়লে অন্যদের জিজ্ঞাসা করার অনুমতি এবং এরপর "সন্দিহানদের একজন হয়ো না" - এই নির্দেশের মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব বা বৈপরীত্য আছে কি না? নিশ্চিতভাবেই এদের মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব বা বৈপরীত্য নেই। যা পরিহার করতে হবে তা হলো, সন্দেহের মধ্যে থেকে যাওয়া, যাতে তা স্থায়ী অবস্থায় পরিণত হয়, আর সন্দিহান ব্যক্তি তার সন্দেহ দূর করার এবং দৃঢ় বিশ্বাসের স্তরে পৌঁছানোর কোনো চেষ্টা না করে। কারণ দীর্ঘস্থায়ী সন্দেহ একটি অত্যন্ত খারাপ অবস্থা, যা কোনো উপকার বা জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায় না।
One may well ask here whether there is any conflict or contradiction between the permission to ask others when one is in doubt and the subsequent directive not to be ‘one of the doubters’? There is certainly neither conflict nor contradiction. What is to be avoided is remaining in doubt so that it becomes a permanent condition, without any attempt by the doubter to remove his doubts and reach a stage of certitude. For prolonged doubt is a very bad situation which leads to neither benefit nor knowledge.
যেহেতু নবী ﷺ-এর কাছে যা প্রেরণ করা হয়েছে তা এমন সত্য যাতে কোনো সন্দেহ নেই, তাহলে কেন কিছু মানুষ এখনও তা অস্বীকার করে চলে এবং অযৌক্তিকভাবে একগুঁয়ে মনোভাব আঁকড়ে থাকে? এর উত্তর হলো, আল্লাহর বিধান এমনভাবে কার্যকর যে, কেউ যখন হেদায়াত অন্বেষণ করে না, সে তা লাভ করে না; আর যে ব্যক্তি নিজের চোখ ও অন্তরকে আলোর জন্য উন্মুক্ত করে না, সে তা দেখতে পায় না। যে ব্যক্তি নিজের উপলব্ধিশক্তি নষ্ট করে, সে যা উপলব্ধি করে তাতে সে উপকৃত হয় না, এবং শেষ পর্যন্ত বিভ্রান্তিতে পড়ে। যেসব প্রমাণ ও নিদর্শন বিদ্যমান আছে, সেগুলো তার কোনো কাজে আসে না। ফলে আল্লাহর প্রতিষ্ঠিত বিধান তার বিরুদ্ধে কাজ করে, এবং আল্লাহর শাস্তির বাণী তাকে গ্রাস করে: "নিশ্চয়ই যাদের ব্যাপারে তোমার প্রতিপালকের বাণী [শাস্তির] সত্য প্রমাণিত হয়েছে, তারা ঈমান আনবে না, যদিও তাদের কাছে সব নিদর্শন পৌঁছে যায়, যতক্ষণ না তারা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি প্রত্যক্ষ করে।" (আয়াত ৯৬-৯৭)
Since what has been given to the Prophet is the truth that admits no doubt, how is it then that some people continue to deny it and adopt an unreasonably stubborn attitude? The answer is that God’s law is such that when one does not seek guidance, one will not find it, and one who does not open his eyes and heart to the light will not see it. A person who wastes his perceptions will not benefit by what he perceives, and will end up in error. Whatever proofs and signs are available will remain of no use to him. Hence, the law God has set in operation will work against him, and God’s word of punishment will overtake him: “Surely, those against whom your Lord’s word [of punishment] has come true will not believe, even though every sign should come to their knowledge, until they are faced with the grievous suffering.” (Verses 96-97)
এই পর্যায়ে সত্য স্বীকার করা ও ঈমান গ্রহণ করা তাদের কোনো উপকারে আসবে না, কারণ তা তাদের নিজস্ব পছন্দ থেকে আসছে না। দৈনন্দিন জীবনে সেই ঈমানকে পরীক্ষা করার আর কোনো সুযোগ নেই। সূরাটি এর আগেই এসব বিষয় স্পষ্ট করেছে, যখন ফেরাউনের ডুবে যাওয়ার মুহূর্তের আর্তনাদের চিত্র তুলে ধরেছে: “আমি বিশ্বাস করলাম যে, বনী ইসরাঈল যাঁর প্রতি ঈমান এনেছে, তিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই, এবং আমি আত্মসমর্পণকারীদের অন্তর্ভুক্ত।” (আয়াত ৯০) কিন্তু তাকে বলা হলো: “এখন? অথচ এর আগে তুমি অবাধ্যতা করেছিলে এবং যমীনে বিপর্যয় সৃষ্টি করেছিলে।” (আয়াত ৯১)
At this point, acknowledgement of the truth and accepting the faith will not benefit them because it does not flow from their own choice. There is no longer any chance to test that faith in everyday life. The sūrah confirmed all this earlier when it depicted Pharaoh crying out at the point of drowning: “I have come to believe that there is no deity other than Him in whom the Children of Israel believe, and to Him I surrender myself” (Verse 90) But he was told: “‘Only now? But before this you were rebelling [against Us], and you spread corruption in the land.’” (Verse 91)
আল্লাহর বিধানসমূহের কার্যকারিতা যে অবশ্যম্ভাবী, এবং মানুষ এই জীবনে যা বেছে নেয় সে অনুযায়ী তার ফলাফল যে কখনো ব্যর্থ হয় না, এ বিষয়ে আমরা নিশ্চিত। এতে আশার একটি দরজা খুলে যায়। অত্যাচারীরা সত্যকে অস্বীকার করা থেকে বিরত হয়ে, আল্লাহর শাস্তি তাদের গ্রাস করার আগেই ঈমানের ঘোষণা দিলে মুক্তি সম্ভব।
As we are assured of the inevitability of the operation of God’s laws and that their outcome will never fail to apply in accordance with what people choose for themselves in this life, a window of hope is opened. Salvation is possible when the wrongdoers stop denying the truth and declare their belief before they are overtaken by God’s punishment.