এই দৃশ্য দেখানোর পর, যেখানে কাফিরদের আখিরাতে তিরস্কার করা হচ্ছে, সূরাটি তাদের আবার এই দুনিয়ায় ফিরিয়ে আনে এবং তাদের মনোভাব সম্পর্কে প্রশ্ন করে: যে বার্তা তাদের কাছে আল্লাহর রাসূল ﷺ নিয়ে আসেন, এবং যাকে তারা একজন আমানতদার মানুষ বলে জানে, তা গ্রহণ করতে কিসে তাদের বাধা দেয়? ঐশী হিদায়াত অনুসরণ করা থেকে তাদের আটকে রাখার মতো কী সংশয় তাদের আছে? যখন এটি চূড়ান্ত সত্য, তখন তারা কেন একে উপেক্ষা করে এবং উপহাস করে?
Having shown the unbelievers this scene of reproach in the hereafter, the sūrah takes them back to this world, questioning them about their attitude: what stops them from accepting what they are told by God’s Messenger, whom they know to be a man of trust? What doubts do they have to prevent them from following divine guidance? Why do they turn away from it, ridiculing it when it represents the absolute truth?
তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে কখনো ভেবে দেখেনি? নাকি তাদের কাছে এমন কিছু এসেছে যা তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে কখনো আসেনি? অথবা তারা কি তাদের রাসূল ﷺ-কে চিনতে পারে না, তাই তাঁকে অস্বীকার করছে? নাকি তারা বলে যে তাঁর মধ্যে উন্মাদনার কিছুটা আছে? না, বরং তিনি তাদের কাছে সত্য নিয়ে এসেছেন; আর তাদের অধিকাংশই সেই সত্যকে ঘৃণা করে।
Have they, then, never tried to understand this word [of God] Or has there come to them something that never came to their forefathers of old? Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him? Or do they say that there is in him a touch of madness? Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.
যদি সত্য তাদের প্রবৃত্তির অনুসারী হতো, তবে আসমান ও যমীন এবং এগুলোর মধ্যে যা আছে, সবকিছুই অবশ্যই ধ্বংস হয়ে যেত। বরং আমি তাদের কাছে তাদের উপদেশ নিয়ে এসেছি, কিন্তু তারা তাদের উপদেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। তুমি কি তাদের কাছে কোনো প্রতিদান চাচ্ছ? কিন্তু তোমার প্রতিপালকের প্রতিদানই উত্তম, আর তিনিই শ্রেষ্ঠ রিযিকদাতা। নিশ্চয়ই তুমি তাদেরকে সরল পথের দিকে আহ্বান করছ। আর যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না, তারা অবশ্যই সরল পথ থেকে বিচ্যুত।
Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption. Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away. Or do you ask of them any recompense? But the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers. Most certainly, you call them to a straight path. But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.
(আয়াত ৬৮-৭৪)
(Verses 68-74)
যে বার্তা মুহাম্মাদ, আল্লাহর রাসূল ﷺ প্রচার করেছেন, তা যদি কেউ বিবেচনা-বুদ্ধি দিয়ে মনোযোগ সহকারে দেখে, তবে কেউ তা প্রত্যাখ্যান করতে পারবে না। এটি সৌন্দর্য, পূর্ণতা, সামঞ্জস্য ও আকর্ষণের এক আদর্শ। এটি মানব-প্রকৃতির সঙ্গে সংগতিপূর্ণ, মানুষের মন ও হৃদয়কে সম্বোধন করে, মানব-জীবনকে উন্নত করার পথ নির্দেশ করে, অনুসরণের জন্য এক চমৎকার সংবিধান এবং ন্যায়বিচারের এক পরিপূর্ণ বিধান প্রণয়ন করে। এতে মানব-প্রকৃতির চাহিদা পূরণের উপাদান এবং তার বিকাশ ও অগ্রগতিতে সহায়ক বিষয়ও রয়েছে। “তারা কি তবে এই বাণী (আল্লাহর) বোঝার চেষ্টা করেনি?” (আয়াত ৬৮) তাদের এই মনোভাবের পেছনের রহস্য এটাই।
The message Muhammad, God’s Messenger, preached could not be rejected by anyone who looks at it carefully, using his reason. It is a model of beauty, perfection, consistency and attraction. It fits with human nature, addresses people’s minds and hearts, outlines a course to elevate human life, and lays down a fine constitution to follow and a perfect code of justice. It also includes what answers the needs of human nature and what helps its development and advancement. “Have they, then, never tried to understand this word (of God]?” (Verse 68) This is, then, the secret behind their attitude.
“অথবা তাদের কাছে কি এমন কিছু এসেছে যা তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে কখনো আসেনি?” (আয়াত ৬৮)। যদি তাই হয়, তবে তাদের ও তাদের পূর্বপুরুষদের জন্য এটি অদ্ভুত হতো যে, আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস করার আহ্বান জানাতে একজন রাসূল তাদের কাছে এসেছেন। কিন্তু ঐশী বার্তার ইতিহাস প্রমাণ করে যে, রাসূলগণ একের পর এক আগমন করেছেন, এবং তাঁরা সকলেই সেই একই বার্তা প্রচার করেছেন, যা আল্লাহর সর্বশেষ রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ প্রচার করেছেন।
“Or has there come to them something that never came to their forefathers of old?” (Verse 68) If so, it would have been strange for them and for their forefathers that a messenger came to call on them to believe in God’s oneness. But the history of divine messages proves that messengers followed one another, and all of them preached the same message advocated by Muhammad, God’s last Messenger.
“অথবা তারা কি তাদের রাসূলকে চিনতে পারেনি, তাই তাঁকে অস্বীকার করছে?” (আয়াত ৬৯) কেবল কি এ কারণেই তাদের ঔদ্ধত্যপূর্ণ প্রত্যাখ্যান? অথচ তারা তাদের রাসূল ﷺ-কে ভালোভাবেই চিনত। তারা তাঁর জন্ম ও বংশ সম্পর্কে জানত। তারা তাঁর চরিত্র, সততা ও সুনামের কথাও জানত। তাঁর কাছে ওহী আসার বহু আগেই তারা তাঁকে ‘আল-আমীন’ নামে ডাকত, যার অর্থ ‘বিশ্বস্ত’।
“Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him?” (Verse 69) Could this have been the reason for their insolent rejection? Yet they knew their Messenger well. They knew his birth and ancestry. They also knew his character, honesty and integrity. Long before he received his message, they nicknamed him al-amīn, which means ‘the trustworthy’.
“নাকি তারা বলে, তাঁর মধ্যে উন্মাদনার কিছু আছে?” (আয়াত ৭০) তাদের নিচুতলার কিছু লোক তাঁর সম্পর্কে এমন কথা বলত, অথচ তারা ভালো করেই জানত যে তিনিই তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রজ্ঞাবান ও সবচেয়ে বিবেকবান মানুষ। তারা কখনো তাঁর একটুও পদস্খলন দেখেনি।
“Or do they say that there is in him a touch of madness?” (Verse 70) Some of the lowest in their ranks used to say this about him, knowing full well that he was the wisest and most reasonable person among them. They never knew him slip once.
এসব সম্ভাবনার কোনোটিরই কোনো ভিত্তি ছিল না। আসল কথা হলো, তাদের অধিকাংশই সত্যকে ঘৃণা করত, কারণ তা তাদের মিথ্যা মূল্যবোধ কেড়ে নিত এবং তাদের চাহিদা ও পছন্দের বিরোধী ছিল: "বরং সে তাদের কাছে সত্য নিয়ে এসেছে, আর তাদের অধিকাংশই সত্যকে অপছন্দ করে।" (আয়াত ৭০)
None of such possibilities had any foundation whatsoever. The fact is that most of them hated the truth because it deprived them of their false values and contradicted their desires and preferences: “Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.” (Verse 70)
সত্য কখনো ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষা ও পছন্দের অধীন হতে পারে না। কারণ সত্যের ভিত্তির উপরেই মহাবিশ্ব টিকে আছে, জীবন বিকশিত হয় এবং প্রকৃতির নিয়মসমূহ কার্যকর থাকে: “সত্য যদি তাদের প্রবৃত্তির অনুগামী হতো, তবে আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী এবং এতে যা কিছু আছে, সবই অবশ্যই বিপর্যস্ত হয়ে যেত।” (আয়াত ৭১)
The truth cannot be subservient to personal desires and preferences. For it is on the basis of truth that the universe is sustained, life flourishes and the laws of nature function: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)
সত্য একক ও অপরিবর্তনীয়, আর কামনা-বাসনা অসংখ্য ও পরিবর্তনশীল। এই একক সত্যের ভিত্তিতেই সমগ্র মহাবিশ্ব এমন পথে চলে যা তার অস্তিত্ব নিশ্চিত করে। তাই এর নিয়মগুলো ক্ষণস্থায়ী কামনা-বাসনার সঙ্গে খাপ খাওয়াতে বিচ্যুত হয় না বা বদলে যায় না। যদি মহাবিশ্ব এমন পরিবর্তনশীল বা আকস্মিক কামনার অধীন হতো, তবে তা বিকৃত হয়ে যেত। প্রকৃতপক্ষে, মানুষের জীবন, মূল্যবোধ, মানদণ্ড ও ব্যবস্থাও বিকৃত হয়ে পড়ত। রাগ, আনন্দ, ঘৃণা, খেয়াল, ভয়, অলসতা, তৎপরতা, প্রতিক্রিয়া ও প্রভাবের তাড়নায় তারা এদিক-ওদিক টলমল করত। কিন্তু জড়জগৎ ও তার লক্ষ্যের দিকে অগ্রগতির জন্য প্রয়োজন সামঞ্জস্য ও নির্ভরযোগ্যতা, এবং সুস্পষ্টভাবে নির্ধারিত এমন একটি পথের অনুসরণ, যাতে কোনো পরিবর্তন বা বিচ্যুতি নেই।
The truth is unique and consistent, while desires are numerous and changing. It is on the basis of the unique truth that the whole universe moves along the course that ensures its existence. Thus, its laws are not made to deviate or change in order to accommodate fleeting desires. Had the universe been subject to such changing or sudden desires it would have become corrupted. Indeed, human life, values, standards and systems would also have become corrupted. They would have staggered to and fro, in response to anger, pleasure, hatred, caprice, fear, laziness, activity, reaction and influence. But the physical universe and its progress towards its goal requires consistency and reliability as well as the following of a clearly charted course that is subject to no modification or deviation.
এটি মাথায় রেখে, ইসলাম মানবজীবনের জন্য বিধান প্রণয়নকে সেই বিশ্বজনীন বিধানের অংশ বলে গণ্য করে, যা একই সত্তা দ্বারা নির্ধারিত, যিনি মহাবিশ্বের কার্যাবলী পরিচালনা করেন এবং এর সকল অংশের মধ্যে সামঞ্জস্য প্রতিষ্ঠা করেন। মানুষ মহাবিশ্বের অংশ এবং এর বিধানের অধীন। সুতরাং যিনি সমগ্র মহাবিশ্বের জন্য বিধান প্রণয়ন করেন, তাঁরই মানবজীবনের জন্যও বিধান প্রণয়ন করা যথার্থ। এভাবে করা হলে মানবজীবন আর ব্যক্তিগত কামনা-বাসনা ও পছন্দের অধীন থাকে না। ফলে তা বিকৃতি থেকে সুরক্ষিত থাকে: “সত্য যদি তাদের কামনা-বাসনার অনুগামী হতো, তবে আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী এবং এতদুভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু অবশ্যই ধ্বংস হয়ে যেত।” (আয়াত ৭১)
Bearing this in mind, Islam considers legislation for human life to be part of the universal law, formulated by the same hand that conducts the affairs of the universe and establishes coherence between all its parts. Human beings are part of the universe and subject to its law. Hence, it is only fitting that the One who legislates for the entire universe should also legislate for human life. When this is done, human life is no longer subjected to personal desires and preferences. Thus, it is immune to corruption: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)
আইনের আওতায় যে সমাজকে ইসলাম সম্বোধন করেছে, তার উচিত কেবল এজন্য নয় যে এটি সত্য, বরং এজন্যও সেই সত্যকে অনুসরণ করতে আগ্রহী হওয়া যে এটি তার গৌরবের প্রতীক। ইসলাম ছাড়া ইতিহাসে এই জাতির কোনো স্থান থাকত না: “না, আমি তাদেরকে এমন কিছু দিয়েছি যা তাদের গৌরবের কারণ। তবুও তারা তাদের এই গৌরব থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।” (আয়াত ৭১)
ইসলামের বার্তা না পাওয়া পর্যন্ত আরবরা ইতিহাসে উপেক্ষিতই ছিল। সেই থেকে এই জাতি যতদিন ইসলামের উপর অটল ছিল, ততদিন গৌরবময় ছিল। কিন্তু যখন তারা ইসলাম ত্যাগ করল, তখন বিশ্বমঞ্চে তাদের অবস্থান ধীরে ধীরে সংকুচিত হতে থাকে, এমনকি বর্তমান নিম্ন অবস্থায় পৌঁছায়। তারা তাদের প্রকৃত, পথনির্দেশক আলোর দিকে ফিরে না আসা পর্যন্ত তাদের গৌরব ফিরে পাবে না।
The community addressed by Islam should be keen to follow its truth, not only because it is the truth, but also because it represents its glory. Without Islam, it would have had no place in history: “Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away.” (Verse 71) The Arabs were ignored throughout history until they were given the message of Islam. Since then, this community continued to be glorious as long as it adhered to Islam. Its position on the world stage, however, gradually shrank when it abandoned Islam, until it reached its present low depth. It will not recover its glory until it reverts to its true, guiding light.
এই সূরাটি তাদের আচরণ এবং সেসব সন্দেহ নিয়ে পুনরায় প্রশ্ন তুলতে শুরু করে, যেগুলো রাসূলের প্রতি ঈমান আনা থেকে তাদের বিরত থাকার কারণ হতে পারে: “নাকি তুমি তাদের কাছে কোনো পারিশ্রমিক চাইছ?” (আয়াত ৭২) তুমি যদি তাদের কাছে কোনো মজুরি দাবি করতে, তবে সেই দাবিই হয়তো তাদের প্রত্যাখ্যানের কারণ হতে পারত। আসল কথা হলো, তুমি তাদের কাছ থেকে কিছুই চাও না, কারণ “তোমার প্রতিপালকের দেওয়া প্রতিদানই উত্তম, কেননা তিনিই সর্বোত্তম রিযিকদাতা।” (আয়াত ৭২)
The sūrah resumes its questioning of their attitude and the doubts that may be the cause for their refusal to believe in the Messenger: “Or do you ask of them any recompense?” (Verse 72) Had you demanded any wages from them, such a request might be their cause for refusal. The fact is that you seek nothing from them, because “the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers.” (Verse 72)
একজন নবী মানুষের কাছে কী চাইতে পারেন, যারা নিজেরাই দরিদ্র ও অভাবগ্রস্ত, যখন তাঁর কাছে আছে আল্লাহর অফুরন্ত অনুগ্রহ? আর তাঁর অনুসারীরাই বা এই দুনিয়ার সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যের কী আশা করতে পারে, যখন তারা তা চায় যা আল্লাহ দান করতে পারেন, যিনি মানুষের যা কিছু আছে সবই দান করেন? প্রকৃত কথা হলো, মানুষের হৃদয় যখন আল্লাহর সঙ্গে সংযুক্ত থাকে, তখন এই সমগ্র বিশ্বজগৎ, এর মধ্যে যা কিছু আছে সবসহ, তুচ্ছ হয়ে যায়।
What could a prophet seek from human beings, poor and needy as they are, when he has access to God’s inexhaustible favours? Indeed, what would a prophet’s followers hope to gain of this world’s comforts when they seek what may be provided by God who grants everything people have? The fact is that when a human heart is in touch with God, this whole universe, with all that it contains, dwindles into insignificance.
আপনি তাদেরকে কেবল সর্বোত্তম পথের দিকে পথনির্দেশ করতে চান: "নিশ্চয়ই আপনি তাদেরকে একটি সরল পথের দিকে আহ্বান করছেন"; এমন একটি পথ, যা তাদেরকে সেই বিধানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে যা তাদের প্রকৃতিকে নিয়ন্ত্রণ করে।
You only seek to guide them to the best method: “Most certainly, you call them to a straight path”; a path that brings them into line with the law that governs their nature.
এটি তাদেরকে সমগ্র মহাবিশ্বের সাথে সংযুক্ত করে, তাদেরকে সরাসরি, কোনো বিচ্যুতি ছাড়াই, সকল সৃষ্টির স্রষ্টা আল্লাহর দিকে পরিচালিত করে।
It bonds them with the rest of the universe, guiding them straight, without deviation, to God, the Creator of all.
তবুও, যারা পরলোকে বিশ্বাস করে না, তাদের সবাইয়ের মতোই এরা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়: “আর যারা পরকালে বিশ্বাস করে না, তারা অবশ্যই সরল পথ থেকে বিচ্যুত।” (আয়াত ৭৪) তারা যদি সঠিকভাবে পরিচালিত হতো, তবে তারা তাদের অস্তিত্বের স্তরগুলো নিয়ে চিন্তা করত, কারণ এমন চিন্তা অবশ্যই পরলোকে বিশ্বাসের দিকে নিয়ে যায়, যখন পূর্ণতা ও নিরঙ্কুশ ন্যায়বিচার লাভ করা সম্ভব। পরলোক হলো কেবল সেই রেখার একটি স্তর, যা আল্লাহ সমগ্র সৃষ্টির জন্য এঁকেছেন।
Yet, like everyone else who does not believe in the life to come, these people deviate from the perfect way: “But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.” (Verse 74) Had they been well guided, they would have reflected on the stages of their existence, because such reflection is bound to lead to belief in the hereafter, when perfection and absolute justice are attainable. The life to come is merely a stage in the line God has charted for all existence.