কুরআন মানব-প্রকৃতিকে তার নিজস্ব যুক্তির ভাষায় সম্বোধন করে। এটি সেই সত্তার পক্ষ থেকে উর্ধ্বলোক থেকে অবতীর্ণ হয়েছে, যিনি মানব-প্রকৃতি সৃষ্টি করেছেন। তিনি জানেন তার জন্য কী উপযোগী এবং তার থেকে সর্বোত্তমটি কীভাবে বের করে আনতে হয়। তিনি এ-ও জানেন কীভাবে তাকে সম্বোধন করতে হবে এবং কোন বিষয় তার অন্তরের চিন্তা ও অনুভূতিকে প্রভাবিত করে। কুরআন মানব-প্রকৃতির কাছে সেই সত্যটি ব্যাখ্যা করে, যা তার গভীরে প্রোথিত রয়েছে। কুরআন তাকে সম্বোধন করার বহু আগেই সে সত্যটি জানত, কারণ তাকে সেই সত্য নিয়েই প্রথমে সৃষ্টি করা হয়েছিল। এটি হলো এই সত্য যে, আল্লাহকে স্রষ্টা, একক, সর্বোচ্চ বলে স্বীকার করতে হবে এবং একমাত্র তাঁরই ইবাদত করতে হবে। একইভাবে, সমগ্র সৃষ্টিজগৎ সর্বদা তাঁর পবিত্রতা ও প্রশংসা ঘোষণা করে। সমস্যা হলো, পার্থিব জীবনের কিছু দিক, কিছু শারীরিক তাড়না, কামনা, খেয়াল ও লালসা মানব-প্রকৃতির দৃষ্টিকে আচ্ছন্ন করতে পারে অথবা তাকে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে। তাই কুরআন আমাদের প্রকৃতিকে তার চেনা যুক্তির মাধ্যমে সম্বোধন করে এবং যে সত্য সে বিস্মৃত হয়েছে, তা তার সামনে উপস্থাপন করে। এভাবে এটি তার জীবনবিধানের ভিত্তিতে মানব-প্রকৃতিকে গড়ে তোলে এবং সর্বকিছুর নিয়ন্ত্রক স্রষ্টার সন্তুষ্টি অর্জনের পথে পরিচালিত করে।

The Qur’ān addresses human nature with its own logic. It was revealed from on high by the One who created human nature. He knows what suits it and brings the best out of it. He also knows how to address it and what affects its inner thoughts and feelings. The Qur’ān explains to human nature the truth that is deeply ingrained in it, which it knew long before it was addressed by the Qur’ān, because it was initially created with it. This is the truth of acknowledging God as the Creator, the One, the Supreme, and offering worship to Him alone. Similarly, the entire universe glorifies and praises Him at all times. The problem is that certain aspects of life on earth, some physical impulses, desires, whims and cravings may cloud human nature’s vision or force its deviation from the right path. Therefore, the Qur’ān addresses our nature with the logic it knows, presenting to it the truth that it has overlooked. In this way, it moulds human nature on the basis of its code for living, leading it to earn the pleasure of God, the Creator who controls everything.

এই সূরাটি মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে এবং এটি দেখায় কীভাবে কুরআন আমাদের হৃদয়ের সঙ্গে কথা বলে। এতে সত্য থেকে বিচ্যুত মুশরিকদের ঈমানের প্রশ্নটি আলোচনা করা হয়েছে। মক্কায় অবতীর্ণ সকল সূরা যে মূল বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করে, এটিও তাই, যদিও বিভিন্ন পদ্ধতিতে ও ভিন্ন ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে। কুরআন যে এমন বিচিত্র উপায় অবলম্বন করে, তা তার পদ্ধতিরই একটি অপরিহার্য অংশ, যাতে আমাদের হৃদয় সজাগ থাকে।

Revealed in Makkah, this sūrah provides an example of how the Qur’ān addresses our hearts. It tackles the question of faith among the idolaters who had deviated from the truth. This is indeed the overall issue that all sūrahs revealed in Makkah tackle, albeit in a variety of ways and from different angles. That the Qur’ān employs such different means is an essential part of its method to keep our hearts on the alert.

এই সূরায় ঈমানের কেন্দ্রীয় বিষয় হলো আল্লাহর একত্ব। এতে দেখানো হয়েছে কীভাবে কেবল তাঁরই উদ্দেশে ইবাদত নিবেদন করতে হবে, তাঁর নেয়ামতের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে হবে, আখিরাতের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করতে হবে, যার মধ্যে রয়েছে সতর্ক হিসাব-নিকাশ এবং ন্যায়সঙ্গত প্রতিদান। মুমিনদের আরও উচিত আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার অনুসরণ করা এবং এর সঙ্গে সাংঘর্ষিক সকল ধারণা পরিত্যাগ করা।

The central issue of faith focuses in this sūrah on God’s oneness. It demonstrates how we should address worship to Him alone, express gratitude for His blessings, establish firm belief in the hereafter and what this involves of careful reckoning and just reward. Believers should also follow what God has revealed and abandon all notions that are at variance with this.

এই সূরাহ পুরো বিষয়টি এমনভাবে উপস্থাপন করে, যা কুরআনের অসাধারণ পদ্ধতির প্রতি চিন্তা-ভাবনা করতে আমন্ত্রণ জানায়। এটি আমাদের স্বভাব ও আমাদের হৃদয়কে সম্বোধন করে। যারা ঈমানের দিকে আহ্বান করেন, তাদের সকলের উচিত এই পদ্ধতিটি গভীরভাবে অধ্যয়ন করা।

The sūrah presents this whole issue in a way that invites reflection on the remarkable approach of the Qur’ān. It addresses our natures and our hearts. All who advocate faith should study this approach carefully.

ঈমানের বিষয়টি এখানে গোটা মহাবিশ্বের পটভূমিতে উপস্থাপন করা হয়েছে: তার আকাশ, পৃথিবী, সূর্য ও চাঁদ, রাত ও দিন, সমুদ্র ও বায়ুমণ্ডল, ঢেউ ও বৃষ্টি, উদ্ভিদ ও বৃক্ষরাজি ইত্যাদি। কুরআনে এই বিশাল পটভূমি প্রায়ই ব্যবহার করা হয়, যাতে মহাবিশ্ব আমাদের চারপাশে স্থাপিত স্পষ্ট নিদর্শনাবলির এক সমাবেশে পরিণত হয়, যা আমাদের হৃদয় ও মনের সঙ্গে কথা বলে এবং তাদের জীবন্ত করে তোলে।

The issue of faith is presented here against the backdrop of the entire universe: its skies, earth, sun and moon, night and day, seas and atmosphere, waves and rain, plants and trees, etc. This colossal background is frequently employed in the Qur’ān, so as to make the universe a host of clear signs placed all around us, speaking to our hearts and minds, bringing them alive.

যদিও বিষয়টি এক, এবং পটভূমিও একই, তবু এই সূরায় তা চার অংশে চারবার উপস্থাপিত হয়েছে। প্রতিটি অংশে সূরাটি আমাদের মহাবিশ্বের বিশাল পরিসরের মধ্য দিয়ে নিয়ে যায়, নতুন নতুন প্রভাব তুলে আনে এবং ভিন্ন ভিন্ন ধাঁচ ব্যবহার করে। এই চারটি উপস্থাপনাকে মনোযোগ সহকারে পর্যবেক্ষণ করা, এবং প্রতিটি কীভাবে অসাধারণ এক সূচনা ও সমাপ্তির মধ্য দিয়ে শুরু ও শেষ হয়, তা বিশেষভাবে আনন্দদায়ক এবং একটি ইতিবাচক সাড়া দেওয়ার প্রতি উৎসাহিত করে।

Although the issue is one, and the background is the same, it is presented in this sūrah four times in four sections. In each the sūrah takes us around the great expanse of the universe, picking up new influences and using new styles. Looking carefully at these four presentations, and how each starts and finishes in a remarkable way is especially pleasant and encourages a positive response.

প্রথমটি সূরার শুরুতে থাকা তিনটি পৃথক বর্ণের ঠিক পরেই আরম্ভ হয়।

The first begins immediately after the three separate letters that begin the sūrah.

এগুলো নির্দেশ করে যে সূরাটি এ ধরনের হরফ দিয়ে গঠিত, এবং এ থেকেই এই কিতাবের আয়াতসমূহ প্রজ্ঞা ও ঐশী হিদায়াতে ভরপুর হয়ে উপস্থাপিত হয়েছে।

These indicate that the sūrah is composed of such letters, and that it is from these that verses of this book are presented packed with wisdom and divine guidance.

এছাড়া, যারা কল্যাণকর কাজে উৎকর্ষ সাধন করে, তাদের জন্য এটি আল্লাহর রহমত লাভের নিশ্চয়তা দেয়। তারা হলো সেই লোকেরা, যারা "নিয়মিত সালাত আদায় করে, যাকাত প্রদান করে এবং আখিরাতের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রাখে।" (আয়াত ৪) এভাবে এটি আখিরাতের সুনিশ্চিততা এবং God-এর ইবাদত করার দায়িত্বকেও সুনিশ্চিত করে। এগুলোর সঙ্গে রয়েছে একটি সুস্পষ্ট মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব:

Furthermore, it assures those who excel in goodness of receiving God’s mercy. These are the ones who “attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter.” (Verse 4) Thus it confirms the certainty of the hereafter and the duty of offering worship to God. These are coupled with a clear psychological influence:

“তারাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের উপর রয়েছে, আর তারাই সফলকাম।” (আয়াত ৫)

“Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful.” (Verse 5)

অন্যদিকে এমন কিছু মানুষও আছে যারা অসার কথাবার্তা ক্রয় করে, যাতে মানুষকে আল্লাহর পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে এবং এই আয়াতসমূহকে উপহাস করতে পারে। এদের জন্য রয়েছে এমন এক ভয়াবহ পরিণতি, যা তাদের উপহাসের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ: "এরূপ লোকদের জন্য রয়েছে অপমানজনক শাস্তি।" (আয়াত ৬) এই লোকদের আচরণ এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে: "যখন তার কাছে আমাদের আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন সে অহংকারে মুখ ফিরিয়ে নেয়, যেন সে তা শোনেইনি।" (আয়াত ৭) এর সঙ্গে রয়েছে একটি মনস্তাত্ত্বিক ইঙ্গিত, যা দেখায় এরা কতটা ঘৃণ্য: "যেন তার কানে রয়েছে ভারী বধিরতা।" (আয়াত ৭) আরেকটি ইঙ্গিত তাদের হৃদয়ে ভয় সঞ্চার করে, যদিও তা বিদ্রূপাত্মকভাবে দেওয়া হয়েছে: "অতএব, তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও।" (আয়াত ৭) আরবি শব্দ "বাশশিরহু", যার অর্থ "সুসংবাদ দাও", সাধারণত তখনই ব্যবহৃত হয় যখন মানুষকে ভালো ও আনন্দের খবর দেওয়া হয়। কিন্তু এখানে এর ব্যবহার একটি স্পষ্ট বিদ্রূপের অর্থ প্রকাশ করে।