আমি কিয়ামতের দিনের শপথ করছি না, আর আমি তিরস্কারকারী নফসের শপথও করছি না! মানুষ কি মনে করে যে আমি তার হাড়গুলো একত্র করতে পারব না? হ্যাঁ, অবশ্যই! আমি তার আঙুলের ডগাগুলো পর্যন্ত যথাযথভাবে সাজিয়ে দিতে সক্ষম! তবুও মানুষ তার সামনে যা আছে তা অস্বীকার করতে চায়।

I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.

তিনি জিজ্ঞেস করেন: 'কিয়ামতের দিন কবে আসবে!' যখন দৃষ্টি বিস্ময়ে স্তব্ধ হয়ে যাবে এবং চাঁদ গ্রহণে আচ্ছন্ন হবে, যখন সূর্য ও চাঁদ একত্র করা হবে, সেদিন মানুষ বলবে: 'পালাবার জায়গা কোথায়!' কিন্তু না! সেখানে কোনো আশ্রয়স্থল নেই। সেদিন সবকিছু তোমার প্রতিপালকের কাছেই প্রত্যাবর্তিত হবে। সেদিন মানুষকে জানিয়ে দেওয়া হবে সে আগে কী পাঠিয়েছিল এবং পরে কী রেখে গিয়েছিল। যদিও সে নিজের ওজর পেশ করে, তবুও মানুষ নিজেই নিজের বিরুদ্ধে সাক্ষী হবে।

He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.

(আয়াত ১-১৫)

(Verses 1-15)

সূরাটি শপথ করার উল্লেখ দিয়ে শুরু হয়, কিন্তু তারপর শপথ না করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। এর প্রভাব একটি সাধারণ শপথের চেয়ে গভীর, এবং এটিই উদ্দেশ্য। আক্ষরিকভাবে অনুবাদ করলে দাঁড়ায়: ‘আমি শপথ করছি না...’ এটি বলার পর পুনরুত্থান এবং আত্মসমালোচনাকারী আত্মার সত্যগুলো দৃষ্টিগোচর হয়।

The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.

সূরায় পুনরুত্থান নিয়ে অনেক আলোচনা রয়েছে। আর আত্ম-ধিক্কারকারী নফস (আন-নাফসুল লাওওয়ামাহ) সম্পর্কে বিভিন্ন বর্ণনা এর ব্যাখ্যা দেয়। আল-হাসান আল-বাসরী বলেন:

There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:

"আপনি সর্বদা একজন মুমিনকে নিজেকে প্রশ্ন করতে দেখবেন: ‘এই শব্দ দ্বারা আমি কী বোঝাতে চেয়েছিলাম? আমি এই খাবার কেন খেয়েছি? এভাবে নিজের সঙ্গে কথা বলে আমি কী বোঝাতে চাই?’ আর একজন সীমালঙ্ঘনকারী কখনো নিজেকে দোষারোপ করে না।" আল-হাসান বলেন: "আসমান ও যমীনের প্রতিটি আত্মা কিয়ামতের দিন নিজেকে দোষারোপ করবে।" ইকরিমা বলেন: "এটি সেই আত্মা, যে ভালো ও মন্দ কাজের জন্য নিজেকে দোষারোপ করে, বলে: হায়, যদি আমি এই বা ওই কাজ করতাম।" সাঈদ ইবনু জুবাইর একই কথা বলেছেন। ইবনু আব্বাস বলেন: "এটি সর্বদা দোষারোপকারী।" তিনি আরও বলেন: "এটি অধিক দোষারোপকারী, বহুল সমালোচনাকারী।" মুজাহিদ বলেন: "এটি অতীতের জন্য অনুতপ্ত হয় এবং তার জন্য নিজেকে দোষারোপ করে।" কাতাদাহ বলেন: "এটি মন্দের দিকে ঝোঁকে এমন আত্মা।" জারীর বলেন: "এই সংজ্ঞাগুলো প্রায় একই ভাবধারার। তবে কুরআনের বক্তব্যের প্রকাশ্য অর্থের অধিক নিকটবর্তী হলো বলা যে, এটি সেই আত্মা, যে মানুষ যা করে, ভালো হোক বা মন্দ, তার জন্য তাকে দোষারোপ করে এবং যা অতীত হয়ে গেছে তার জন্য অনুতপ্ত হয়।" আমাদের নিজস্ব মত হলো, আল-হাসান আল-বাসরী কর্তৃক প্রদত্ত প্রথম সংজ্ঞাটিকেই আমরা প্রাধান্য দিই।

তারপর আসে সেই চারটি আয়াত, যেখানে নবী ﷺ-কে কুরআনের ওহি গ্রহণের পদ্ধতি সম্পর্কে বিশেষ নির্দেশনা দেওয়া হয়েছে।

Then come the four verses giving the Prophet special instruction as regards the way he received Qur’anic revelations:

এটি কুরআনের আয়াত (সূরা আল-কিয়ামাহ ১৬-১৭), তাই এখানে কোনো ﷺ লেখা হবে না এবং অনুবাদ বাংলায় দিচ্ছি: {তুমি তাড়াতাড়ি করে তা আয়ত্ত করার জন্য তোমার জিহ্বা নাড়াবে না। এর সংগ্রহ ও পাঠ আমারই দায়িত্ব। অতএব আমি যখন তা পাঠ করি, তুমি সেই পাঠ অনুসরণ করো।}

Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

এরপর এর অর্থ স্পষ্ট করে দেওয়ার দায়িত্ব অবশ্যই আমার। (আয়াত ১৬-১৯)

Then it will be for Us to make its meaning clear. (Verses 16-19)

এই ভূমিকায় এই চারটি আয়াত সম্পর্কে আমরা যা বলেছি, তার সাথে আমরা এটাও লক্ষ্য করি যে, আল্লাহ কুরআনের সমস্ত দায়িত্ব নিজে গ্রহণ করেছেন।

In addition to what we have already said about these four verses in the Prologue, we note that God takes all responsibility for the Qur’an:

এর অবতরণ, সংরক্ষণ, সংকলন ও ব্যাখ্যা—এর সবকিছুই সম্পন্ন করেন স্বয়ং মহান আল্লাহ তা'আলা। নবী ﷺ-এর ভূমিকা এর চেয়ে বেশি কিছু নয় যে, তিনি তা গ্রহণ করবেন এবং পৌঁছে দেবেন। এখানে আমরা আরও লক্ষ্য করি, নবী ﷺ কতটা আগ্রহ ও উৎসাহের সঙ্গে তাঁর উপর যা অবতীর্ণ হচ্ছিল তা পুরোপুরি বোঝার চেষ্টা করতেন, একে অত্যন্ত গুরুত্বের সঙ্গে গ্রহণ করতেন, এবং একটি বাক্য বা একটি শব্দ ভুলে যাওয়ার আশঙ্কায় থাকতেন।

its revelation, preservation, collection and explanation. All this is undertaken by none other than God Almighty. The Prophet’s role is no more than to receive and deliver it. We also note here how the Prophet was so eager and keen to fully understand what was being revealed to him, taking it most seriously, fearing to forget a phrase or a word.

সেজন্যই তিনি ফেরেশতা জিবরাঈল তাঁকে যা পাঠ করে শোনাতেন, তা শোনার পর সেগুলো পুনরাবৃত্তি করতেন, যাতে তিনি কোনো অংশ বাদ না দেন তা নিশ্চিত হতে পারেন। এই বিষয়টি কুরআনেই উল্লেখ করা হয়েছে, যা আমরা এইমাত্র যা বললাম তাকে আরও জোরালো করে।

Hence why he repeated the words after the Angel Gabriel recited them to him, to make sure that he had not omitted any of it. The fact that this is recorded in the Qur’an itself further emphasizes what we have just said.

এই সূরাটি এখন কাফিরদের স্মরণ করিয়ে দিচ্ছে যে তারা এই বর্তমান দুনিয়াকে ভালোবাসে, আর এটিই তাদের মূল চিন্তা, অথচ তারা আখিরাতের প্রতি উদাসীন।

The surah now reminds the unbelievers of their love of this present world, which is their main concern, and their disregard of the hereafter.

এটি তাদের সেই অবস্থার একটি অত্যন্ত প্রেরণাদায়ক চিত্র তুলে ধরে, যে অবস্থায় তারা পরকালে পৌঁছাবে।

It shows them the state in which they will end up in the life to come in a highly inspiring image:

তবুও তোমরা এই ক্ষণস্থায়ী জীবনকে ভালোবাসো, আর পরকালের জীবনের কথা ভাবো না।

Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

সেদিন কিছু মুখমণ্ডল উজ্জ্বল ও আনন্দময় হবে, তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকিয়ে থাকবে; আর সেদিন কিছু মুখমণ্ডল বিষণ্ণ ও হতাশাগ্রস্ত হবে, তারা বুঝতে পারবে যে এক ভয়াবহ বিপর্যয় তাদের ওপর আপতিত হতে যাচ্ছে। (আয়াত ২০-২৫)

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, re alizing that a great calamity is about to befall them. (Verses 20-25)

প্রথমেই যে বিষয়টি আমরা লক্ষ্য করি, এবং যা শৈলীর সুসামঞ্জস্যে যোগ করে, তা হলো এই পর্যায়ে এই জীবনকে ‘ক্ষণস্থায়ী’ বলে বর্ণনা করা হয়েছে। এর মাধ্যমে কেবল এই বর্তমান জীবনের স্বল্পস্থায়িত্বের উপর জোর দেওয়া হয় না, যা এখানকার উদ্দিষ্ট অর্থ, বরং এর মাধ্যমে এই অর্থগুলো এবং পূর্ববর্তী আয়াতগুলোর অর্থের মধ্যে একটি সামঞ্জস্যও সৃষ্টি হয়, যেখানে নবী ﷺ-এর কুরআনের বাণী পুনরাবৃত্তি করার কথা বলা হয়েছে। উভয় ক্ষেত্রেই তাড়াহুড়ো একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য। এটি বর্তমান দুনিয়ায় মানুষের একটি বৈশিষ্ট্য বলেও প্রতীয়মান হয়।

The first thing we notice, which adds to the harmony of style, is that this life is described at this point as ‘fleeting. This not only stresses the short duration of this present life, which is the intended meaning, but also provides an element of harmony between these connotations and those of the preceding verses speaking of the Prophet as he repeated the words of the Qur’an. In both, haste is a common feature. It also appears to be a feature of mankind in this present world.

এই শেষ উদ্ধৃত আয়াতগুলো দুটি বিপরীত চিত্র তুলে ধরে: "সেদিন কিছু মুখমণ্ডল আনন্দে উজ্জ্বল হবে, তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকিয়ে থাকবে।" (আয়াত ২২-২৩) এটি এমন এক অবস্থার অতি সংক্ষিপ্ত উল্লেখ, যা শব্দে বর্ণনা করা যায় না এবং কল্পনাও পুরোপুরি উপলব্ধি করতে পারে না। সেই মানুষগুলোকে এমন এক আনন্দের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, যা অন্য যেকোনো আনন্দের মতো নয়। প্রকৃতপক্ষে, জান্নাত এবং তার মধ্যে যে সমস্ত সুখ রয়েছে, তুলনায় সেগুলো অত্যন্ত ক্ষুদ্র মনে হয়। এই উজ্জ্বল মুখগুলো আনন্দে এত দীপ্তিময় হবে, কারণ তারা তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকিয়ে থাকবে! তারা তাকিয়ে থাকবে আল্লাহর দিকে! কী মহান! কী বিশুদ্ধ, পূর্ণ ও নিরঙ্কুশ আনন্দ! কখনো কখনো মানুষের আত্মা ক্ষণিকের জন্য সেই সৌন্দর্যের দিকে তাকায়, যা আল্লাহ মহাবিশ্বে অথবা মানুষের ভেতরে স্থাপন করেছেন। সে তা দেখতে পায় পূর্ণিমার চাঁদে, নিস্তব্ধ রাতে, ভোরের আলোয়, দীর্ঘ প্রসারিত ছায়ায়, উত্তাল সমুদ্রে, অন্তহীন মরুভূমিতে, ফুলে ভরা বাগানে, হাসিমুখে, মহৎ হৃদয়ে, অটল ঈমানে, অবিচল ধৈর্যে কিংবা এই পৃথিবীর সৌন্দর্যের আরও অসংখ্য প্রকাশে। এমন সৌন্দর্যের দিকে তাকিয়ে মানুষ আনন্দে আত্মহারা হয়, সুখের স্রোতে ভেসে যায় এবং আলো ও পবিত্রতার এক জগতে উড়ে চলে।

জাহান্নামের দৃশ্যের স্থান ও মানুষের বিভিন্ন ভাগ্যের সঙ্গে কিয়ামতের দিনের মহা বিপর্যয়ের যে দৃশ্যগুলো এখন পর্যন্ত আঁকা হয়েছে, সেগুলোর প্রভাব আসে সেগুলোর অন্তর্নিহিত সত্য থেকে এবং কুরআনের নিজস্ব শক্তিশালী বর্ণনাভঙ্গি থেকে, যা সেগুলোকে আমাদের চোখের সামনে জীবন্ত করে তোলে। এবার সূরাটি ধীরে ধীরে আরও কাছে এসে এমন এক দৃশ্য উপস্থাপন করে, যা সর্বদা ঘটছে। প্রকৃতপক্ষে, মানুষ জীবনের প্রতিটি মুহূর্তে এটিকে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রত্যক্ষ করে। এটি হলো মৃত্যুর দৃশ্য, যা প্রতিটি জীবিত প্রাণকে গ্রাস করে। কেউ মৃত্যু এড়াতে বা তা থেকে পালাতে পারে না, যা মানুষকে তার প্রিয়জনদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। মৃত্যু তার নির্দিষ্ট পথে এগিয়ে চলে, কোনো কিছুই তাকে থামাতে পারে না। সে কোনো আবেগঘন আবেদন, শোকের আর্তনাদ, তীব্র আকাঙ্ক্ষা বা আতঙ্কের আক্রমণে সাড়া দেয় না। সে যেমন সহজেই সবচেয়ে শক্তিশালী দৈত্যদের গ্রহণ করে, তেমনি সবচেয়ে দুর্বল বামনদেরও গ্রহণ করে; এবং অত্যাচারীদের যেমন পরাস্ত করে, নির্যাতিতদেরও তেমনি পরাস্ত করে। মানুষের মৃত্যু প্রতিরোধের কোনো উপায় নেই, অথচ যিনি মৃত্যু দান করেন সেই মহাশক্তির কথা তারা ভাবে না:

The scenes painted so far of the Day of Judgement and its great upheavals and divergent fates derive their effect from the truth they represent and the Qur’an’s own powerful style, bringing them alive before us. The surah now comes closer and closer so as to present a scene of something that occurs all the time. Indeed, people encounter this most clearly at every moment in their lives. It is the scene of death that overtakes every living soul. No one can evade or escape death, which separates a person from his loved ones. Death moves along its course, uninterrupted by anything. It does not respond to an impassioned appeal, an outcry of grief, a fervent desire or a seizure of panic. It takes the most powerful giants as easily as it takes the weakest dwarfs, and overcomes tyrants in the same way as it overcomes the oppressed. Mankind have no way to prevent death, yet they do not consider the great power that deals it:

কিন্তু যখন প্রাণ কণ্ঠার কাছে পৌঁছায়, আর বলা হয়, "কে আছে ঝাড়ফুঁককারী?" এবং সে বুঝতে পারে যে এটাই চূড়ান্ত বিদায়, আর এক পা অন্য পায়ের সঙ্গে জড়িয়ে যায়, সেদিন তোমার প্রতিপালকের কাছেই তাকে নিয়ে যাওয়া হবে। (আয়াত ২৬—৩০)

Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?’ When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven. (Verses 26—30)

এটি মৃত্যুর প্রাক্কালের দৃশ্য, যা কুরআন মানুষের সামনে এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন তা এখনই ঘটছে। চিত্রকরের তুলি থেকে যেমন ছবি ফুটে ওঠে, তেমনি শব্দের ভেতর থেকেই এই দৃশ্য ফুটে ওঠে।

This is the scene of approaching death, presented to people by the Qur’an as if it is happening now. It comes out from within the words, just like a picture comes out of a painter’s brush.

এর বিপরীতে, সত্যকে প্রত্যাখ্যানে অবিচল লোকদের একটি চিত্রও আমাদের সামনে রয়েছে।

By contrast, we have an image of those bent on denying the truth.

তারা অনিবার্য পরিণতির জন্য আল্লাহর আনুগত্যমূলক কোনো কিছু করে প্রস্তুতি নেয় না। বরং তারা অহংকারবশত অবাধ্যতা ও পাপে মগ্ন থাকে:

They do not prepare for the inevitable end by doing something in obedience of God. Rather, they arrogantly indulge in disobedience and sin:

সে বিশ্বাসও করেনি, সালাতও আদায় করেনি, বরং সত্যকে অস্বীকার করেছে ও মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে, তারপর দম্ভভরে তার পরিবারের কাছে ফিরে গেছে। (আয়াত ৩১-৩৩)

He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance, (Verses 31-33)

বর্ণিত আছে যে এই আয়াতগুলো একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি, আবু জাহল ‘আমর ইবন হিশামের প্রসঙ্গে নাযিল হয়েছে। সে মাঝে মাঝে নবী ﷺ-এর কাছে আসত এবং কুরআন শুনত। এরপর সে ঈমান না এনেই চলে যেত। আসলে সে ভদ্র ছিল না, আল্লাহকে ভয়ও করত না। সে তার কথার মাধ্যমে নবী ﷺ-কে কষ্ট দিতেই থাকত এবং মানুষকে ইসলাম থেকে ফিরিয়ে রাখার চেষ্টা করত। এসব কাজে সে গর্ববোধও করত, নিজের মন্দ কর্মকে গৌরবের বিষয় হিসেবে দেখত। কুরআন তার এই মনোভাবের নিন্দা করেছে। তার দাম্ভিক চলাফেরার বর্ণনায় কুরআন শ্রোতাদের মধ্যে তার প্রতি ঘৃণা উদ্রেক করে।

It is reported that these verses refer to a particular person, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, who used to visit the Prophet sometimes and listen to the Qur’an. He would then go away, refusing to believe. In fact, he was neither polite nor fearful of God. He would continue to hurt the Prophet by what he said, and would try to turn people away from Islam. He would also take pride in such actions, treating his evil deeds as something to be proud of. The Qur’an derides his attitude. In its description of his arrogant movements, it invites the listeners’ scorn.

এবং এমন অনেকেই আছে, যেমন আবু জাহল, যাদের সামনে ইসলামের বার্তা উপস্থিত হয়।

Yet there are many like Abu Jahl whom the message of Islam faces.

তারা শোনে, কিন্তু মুখ ফিরিয়ে নেয়। সত্যের বাণীর বিরোধিতায় তারা উদ্ভাবনী ভূমিকা পালন করে, সত্যের প্রচারকদের উপর ক্ষতি বর্ষণ করে, মন্দ ষড়যন্ত্র আঁটে এবং তাদের মন্দ কাজ ও পৃথিবীতে ছড়ানো বিপর্যয়ের জন্য গর্ব করে। সেজন্য কুরআন এমন লোকদের জন্য একটি স্পষ্ট হুঁশিয়ারি উচ্চারণ করেছে:

They listen but turn away. They are inventive in their opposition to the word of truth, pouring harm on its advocates, working out evil schemes and feeling proud of their evil deeds and of the corruption they spread on earth. Hence, the Qur’an issues a clear threat to such people:

সূরাটি যখন তার সমাপ্তির দিকে এগিয়ে যায়, তখন এটি এই দুনিয়ার আরেকটি সত্য উপস্থাপন করে, যা মানব জীবনের ব্যাপারে আল্লাহর পরিকল্পনা এবং পরকালীন জীবন, উভয়ের প্রতিই একটি সুস্পষ্ট ইঙ্গিত বহন করে:

As the surah draws to its conclusion, it presents another truth from this world that carries a clear pointer to God’s design of human life as also to the life to come:

মানুষ কি মনে করে যে তাকে এমনি ছেড়ে দেওয়া হবে? সে কি নিক্ষিপ্ত শুক্রবিন্দু ছিল না? এরপর সে জমাট রক্তপিণ্ড হলো, তারপর আল্লাহ তাকে সৃষ্টি করলেন ও সুঠাম করলেন, এবং তা থেকে নর ও নারী, এই দুই জোড়া বানালেন। তিনি কি মৃতকে জীবিত করতে সক্ষম নন?

Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?

(আয়াত ৩৬-৪০)

(Verses 36-40)

এই শেষ অংশটি শক্তিশালী কিছু বার্তা বহন করে এবং এমন মহান সত্যের দিকে ইঙ্গিত করে, যা কুরআন নাযিলের সময়ে যাদের সম্বোধন করা হয়েছিল তারা কল্পনাও করতে পারেনি। এর প্রথমটি মানুষের জীবনের সুপরিকল্পিত নকশা ও উদ্দেশ্যের কথা বলে: "মানুষ কি মনে করে যে তাকে অনর্থক ছেড়ে দেওয়া হবে?" (আয়াত ৩৬)। সেই মানুষেরা ভাবত, জীবন কেবল একটি প্রক্রিয়া, যা ঘটে চলেছে, যার কোনো কারণ নেই এবং কোনো লক্ষ্যও নেই।

This last section strikes powerful notes and points to great truths, which those who were addressed by the Qur’an at the time of its revelations could never imagine. The first of these refers to the deliberate design and planning in mans life: “Does man think that he will be left without purpose?” (Verse 36) Those people used to think that life was merely a process that takes place, having neither cause nor goal.

নারীরা গর্ভধারণ করে ও সন্তান জন্ম দেয়, আর কবরগুলো মৃতদের তুলে নেয়! এর মাঝখানে খেলাধুলা ছাড়া আর কিছুই নেই, কিছু অলংকার পরা, ভালো জিনিসের জন্য প্রতিযোগিতা করা, এবং এমন উপভোগ যা পশুদের উপভোগ থেকে খুব একটা আলাদা নয়। অথচ ভাবা যে এ সবকিছু একটি সুনিপুণ বিধান অনুযায়ী চলছে, একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য সাধন করছে; যে মানুষের এই জীবনে আগমন একটি সুচিন্তিত ইচ্ছা ও একটি পূর্বপরিকল্পিত নকশা অনুযায়ী ঘটছে; যে এ সবকিছু জবাবদিহি ও প্রতিফলে শেষ হবে, এবং যে জীবনের যাত্রা চূড়ান্ত প্রতিফলের আগের একটি পরীক্ষা—এসব ভাবনা মানুষের চিন্তার অনেক বাইরে ছিল। খুব অল্প লোকই এর মধ্যে God-এর প্রজ্ঞা চিনতে পারত যে, তিনি প্রতিটি কাজ একটি সুস্পষ্ট উদ্দেশ্যে এবং পূর্বনির্ধারিত পরিণতির দিকে করেন।

Women get pregnant and give birth, and graves take the dead away! In between, there is nothing other than idle play, putting on some adornments, competing for good things, and enjoyment that is not much different from animals. To think that it all goes according to an elaborate law, serving a definite goal and purpose; that man’s arrival in this life is according to a deliberate will and a set plan; that it all ends with accountability and requital, and that the journey of life is a test before the final requital was far beyond people’s thoughts. Few could recognize in all this the wisdom of God, that He does everything for a clear purpose and towards a pre-willed end.