এই সূরাটি প্রথম মুসলিম সমাজের জীবনের একটি বাস্তব দিক বর্ণনা করে। সময়কালটি ছিল হিজরি দ্বিতীয় বর্ষে বদর যুদ্ধের কিছুকাল পর থেকে শুরু করে চার বছর পরে হুদাইবিয়ার সন্ধি স্বাক্ষরের কিছুকাল আগ পর্যন্ত। এই দিক থেকে এটি মদীনার মুসলিম সমাজের একটি সত্য ও প্রত্যক্ষ বিবরণ দেয়। এতে সেই সময়ের অনেক ঘটনার উল্লেখ রয়েছে এবং কিছু বিধান রয়েছে, যেগুলো এটি নবজাত মুসলিম সমাজের জন্য প্রবর্তন করে অথবা অনুমোদন করে।

This sūrah describes a practical aspect of the first Muslim community’s life over a period stretching from shortly after the Battle of Badr in year 2 to shortly before the signing of the al-Ĥudaybiyah Peace Treaty four years later. In this respect it gives a true and direct description of the Muslim community in Madinah. It refers to many of the events that took place during that period and outlines certain regulations which it either initiates or endorses for the fledgling Muslim community.

মন্তব্যগুলো ঘটনা ও বিধান নিয়ে অল্পই, সূরার একটি ছোট অংশ মাত্র। আসলে এই মন্তব্যগুলো কেবল ঘটনা ও বিধানকে ঈমান ও আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণের মূল ধারণার সঙ্গে যুক্ত করার কাজ করে। সূরার শুরুর আয়াতগুলো আমরা এভাবে পড়ি: “হে নবী! আল্লাহকে ভয় করুন এবং কাফির ও মুনাফিকদের আনুগত্য করবেন না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা অহী করা হয়, তার অনুসরণ করুন; তোমরা যা কর, আল্লাহ সে বিষয়ে অবহিত। আল্লাহর উপর ভরসা করুন; কর্মবিধায়ক হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট। আল্লাহ কোনো মানুষের দেহে দুটি হৃদয় স্থাপন করেননি।” (আয়াত ১-৪) সূরার প্রথম দিকে কিছু সামাজিক বিধানের কথা বলা হয়েছে: “এটি আল্লাহর বিধানে লিপিবদ্ধ। আমি নবীদের কাছ থেকে অঙ্গীকার নিয়েছিলাম: আপনার কাছ থেকে, নূহ, ইবরাহীম, মূসা ও মরিয়ম-তনয় ঈসার কাছ থেকেও। আমি তাদের কাছ থেকে দৃঢ় অঙ্গীকার নিয়েছিলাম। সত্যবাদীদেরকে তাদের সত্যবাদিতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে। আর কাফিরদের জন্য তিনি যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি প্রস্তুত করেছেন।” (আয়াত ৬-৮) একটু পরে, যখন সম্মিলিত গোত্রগুলো মদীনা অবরোধ করেছিল, তখন দুর্বলচিত্তদের মনোভাব তুলে ধরা হয়েছে: “বল, ‘পলায়ন তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না। যদি তোমরা মৃত্যু বা নিহত হওয়া থেকে পলায়ন কর, তবে তোমরা কেবল অল্প কিছুদিনই ভোগ করতে পারবে।’ বল, ‘আল্লাহ যদি তোমাদের ক্ষতি চান, অথবা তোমাদের প্রতি অনুগ্রহ করতে চান, তবে কে তোমাদেরকে তাঁর হাত থেকে রক্ষা করতে পারবে?’ আল্লাহ ছাড়া তারা নিজেদের জন্য কোনো অভিভাবক ও সাহায্যকারী পাবে না।” (আয়াত ১৬-১৭) জাহিলী যুগের প্রচলিত রীতির বিপরীত একটি সামাজিক বিধানের পর এই মন্তব্য আসে: “আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত দিলে কোনো মুমিন পুরুষ বা মুমিন নারীর জন্য সেই বিষয়ে নিজেদের ইচ্ছামতো সিদ্ধান্ত নেওয়ার কোনো অধিকার নেই।” (আয়াত ৩৬) সবশেষে আমরা এমন একটি বক্তব্য পাই, যা মানুষের দায়িত্বকে এক সর্বজনীন প্রেক্ষাপটে স্থাপন করে: “আমি আসমানসমূহ, যমীন ও পাহাড়ের সামনে আমানত পেশ করেছিলাম, কিন্তু তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং তাতে ভীত হলো। অথচ মানুষ তা বহন করে নিল।” “তিনি সর্বদাই দুষ্টতার দিকে ঝুঁকে থাকতেন, নির্বোধ ছিলেন।” (আয়াত ৭২)

The comments on events and regulations are relatively few, constituting only a small portion of the sūrah. Indeed, these comments serve only to link these events and regulations to the central concept of faith and submission to God. This is how we read the opening verses: “Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust. Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verses 1-4) Early on, the sūrah comments on some social regulations: “This is written down in God’s decree. We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers. “(Verses 6-8) A little further on we are shown the attitude of the weak-hearted when the confederate tribes laid siege to Madinah: “Say: ‘Flight will benefit you nothing. If you flee from natural death or from being slain, you will only be left to enjoy life for a little while. Say: ‘Who can keep you away from God if it he His will to harm you, or if it be His will to show you mercy?’ Other than God they can find none to protect them or to bring them support.” (Verses 16-17) A piece of social legislation that went against the familiar practice in pre-Islamic days is followed by the comment: “Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter.” (Verse 36) Finally, we have a statement that sets the human mission against a universal background: “We offered the trust to the heavens and the earth and the mountains, but they refused to bear it and were afraid to receive it. Yet man took it up. He has always been prone to be wicked, foolish.” (Verse 72)

এই সূরা এমন একটি সময়ের চিত্র তুলে ধরে, যখন মুসলিম সমাজ ও রাষ্ট্র উভয়ের ইসলামী চরিত্র সবেমাত্র গড়ে উঠতে শুরু করেছিল, কিন্তু তখনও তা পূর্ণ বিকাশ লাভ করেনি এবং পূর্ণ কর্তৃত্ব অর্জন করেনি। এটি ঘটেছিল মক্কা বিজিত হওয়ার পর, যখন মানুষ ব্যাপক সংখ্যায় নতুন ধর্ম গ্রহণ করতে শুরু করল, ফলে মুসলিম রাষ্ট্র ও তার নতুন ব্যবস্থা শিকড় গেড়ে বসার সুযোগ পেল।

The sūrah depicts a period of time when the Islamic character of both the community and the state had begun to take shape but had not yet developed sufficiently or acquired its full authority. That took place after Makkah fell to Islam and people began to embrace the new faith in large numbers allowing the Muslim state and its new system to establish their roots.

এই সূরাটি সামাজিক পুনর্গঠনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ নিয়ে আলোচনা করে, যেখানে পারিবারিক ও সামাজিক জীবনের স্বতন্ত্র ইসলামী বৈশিষ্ট্যসমূহ প্রতিষ্ঠিত হয় এবং সেগুলোর ভিত্তি ইসলামী শিক্ষায় কী, তা ব্যাখ্যা করা হয়। এতে কিছু প্রচলিত রীতি ও ঐতিহ্যকে পরিবর্তন করা হয় অথবা নিষিদ্ধ করা হয় এবং এসবকে ইসলামী জীবন ও সমাজ-ধারণার কাঠামোর মধ্যে নিয়ে আসা হয়।

The sūrah undertakes an important part of social reorganization imparting the distinctive Islamic features of family and community life, outlining their basis in Islamic teachings. It also modifies or outlaws certain practices and traditions, bringing all these within the framework of the Islamic concept of life and society.

এই পরিস্থিতি ও বিধানসমূহের সামগ্রিক আলোচনার মধ্যেই মিত্র গোত্রগুলোর সাথে সংঘর্ষ এবং বনু কুরাইযাহ অভিযানের বিষয়টি আলোচনা করা হয়।

It is within the overall discussion of these situations and regulations that the confrontation with the confederate tribes and the Qurayżah expedition are discussed.

আমরা এই ঘটনাগুলোর সময় কাফির, মুনাফিক ও ইহুদিদের মনোভাব, মুসলিম সম্প্রদায়কে দুর্বল করার তাদের ষড়যন্ত্র এবং কীভাবে তারা মুসলিম গৃহেও ইসলামী নৈতিক মানদণ্ডকে ক্ষুণ্ন করার চেষ্টা সর্বদা চালিয়ে গেছে, সে সম্পর্কে অবগত হই। ঠিক এই ধরনের অবমাননাকর আচরণই ছিল মুসলিম সম্প্রদায়কে ক্ষুণ্ন করার উদ্দেশ্যে - হয় প্রত্যক্ষ সামরিক তৎপরতা ও তদনুরূপ হতাশাবাদের মাধ্যমে, নয়তো মুসলিম সমাজের সামাজিক ও নৈতিক কাঠামোকে ক্ষয় করার প্রচেষ্টার মাধ্যমে। তদুপরি, এই ঘটনাবলী মুসলিম সম্প্রদায়ের উপর স্পষ্ট ছাপ রেখে গেছে, এমনকি কিছু সামাজিক দিক ও নির্দিষ্ট ধারণার পরিবর্তনের প্রয়োজন দেখা দিয়েছিল। সুতরাং এই সূরাটি তার বিষয়বস্তুর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত একটি সাধারণ সূত্রের সাথে একটি সমন্বিত অখণ্ড একক বলে প্রতীয়মান হয়।

We are informed of the attitudes of the unbelievers, the hypocrites and the Jews during these events, their schemes to weaken the Muslim community and how they always tried to undermine Islamic moral standards, even in Muslim homes. It was precisely this sort of derogatory behaviour that aimed at undermining the Muslim community either through direct military action and a corresponding defeatism or through efforts to erode the social and moral fabric of Muslim society. Moreover, these events left clear marks on the Muslim community to the extent that certain social aspects and particular concepts required modification. Thus the sūrah appears to be an integrated unit with a common thread running through its subject matter.

উপরন্তু, এটি যে সময়সীমার মধ্যে কাজ করে, সেটিও একটি ঐক্যসাধনকারী উপাদান।

Moreover, the time frame around which it works also constitutes a unifying factor.

এই সূরাটি একটি নির্দেশ দিয়ে শুরু হয়েছে, যা নবী ﷺ-কে দেওয়া হয়েছে যে তিনি যেন আল্লাহকে ভয় করেন এবং কাফির ও মুনাফিকদের কথায় কর্ণপাত না করেন। বরং তিনি যেন আল্লাহর আনুগত্য করেন এবং কেবল তাঁরই উপর ভরসা রাখেন। এই সূচনা সূরাটিতে বর্ণিত সবকিছুকে সেই কেন্দ্রীয় নীতির সঙ্গে যুক্ত করে, যা ইসলামের সমস্ত শিক্ষা, বিধান, সামাজিক ব্যবস্থা ও নৈতিকতার ভিত্তি। এটি সেই নীতি, যা ইসলামের আল্লাহ-ধারণা গঠন করে এবং তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ, তাঁর নির্ধারিত বিধান বাস্তবায়ন ও তাঁর উপর সম্পূর্ণ ভরসা স্থাপনের দাবিগুলো নির্ধারণ করে।

The sūrah begins with a directive issued to the Prophet that he must fear God and pay no heed to the unbelievers and the hypocrites. On the contrary, he should obey God and rely on Him alone. This opening relates all that the sūrah includes to the central principle that forms the basis of all Islamic teachings, legislation, its social system and morality. It is the principle that formulates the Islamic concept of God and the requirements to submit to Him, implement the code He has outlined and place all our trust in Him.

এরপর কিছু সামাজিক রীতি ও প্রথা সম্পর্কে একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য দেওয়া হয়। এটি একটি মৌলিক সত্য দিয়ে শুরু হয়: “আল্লাহ কোনো মানুষের দেহে দুটি হৃদয় স্থাপন করেননি।” (আয়াত ৪)

A decisive word is then given on certain social traditions and practices. This starts with outlining a basic fact: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

এর দ্বারা এই কথার ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, মানুষ দুটি ভিন্ন জগতে বাস করতে পারে না, কিংবা দুটি ভিন্ন ব্যবস্থা অনুসরণ করতে পারে না। যদি সে তা করে, তবে সে হোঁচট খাবে এবং মুনাফিক বা কপট হয়ে যাবে। যেহেতু তার একটিমাত্র হৃদয়, তাই তাকে এক আল্লাহর দিকে মুখ ফেরাতে হবে এবং অন্য সব কিছু বাদ দিয়ে একটিমাত্র ব্যবস্থাই অনুসরণ করতে হবে, সেগুলো যতই পরিচিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত হোক না কেন।

This alludes to the fact that man cannot live in two different universes or follow two different systems. Should he do so he would stumble and become a hypocrite. Since he has only one heart, he must look up to One God and follow one system to the exclusion of all other things, familiar and well established as these may be.

সূরাটি এরপর সরাসরি যিহার প্রথাটি বাতিল করার দিকে এগিয়ে যায়। যিহার হলো এমন একটি প্রথা, যেখানে কোনো পুরুষ তার স্ত্রীকে শপথ করে বলত যে, সে তার কাছে তার মায়ের পিঠের মতো, অর্থাৎ তার মায়ের সাথে বিবাহ যেমন অবৈধ, স্ত্রীর সাথে বিবাহও তেমনি অবৈধ: “আর তোমাদের যে স্ত্রীদের তোমরা যিহার করো, তাদেরকে তিনি তোমাদের মা বানান না।” (আয়াত ৪) এখানে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, এগুলো কেবল কথার কথা, যা কোনো বাস্তব সত্য প্রতিষ্ঠা করতে পারে না। এসব কথা স্ত্রীকে মা বানিয়ে দেয় না; স্ত্রী সেই পুরুষের স্ত্রীই থাকে। এরপর সূরাটি দত্তক গ্রহণের প্রথাও বাতিল করে: “আর তিনি তোমাদের পোষ্যপুত্রদেরকেও তোমাদের প্রকৃত পুত্র বানান না।” (আয়াত ৪) ফলে দত্তক গ্রহণকারী পরিবারের ভেতরে উত্তরাধিকার আর বৈধ থাকে না। (এ বিষয়ে আমরা পরে বিস্তারিত আলোচনা করব।) অন্যদিকে, সূরাটি আল্লাহ তাঁর রাসূলকে সকল মুসলিমের উপর যে সামগ্রিক কর্তৃত্ব দিয়েছেন, তা প্রতিষ্ঠা করে এবং মুমিনরা নিজেদের জন্য যা চায়, তার উপরে তাঁর কর্তৃত্বকে স্থান দেয় ﷺ। এর সাথে সূরাটি নবী ﷺ-এর স্ত্রীগণ এবং সকল মুমিনের মধ্যে মাতৃসম্পর্কের একটি অনুভূতিও প্রতিষ্ঠা করে: “নবী মুমিনদের নিজেদের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী, আর তাঁর স্ত্রীগণ তাদের মা।” (আয়াত ৬) মক্কার মুসলিমদের মদিনায় হিজরতের পরপরই মুসলিম ব্যক্তিদের মধ্যে যে ভ্রাতৃত্ব-বন্ধন স্থাপিত হয়েছিল, তার বাস্তব ফলাফলগুলো বাতিল করা হয়, যাতে উত্তরাধিকার ও রক্তপণ কেবল প্রকৃত আত্মীয়দের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে: “আল্লাহর বিধান অনুযায়ী রক্তসম্পর্কের আত্মীয়রা একে অপরের উপর অধিক অগ্রাধিকার রাখে, অন্য মুমিনদের [মদিনার] ও যারা আল্লাহর জন্য হিজরত করেছে, তাদের চেয়ে।” (আয়াত ৬) এভাবে পূর্বের অস্থায়ী ব্যবস্থাগুলো রহিত করা হয় এবং তার স্থলে স্বাভাবিক ও স্থায়ী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়।

The sūrah immediately moves on to abolish the practice of żihār, which involves a man swearing to his wife that she is to him like his mother’s back, meaning that she is as unlawful to him to marry as his mother: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) It makes clear that these are mere words that cannot establish a fact. They do not make a mother out of a wife; the wife remains the man’s wife. It follows this with abolishing the practice of child adoption: “Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons.” (Verse 4) Thus inheritance within an adopting family is no longer valid. (We will discuss this in detail later on.) In contrast, the sūrah establishes the overall authority God assigns to His Messenger over all Muslims, placing his authority above what they may wish for themselves. It further establishes a sense of motherly relation between the Prophet’s wives and all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers.” (Verse 6) The practical effects of the bond of brotherhood established between Muslim individuals shortly after the migration of Makkan Muslims to Madinah are terminated, so as to restrict inheritance and the payment of blood money to real kinsfolk: “Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated for God’s sake].” (Verse 6) Thus, earlier temporary measures are abrogated in favour of natural and permanent ones.

এই মন্তব্যটি স্পষ্ট করে দেয় যে নতুন ব্যবস্থাটি ইসলামী শরীয়াহ ও আল্লাহর বিধান থেকে উদ্ভূত। এটি আল্লাহর কিতাবে লিপিবদ্ধ এবং সকল নবীর সঙ্গে স্থাপিত অঙ্গীকারে প্রতিষ্ঠিত, বিশেষত তাঁদের মধ্যে যাঁরা ছিলেন দৃঢ়সংকল্প। এভাবে কুরআন ইসলামী আইন ও মূলনীতিগুলোকে মানুষের চিন্তা ও বিবেকের মধ্যে তার যথাযথ স্থান দান করে।

The following comment makes clear that the new system derives from the Islamic code and from God’s ruling. It is written in God’s book and established in the covenant made with all prophets, particularly those of them endowed with stronger resolve. In this way the Qur’ān gives Islamic legislation and principles their appropriate place within people’s thoughts and consciences.

এই সূরাটির প্রথম অংশের রূপরেখা এটিই। দ্বিতীয় অংশে আল্লাহর মহা অনুগ্রহের বর্ণনা রয়েছে, যখন তিনি মদীনা অবরোধকারী মিত্রবাহিনীর আক্রমণকারী বাহিনীকে প্রতিহত করেন। এতে মিত্রবাহিনীর সঙ্গে সংঘর্ষ এবং কুরাইযা অভিযানের বিষয়গুলো জীবন্ত চিত্রের মাধ্যমে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে একের পর এক চিত্র ফুটে ওঠে, যা অন্তরের অনুভূতি, বাহ্যিক কর্মকাণ্ড এবং দল ও ব্যক্তিদের মধ্যকার কথোপকথনকে প্রকাশ করে। যুদ্ধ ও তার ঘটনাবলির সামগ্রিক চিত্রের মধ্যেই যথাস্থানে প্রাসঙ্গিক নির্দেশনাবলি প্রদান করা হয়েছে।

This then outlines the first part of the sūrah. The second part shows God’s great favour as He repelled the attacking forces of the confederates who besieged Madinah. It describes the confrontation with confederate forces and the Qurayżah Expedition vividly, painting successive images that show inner feelings, outward action and dialogue between groups and individuals. Within the overall picture of the battle and its events relevant directives are issued at the proper junctures.

এছাড়াও, ঘটনার বর্ণনার পর এমন মন্তব্য আসে যার লক্ষ্য মুসলিম সমাজের জন্য সুদৃঢ় মূল্যবোধ প্রতিষ্ঠা করা। কুরআনের পদ্ধতি হলো কর্মটিকে ঠিক যেভাবে সংঘটিত হয়েছিল সেভাবে চিত্রিত করা, বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উভয় অনুভূতি তুলে ধরা এবং সেগুলোকে সুস্পষ্টভাবে আলোকিত করা। এরপর এটি মুমিনদের তাদের কর্ম সম্পর্কে তার রায় দেয়, যে কোনো বিচ্যুতির সমালোচনা করে এবং যা সঠিক ও শুদ্ধ তার প্রশংসা করে। এটি ভুল এড়াতে এবং সঠিক আচরণ ও মূল্যবোধ নিশ্চিত করতে নির্দেশনাও দেয়। এসব কিছুকে এটি God-এর ইচ্ছা, মানবপ্রকৃতি এবং সার্বজনীন বিধানের সাথে সম্পর্কিত করে।

Furthermore, the reporting of events is followed by comments aimed at establishing sound values for the Muslim community. The Qur’ānic method is to paint the action exactly as it took place, stating both apparent and inner feelings, and bringing these into sharp relief. It then gives believers its verdict about their actions, criticizing any deviation and praising what is sound and correct. It also gives directives to avoid error and confirm right practice and values. It relates all this to God’s will, human nature and universal laws.

এভাবেই যুদ্ধ ও সংঘর্ষের আলোচনা শুরু হয় এই আয়াতের মাধ্যমে: {হে ঈমানদারগণ! তোমাদের বিরুদ্ধে যখন সৈন্যবাহিনী এসেছিল, তখন তোমরা আল্লাহর সেই নিয়ামতের কথা স্মরণ করো যা তিনি তোমাদের প্রতি দান করেছিলেন। আমি তাদের বিরুদ্ধে পাঠিয়েছিলাম এক প্রচণ্ড ঝড় এবং এমন সৈন্যবাহিনী যা তোমরা দেখতে পাওনি। তোমরা যা কিছু করো, আল্লাহ তা সবই দেখেন।} (আয়াত ৯) আলোচনার মাঝখানে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো তুলে ধরা হয়েছে: {বলো: ‘পলায়ন তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না। যদি তোমরা স্বাভাবিক মৃত্যু অথবা নিহত হওয়া থেকে পালাও, তাহলে তোমরা কেবল অল্প কিছুদিন জীবন উপভোগের সুযোগ পাবে।’ বলো: ‘আল্লাহ যদি তোমাদের কোনো ক্ষতি করার ইচ্ছা করেন অথবা তোমাদের প্রতি অনুগ্রহ করার ইচ্ছা করেন, তবে কে তোমাদের তাঁর থেকে রক্ষা করতে পারবে?’ আল্লাহ ছাড়া তারা নিজেদের জন্য কোনো অভিভাবক বা সাহায্যকারী পাবে না।} (আয়াত ১৬-১৭) {যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রত্যাশা রাখে এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে, তাদের জন্য আল্লাহর রাসূলের মধ্যে রয়েছে উত্তম আদর্শ।} (আয়াত ২১) ﷺ আলোচনার সমাপ্তি টানা হয়েছে এভাবে: {আল্লাহ সত্যবাদীদের তাদের সত্যতার জন্য অবশ্যই পুরস্কৃত করবেন, এবং মুনাফিকদের তিনি শাস্তি দেবেন, যদি তিনি ইচ্ছা করেন, অথবা তাদের তওবা কবুল করবেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} (আয়াত ২৪)

Thus, the discussion of the confrontation and the battle starts with the following verse: “Believers! Remember the blessings God bestowed on you when hosts came down upon you. We let loose against them a windstorm and hosts that you could not see. Yet God sees all that you do.” (Verse 9) In the middle of the discussion, the following facts are highlighted: “Say: ‘Flight will benefit you nothing. If you flee from natural death or from being slain, you will only be left to enjoy life for a little while. Say: ‘Who can keep you away from God if it be His will to harm you or if it be His will to show you mercy?’ Other than God they can find none to protect them or to bring them support.” (Verses 16-17) “In God’s Messenger you have a good model for everyone who looks with hope to God and the Last Day, and always remembers God.” (Verse 21) The discussion is finally concluded thus: “God will surely reward the truthful for having been true to their word, and will punish the hypocrites, if that be His will, or accept their repentance. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 24)

সূরাটি ঘটনাবলির বর্ণনার পাশাপাশি এটাও দেখায় যে পরিস্থিতি যেভাবে বিকশিত হচ্ছিল, সত্যিকারের মুমিনগণ তা কীভাবে দেখতেন এবং মুনাফিকদের বিপরীতমুখী অনুভূতিগুলো কেমন ছিল। এর মাধ্যমে আমরা সঠিক মূল্যবোধ এবং ভ্রান্ত মূল্যবোধের মধ্যে পার্থক্য করতে পারি: “মুনাফিক এবং যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে তারা বলেছিল: ‘আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমাদের কাছে শুধু প্রতারণার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন’।” (আয়াত ১২) “মুমিনগণ যখন সম্মিলিত বাহিনীকে দেখল, তারা বলল: ‘এটাই তো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন! আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সত্য বলেছেন।’ এতে কেবল তাদের ঈমান ও আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ আরও দৃঢ় হলো।” (আয়াত ২২) এরপর ফলাফল সুস্পষ্ট ভাষায় বর্ণিত হয়েছে: “আল্লাহ কাফিরদেরকে তাদের ক্রোধ ও আক্রোশসহ ফিরিয়ে দিলেন; তারা কোনো কল্যাণ লাভ করতে পারল না। আল্লাহ মুমিনদের যুদ্ধের প্রয়োজন থেকে রক্ষা করলেন। আল্লাহ মহাশক্তিমান, পরাক্রমশালী।” (আয়াত ২৫)

Alongside its discussion of events the sūrah shows how the true believers looked at the situation as it developed and portrays the contrasting feelings of the hypocrites. This enables us to distinguish sound values from false ones: “The hypocrites and the sick at heart said: ‘God and His Messenger promised us nothing but delusions’.” (Verse 12) “When the believers saw the Confederate forces they said: ‘This is what God and His Messenger have promised us! Truly spoke God and His Messenger.’ This only served to strengthen their faith and their submission to God.” (Verse 22) The outcome is then given in decisive terms: “God turned back the unbelievers in all their rage and fury; they gained no advantage. He spared the believers the need to fight. God is Most Powerful, Almighty.” (Verse 25)

যখন এই দ্বিতীয় অংশ শেষ হয়, তখন আমরা সেই সিদ্ধান্তের সঙ্গে পরিচিত হই, যা নবীজির স্ত্রীদের একটি বিকল্প বেছে নেওয়ার সুযোগ দেয়। মুসলিম সম্প্রদায় সচ্ছল হয়ে ওঠার পর, এবং কুরাইযার অবরোধের ফলে প্রচুর গনিমতের মাল লাভ করার পর, তাঁরা নবী ﷺ-এর কাছে আরও আরামদায়ক জীবনযাপনের আবদার করেছিলেন। তাঁদের বলা হয়েছিল, হয় তাঁরা জীবনের বিলাসিতা বেছে নেবেন, নয়তো সেগুলো ত্যাগ করে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সন্তুষ্ট করা এবং পরকালে উত্তম মর্যাদা অর্জন করাকে প্রাধান্য দেবেন। তাঁরা সকলেই আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর সঙ্গে থাকাকে বেছে নিয়েছিলেন, পার্থিব সমস্ত ঐশ্বর্যের চেয়ে একে তাঁরা শ্রেয় মনে করেছিলেন। তাঁদের আরও জানানো হয়েছিল, যদি তাঁরা সৎকাজের পথে অবিচল থাকেন এবং আল্লাহভীরু জীবনযাপন করেন, তবে তাঁদের দ্বিগুণ প্রতিদান দেওয়া হবে, আর কোনো প্রকাশ্য অশ্লীলতায় লিপ্ত হলে দ্বিগুণ শাস্তি হবে। সূরাটি ব্যাখ্যা করে যে এই প্রতিদান ও শাস্তির দ্বিগুণ হওয়ার কারণ ছিল তাঁদের মহান মর্যাদা, নবী ﷺ-এর সঙ্গে তাঁদের সম্পর্ক, তাঁদের ঘরে আল্লাহর আয়াত অবতীর্ণ হওয়া ও তিলাওয়াত হওয়া, এবং নবী ﷺ-এর কাছ থেকে তাঁরা যে প্রজ্ঞা লাভ করেছিলেন। সূরার এই তৃতীয় অংশটি শেষ হয়েছে সকল মু'মিন পুরুষ ও নারীর জন্য নির্ধারিত প্রতিদানের রূপরেখা দিয়ে।

When this second part is concluded we are introduced to the decision that gave the Prophet’s wives a choice. They had asked him for a more comfortable standard of living after the Muslim community became more prosperous, having gained much booty as a result of the siege of Qurayżah. They were asked to choose either the fine things of life or relinquish these in preference for pleasing God and His Messenger and earning a better position in the life to come. They all chose to be with God and His Messenger, preferring this to all worldly riches. They were also told that they would have double the reward if they maintained the path of goodness and remained God-fearing, and double the punishment should they commit any gross indecency. The sūrah explains that this doubling of reward and punishment was a result of their noble status, their relation with the Prophet and the revelation and recitation of the Qur’ān in their own homes, as well as the wisdom they received from the Prophet. This third part of the sūrah concludes with an outline of the reward given to all believers, men and women.

চতুর্থ অংশে যায়নাব বিনতে জাহশের ঘটনার প্রতি একটি পরোক্ষ ইঙ্গিত করা হয়েছে। তিনি নবী ﷺ-এর এক চাচাতো বোন ছিলেন, যিনি অভিজাত কুরাইশ পরিবারের সদস্য ছিলেন, এবং তাঁর বিবাহ হয়েছিল যায়েদ ইবনে হারিসার সাথে, যিনি নবুওয়াতের বহু আগে মুহাম্মাদ ﷺ-কে উপহার হিসেবে দেওয়া একজন প্রাক্তন ক্রীতদাস ছিলেন। যায়েদ সম্পর্কে এখানে প্রথমেই যা বলা হয়েছে, তা স্পষ্ট করে দেয় যে, সকল মু'মিন পুরুষ ও নারী যেকোনো বিষয়ে আল্লাহর সিদ্ধান্তের অধীন; এমনকি তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত বিষয়েও তাদের কোনো মতামত দেওয়ার অধিকার নেই। আল্লাহর ইচ্ছাই সবকিছু নির্ধারণ করে, এবং তাদের তার প্রতি সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করতে হবে: "আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যখন কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত দেন, তখন কোনো মু'মিন পুরুষ বা মু'মিন নারীর জন্য সেই বিষয়ে নিজেদের ইচ্ছামতো সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার থাকে না।

The fourth part makes an indirect reference to the case of Zaynab bint Jaĥsh, a cousin of the Prophet belonging to a noble Qurayshi family and her marriage to Zayd ibn Ĥārithah, a former slave given as a gift to Muĥammad long before his prophethood. The first thing it says about Zayd makes it clear that all believers, men and women, are subject to God’s decision in any matter; they do not even have a say in their own personal business. It is God’s will that determines everything, and they have to submit to it fully: “Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter.

যে ব্যক্তি আল্লাহর ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা করে, সে সুস্পষ্ট পথভ্রষ্টতায় বহুদূর চলে যায়। (আয়াত ৩৬)

Whoever disobeys God and His Messenger strays far into error.” (Verse 36)

এই বিবাহ শীঘ্রই তালাকে শেষ হয় এবং এই পরিস্থিতি সন্তান দত্তক নেওয়ার প্রভাব বিলুপ্ত করার একটি বাস্তব দৃষ্টান্ত প্রদান করে। এই দৃষ্টান্ত স্থাপনের জন্য আল্লাহর রাসূল ﷺ-কেই বেছে নেওয়া হয়, কারণ দত্তক গ্রহণ আরব পরিবেশে গভীরভাবে প্রোথিত একটি প্রথা ছিল, এবং এর বাস্তব প্রভাব ভাঙা অত্যন্ত কঠিন ছিল। সুতরাং নতুন মুসলিম সমাজ গড়ে তোলার মিশনের অংশ হিসেবে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর উপর এই নতুন দায়িত্ব অর্পিত হয়: “অতঃপর যখন যায়দ তার সাথে তার বৈবাহিক সম্পর্ক শেষ করল, তখন আমি তাকে আপনার সাথে বিবাহ দিলাম, যাতে মুমিনদের নিজেদের দত্তক পুত্রদের স্ত্রীদের বিবাহ করার ক্ষেত্রে কোনো অসুবিধা না থাকে, যখন তারা (দত্তক পুত্ররা) তাদের সাথে তাদের বৈবাহিক সম্পর্ক শেষ করে ফেলে। আল্লাহর ইচ্ছা অবশ্যই পূর্ণ হবে।” (আয়াত ৩৭) এরপর নবী ﷺ ও মুমিনদের মধ্যকার সম্পর্কের প্রকৃতি সম্পর্কে একটি স্পষ্ট ঘোষণা আসে: “মুহাম্মাদ ﷺ তোমাদের পুরুষদের কারও পিতা নন, বরং তিনি আল্লাহর রাসূল ﷺ এবং সকল নবীর সমাপ্তকারী।” (আয়াত ৪০)

This marriage soon ends in divorce and the situation provides a practical example for the abolition of the effects of child adoption. God’s Messenger himself is chosen to provide this example, because adoption was a deeply rooted tradition in the Arabian environment, and its practical effects were very difficult to break. Hence, God’s Messenger was to bear this new burden as part of his mission to shape the new Muslim society: “Then, when Zayd had come to the end of his union with her, We gave her to you in marriage, so that no blame should attach to the believers for marrying the spouses of their adopted sons when the latter have come to the end of their union with them. God’s will must be fulfilled.” (Verse 37) A clear statement of the nature of the relation between the Prophet and the believer then follows: “Muĥammad is not the father of any one of your men, but is God’s Messenger and the seal of all prophets.” (Verse 40)

এই অংশটি নবী ও মুমিনদের প্রতি সুস্পষ্ট নির্দেশনা দিয়ে শেষ হয়েছে: "কাফির ও মুনাফিকদের আনুগত্য করো না, এবং তাদের কষ্টদায়ক আচরণ উপেক্ষা করো। আল্লাহর উপর ভরসা রাখো; আর আল্লাহই সকল ভরসার যোগ্য।" (আয়াত ৪৮)

This part concludes with clear directives to the Prophet and the believers: “Do not yield to the unbelievers and the hypocrites, and disregard their hurting actions. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verse 48)

পঞ্চম অংশ শুরু হয়েছে এমন একটি বক্তব্য দিয়ে, যেখানে সেই নারীর মর্যাদা বর্ণনা করা হয়েছে, যিনি বিবাহের সম্পর্ক সম্পন্ন হওয়ার আগেই তালাকপ্রাপ্ত হন। এরপর নবী ﷺ-এর বৈবাহিক জীবনকে সুবিন্যস্ত করা হয়েছে, যেখানে বলা হয়েছে কোন নারীগণ তাঁর জন্য বিবাহ বৈধ আর কারা বৈধ নয়। এর পরে এমন নির্দেশনা এসেছে, যা নবী ﷺ-এর গৃহ ও তাঁর স্ত্রীগণের সঙ্গে মুসলিমদের সম্পর্ক নির্ধারণ করে, তাঁর জীবদ্দশায় ও ইন্তেকালের পরেও। সেখানে মুসলিমদেরকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যেন তারা পিতা, পুত্র, ভাই, ভাইয়ের ও বোনের পুত্রগণ, অন্য নারীগণ এবং তাদের দাসীগণ ছাড়া অন্য কোনো পুরুষের সঙ্গে মেলামেশা না করে। যারা নবী ﷺ-এর ও তাঁর স্ত্রীগণের বিরুদ্ধে কটূক্তি করতে চেয়েছে, তাদের জন্য কঠোর শাস্তির কথা বলা হয়েছে; তারা এই দুনিয়া ও পরকাল উভয় স্থানেই শাস্তি পাবে। এতে এই ধারণা জন্মায় যে, মুনাফিক ও অন্যরা প্রায়ই এ ধরনের কটূক্তির আশ্রয় নিত।

The fifth part begins by making a statement on the status of a woman who gets divorced before the consummation of her marriage. It moves on to organize the Prophet’s marital life, stating which women are lawful for him to marry and which are not. This is followed by directives defining the relation between Muslims and the Prophet’s homes and wives, both during his lifetime and after his death. It requires them not to mix with any men other than their fathers, sons, brothers, paternal and maternal nephews, other women and their slaves. It states that those who sought to disparage the Prophet and his wives would face severe punishment; they would be punished both in this life and the life to come. This gives us an impression that the hypocrites and others frequently resort to such disparagement.

এরপর একটি নির্দেশ রয়েছে নবীর স্ত্রীগণ, কন্যাগণ এবং সকল মুসলিম নারীর প্রতি, যেন তারা তাদের বহিরাবরণের কিছু অংশ নিজেদের শরীরের উপর টেনে নেয়। "এটি তাদের চিনে নেওয়ার জন্য এবং উত্ত্যক্ত না হওয়ার জন্য অধিকতর উপযোগী হবে।" (আয়াত ৫৯) এতে মুনাফিক এবং তাদের মতো অন্যদের সতর্ক করা হয়েছে যে, বনী কায়নুকা ও আন-নাদীর নামক দুই ইহুদী গোত্রকে যেভাবে মদীনা ছাড়তে বাধ্য করা হয়েছিল, তাদেরকেও সেভাবে মদীনা ছাড়তে বাধ্য করা হতে পারে, অথবা কুরাইযার ইহুদীদের সাথে যেরূপ আচরণ করা হয়েছিল, তাদের সাথেও সেরূপ আচরণ করা হতে পারে। এসব থেকে বোঝা যায় যে, এই লোকেরা মদীনার মুসলিম সমাজের ক্ষতি করার জন্য জঘন্য পন্থা অবলম্বন করত।

Then follows a directive to the Prophet’s wives, daughters and all Muslim women, to draw some of their outer garments over their bodies. “This will be more conducive to their being recognized and not affronted.” (Verse 59) It warns the hypocrites and others similar to them that they may be made to evacuate Madinah in a similar way as the two Jewish tribes of Qaynuqā` and al-Nađīr were made to do, or that they might be dealt with in the same way as the Qurayżah Jews. All this implies that these people resorted to foul methods to harm the Muslim community in Madinah.

সূরার শেষ অংশে উল্লেখ করা হয়েছে যে মানুষ প্রায়ই কিয়ামত সম্পর্কে প্রশ্ন করে। এসব প্রশ্নের উত্তর সহজভাবে দেওয়া হয় যে এর জ্ঞান আল্লাহর কাছে। তাদের কেবল এটুকু জানা প্রয়োজন যে তা অত্যন্ত নিকটে হতে পারে। এরপর কিয়ামতের দিনের শাস্তির একটি চিত্র তুলে ধরা হয়েছে। “যেদিন তাদের মুখমণ্ডল আগুনে উলটপালট করা হবে, সেদিন তারা বলবে: ‘হায়, আমরা যদি আল্লাহর আনুগত্য করতাম এবং রাসূলের আনুগত্য করতাম!’” (আয়াত ৬৬)। এতে আরও বর্ণনা করা হয়েছে যে সেদিন কাফিররা তাদের নেতাদের প্রতি কেমন অনুভব করবে, কারণ তারাই তাদের বিপথে নিয়ে গেছে: “আর তারা বলবে: ‘হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা আমাদের নেতৃবর্গ ও প্রধানদের আনুগত্য করেছিলাম, কিন্তু তারা আমাদের সঠিক পথ থেকে বিভ্রান্ত করেছে। হে আমাদের প্রতিপালক! তাদের দ্বিগুণ শাস্তি দিন, আর তাদের আপনার রহমত থেকে সম্পূর্ণভাবে দূর করে দিন।’” (আয়াত ৬৭-৬৮)

The final part of the sūrah mentions that people frequently ask about the Last Hour. Such questions are answered simply by saying that its knowledge belongs to God. They only need to know that it could be very close. This is followed by an image of the punishment meted out on the Day of Judgement. “On the day when their faces shall be tossed about in the fire, they will say: ‘Would that we had obeyed God and obeyed His Messenger.’“ (Verse 66) It also describes how unbelievers then feel towards their leaders for having led them astray: “And they shall say: ‘Our Lord! We have paid heed to our masters and our leaders, but they have led us astray from the right path. Our Lord! Give double suffering, and banish them utterly from Your grace.’“ (Verses 67-68)

এই সূরাটি অত্যন্ত শক্তিশালী একটি সুরে শেষ হয়েছে, যা অন্তরে গভীর ও স্থায়ী প্রভাব রেখে যায়।

The sūrah ends on a highly powerful note that leaves a strong and lasting effect:

আমি আসমানসমূহ, যমীন ও পাহাড়-পর্বতের কাছে আমানত পেশ করেছিলাম, কিন্তু তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং তা গ্রহণ করতে ভীত হলো। তবে মানুষ তা বহন করে নিল। নিশ্চয়ই সে অত্যন্ত জালেম, অত্যন্ত অজ্ঞ। ফলে আল্লাহ মুনাফিক পুরুষ ও মুনাফিক নারী এবং মুশরিক পুরুষ ও মুশরিক নারীদের শাস্তি দেবেন; আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের প্রতি আল্লাহ ক্ষমাশীল হবেন। আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (আয়াত ৭২-৭৩)

“We offered the trust to the heavens and the earth and the mountains, but they refused to bear it and were afraid to receive it. Yet man took it up. He has always been prone to be wicked, foolish. So it is that God will punish the hypocrites, men and women, as well as the men and women who associate partners with Him; and He will turn in mercy to the believers, both men and women. God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 72-73)

এই উপসংহার মানবজাতির সাধারণভাবে, এবং বিশেষভাবে মুসলিম সম্প্রদায়ের উপর আরোপিত গুরুভার স্পষ্ট করে তোলে, কারণ এই সম্প্রদায়ই ঈমানের এই মহান আমানত বহন করে, এবং ব্যক্তি ও সমাজ উভয় পর্যায়ে তার প্রচার ও বাস্তবায়নের দায়িত্ব পালন করে। এটি সূরাটির বিশেষ পরিবেশ এবং ইসলাম যে সামাজিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছে তার প্রকৃতির সঙ্গে পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ।

This conclusion illustrates the heavy burden placed on humanity in general and the Muslim community in particular, since it is this community that shoulders this great trust of faith as well as its advocacy and implementation at individual and community levels. This is in perfect harmony with the particular atmosphere of the sūrah, and with the nature of the social system Islam lays down.