একাধিক কারণ এই অনুচ্ছেদের শুরু এবং সূরার মূল বিষয়বস্তুর একদিকে, এবং শেষ অনুচ্ছেদে আলোচিত প্রধান বিষয়গুলোর অন্যদিকে, পরস্পরের সঙ্গে সংযুক্ত করে।

A number of factors link the opening of this passage and the central theme of the sūrah on the one hand, and the main topics discussed in the last passage on the other.

এই অনুচ্ছেদটি মুসলিম সমাজের জীবন সুসংগঠিত করার নতুন প্রচেষ্টা দিয়ে শুরু হয়েছে; জাহিলিয়াতের যুগের যে অবশিষ্ট চিহ্নগুলো তখনও টিকে ছিল, সেগুলো দূর করে ইসলামী জীবনের মৌলিক বৈশিষ্ট্যগুলোকে আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরা হয়েছে। এতে পূর্ববর্তী ধর্মের অনুসারীদের, বিশেষত মদীনার ইহুদীদের ষড়যন্ত্র সম্পর্কে একটি সুস্পষ্ট সতর্কবাণীও যুক্ত হয়েছে। তাদের চরিত্রে মন্দ প্রবৃত্তি গেঁথে আছে, আর মদীনার নতুন মুসলিম সমাজের সঙ্গে তাদের সমস্ত আচরণে এর ছাপ স্পষ্ট। নৈতিকতা, পারস্পরিক সহযোগিতা ও ঐক্য, যেগুলো এই সমাজের শক্তির মূল উৎস, সেগুলোর বিকাশ ও অগ্রগতি ব্যাহত করতে তারা প্রাণপণ চেষ্টা চালায়।

This passage starts with fresh effort to regulate the life of the Muslim community, purging it of the remaining traces of the state of ignorance that prevailed in pre- Islamic days and giving more prominence to the main features of the new Islamic life. It adds a clear warning against the scheming of the people of former religions, particularly the Jews in Madinah. Evil is ingrained in their characters. It is the mark of all their dealings with the new Muslim community in Madinah. They exert strenuous efforts to disrupt its growth and progress, particularly in morality, in mutual co-operation and in solidarity which are the basic source of its strength.

এই নতুন অনুচ্ছেদে নতুন মুসলিম সমাজের মূল ভিত্তি, সেই মৌলিক নীতিটিরই পুনরুল্লেখ করা হয়েছে। তা হলো আল্লাহর একত্বের প্রতি অবিচল বিশ্বাস। প্রকৃতপক্ষে মুসলিম সমাজের সমগ্র জীবন এবং তার জীবনবিধান এই মৌলিক বিশ্বাস থেকেই উৎসারিত।

The new passage reiterates the basic rule that is the central foundation of the new Muslim community. That is the belief in the absolute oneness of God. Indeed, the very life of the Muslim community and its code of living emanate from this basic belief.

এই সূরার পূর্ববর্তী অংশে পরিবার-ব্যবস্থা এবং মুসলিম সমাজের সামাজিক সংগঠন সহ আরও কয়েকটি বিষয় আলোচিত হয়েছে। সর্বশেষ অংশে পরিবার, তার কাঠামো, তা সংরক্ষণের পদ্ধতি এবং যে বন্ধনসমূহ এই কাঠামোকে সুদৃঢ় করে, সেগুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এই নতুন অংশে মুসলিম সমাজের ভেতরে পরিবারের বাইরের সামাজিক বন্ধনসমূহ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যেগুলো তবুও পরিবারের সঙ্গে সম্পর্কিত। এই বিষয়গুলোর মধ্যে সংযোগ স্থাপিত হয়েছে পিতামাতার উল্লেখ এবং পিতামাতার সম্পর্কের বাইরের সম্পর্কের মাধ্যমে। প্রকৃতপক্ষে, এসব বন্ধনের উপলব্ধি পরিবারের ভেতরের যত্নশীল ও প্রেমময় সম্পর্কের ফলেই ঘটে। এমন যত্ন ও ভালোবাসা শীঘ্রই কঠোরভাবে রক্তসম্পর্কের আত্মীয়দের ছাড়িয়ে যায়, যাতে মানুষ অন্যদের প্রতিও যত্নশীল হয়। পরিবারের ভেতরে বিরাজমান ভালোবাসা ও দয়ার অভাব থাকলে, মানুষ যাদের সঙ্গে পারিবারিক বন্ধন নেই, তাদের প্রতি খুব একটা যত্নশীল হতে পারত না।

আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না, এবং তাঁর সঙ্গে কাউকে শরীক করো না। পিতা-মাতা, আত্মীয়-স্বজন, ইয়াতীম, অভাবগ্রস্ত, নিকটাত্মীয় প্রতিবেশী, দূরের প্রতিবেশী, পাশে থাকা সঙ্গী, মুসাফির এবং তোমাদের ডান হাত যাদের অধিকারে রয়েছে, তাদের সঙ্গে সদ্ব্যবহার করো। নিশ্চয়ই যারা অহংকারী ও আত্মম্ভরী, আল্লাহ্‌ তাদের ভালোবাসেন না।

Worship God alone and do not associate with Him any partners. Be kind to your parents and near of kin, to orphans, the needy, the neighbour who is related to you and the neighbour who is a stranger, the friend by your side, the wayfarer, and those whom your right hands possess. God does not love those who are arrogant and boastful.

(শ্লোক ৩৬)

(Verse 36)

এই অনুচ্ছেদ একটি সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়ে শুরু হয়েছে যে কেবল আল্লাহর ইবাদত করতে হবে এবং তাঁর সঙ্গে কোনো শরীক স্থির করা থেকে বিরত থাকতে হবে। আমরা লক্ষ করি যে এই আয়াতটি একটি সংযোজক অব্যয় দিয়ে শুরু হয়েছে, যা একে পূর্ববর্তী সেই আদেশগুলোর সঙ্গে যুক্ত করে যেগুলো পরিবার ও পারিবারিক বিষয়াবলি সম্পর্কিত। এর মাধ্যমে ইসলামী ঈমানের সেই সামগ্রিক ঐক্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যা ধর্মের সকল দিককে ব্যাপ্ত করে আছে। ইসলাম কেবল আমাদের মন যে বিশ্বাসগুলো গ্রহণ করে সেগুলোর সমষ্টি নয়, এটি কেবল কিছু আচার-অনুষ্ঠান ও ইবাদতের সমাহারও নয়, আর ঈমান ও ইবাদত থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো পার্থিব ব্যবস্থাও নয়। এটি এমন একটি জীবনব্যবস্থা, যা এই সকল দিককে একত্র করে এবং আল্লাহর একত্বে বিশ্বাসের ভিত্তিতে তাদের একসূত্রে গ্রথিত করে, আর সকল বিধান ও আইন কেবল তাঁর কাছ থেকেই গ্রহণ করে। আল্লাহর একত্ব স্বীকার করা এবং তাঁর বিধান বাস্তবায়ন করার মধ্যে কোনো বিভাজন থাকতে পারে না।

The passage starts with a clear commandment to worship God alone and a clear prohibition against associating partners with Him. We note that this verse begins with a conjunction which links it with the preceding orders that relate to the family and its affairs. This serves to stress the total unity that pervades all aspects of Islamic faith. Islam is not merely a number of beliefs that our minds accept, nor is it a host of rituals and acts of worship, nor a worldly system divorced from faith and worship. It is a way of life that combines all these aspects and unites them together on the basis of believing in the Oneness of God and deriving all systems and legislation from Him alone. There can be no split between accepting God’s unity and implementing His legislation.

এর পরে নিকটাত্মীয়দের এবং সমগ্র মানবজাতির কিছু শ্রেণির প্রতি সদ্ব্যবহার করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। কৃপণতা, অহংকার, আত্মম্ভরিতা এবং যে কোনো প্রকারের ঈশ্বরের অনুগ্রহ গোপন করাকে নিন্দা করা হয়েছে। এর সঙ্গে শয়তানের অনুসরণের বিরুদ্ধে সতর্কবাণী উচ্চারিত হয়েছে, এবং পরকালে শাস্তির সম্ভাবনা তুলে ধরা হয়েছে, যার সঙ্গে জনসমক্ষে অপমানের সমস্ত বিষয়ও জড়িত। আবার, এই সবকিছু ঈশ্বরের একত্বে বিশ্বাস এবং তিনিই যে বিধান প্রণয়নের একমাত্র উৎস, তা স্বীকার করার সঙ্গে যুক্ত।

যে আয়াতে সর্বপ্রকার সদাচরণের আদেশ দেওয়া হয়েছে, তার শেষে অহংকার, আত্মগরিমা, কৃপণতা, আল্লাহর অনুগ্রহ গোপন করা এবং ইচ্ছাকৃতভাবে মন্দ ছাপ সৃষ্টি করার মতো নিন্দনীয় গুণাবলির নিন্দা করা হয়েছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ অহংকারী ও দাম্ভিককে ভালোবাসেন না; যারা কার্পণ্য করে এবং অন্যকেও কার্পণ্যের নির্দেশ দেয়, আর আল্লাহ তাদেরকে নিজ অনুগ্রহ থেকে যা দিয়েছেন তা গোপন করে। আমি কাফিরদের জন্য লাঞ্ছনাকর শাস্তি প্রস্তুত রেখেছি। [আল্লাহ আরও ভালোবাসেন না] যারা লোক দেখানোর জন্য নিজেদের সম্পদ ব্যয় করে, আর আল্লাহ ও শেষ দিবসে ঈমান রাখে না। আর শয়তান যার সঙ্গী, সে কতই না মন্দ সঙ্গী!" (আয়াত ৩৬-৩৮)

The verse which commanded all types of kindness ends with a comment denouncing such shameful qualities as arrogance, boastfulness, miserliness, concealment of God’s bounty and deliberately giving foul impressions: “God does not love those who are arrogant and boastful; [nor] those who are niggardly and bid others to be niggardly, and conceal whatever God has bestowed on them of His bounty. We have prepared humiliating suffering for the unbelievers. And [God does not love] those who spend their wealth for the sake of ostentation, and do not believe in God and the Last Day. He who chooses Satan for a companion, an evil companion has he.” (Verses 36-38)

এখানে আমরা ইসলামী জীবনধারার একটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যের প্রতি আবারও দৃষ্টি দিচ্ছি, যা আচরণের সকল দিককে সম্পর্কিত করে, এবং যা থেকে সকল অনুভূতি ও ঈমানের সাথে সকল সামাজিক সম্পর্ক উৎসারিত হয়। যখন কোনো ব্যক্তি কেবল আল্লাহ তা'আলার ইবাদত করে এবং তাঁর কাছ থেকেই নিজের মূল্যবোধ ও নীতিমালা গ্রহণ করে, তখন সে অবশ্যই মানুষের প্রতি তার দয়া প্রসারিত করবে, আল্লাহকে সন্তুষ্ট করার উদ্দেশ্যে এবং পরকালে প্রতিদান লাভের আশায়। তার এই দয়া একটি বিনয়ী ও কোমল মনোভাবে প্রকাশিত হয়, যা প্রমাণ করে যে সে আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করে, আল্লাহ যা দান করেছেন সে কেবল তাই ব্যয় করে। সে নিজের সম্পদ নিজে সৃষ্টি করে না। অন্যদিকে, যে ব্যক্তি আল্লাহ ও কিয়ামতের দিনকে অস্বীকার করে, সে প্রায়শই অহংকারী ও আত্মম্ভরী হয়। সে একজন কৃপণ প্রাণী, যে অন্যদেরও কৃপণ হতে উৎসাহিত করে। আল্লাহ তাকে যে অনুগ্রহ দান করেছেন, সে তা গোপন করার চেষ্টা করে, যা সেই মনোভাবের সম্পূর্ণ বিপরীত, যেখানে কেউ অন্যদের প্রতি দয়া প্রসারিত করে আল্লাহর প্রতি তার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। অপরদিকে, সে আল্লাহর দেওয়া কিছু সম্পদ ব্যয় করতে পারে নিজের দানশীলতা প্রচার করার জন্য এবং মানুষের কাছ থেকে প্রশংসা অর্জনের উদ্দেশ্যে। তবে মূলত, মানুষের প্রশংসা ছাড়া অন্য কোনো প্রতিদানে সে বিশ্বাস করে না।

Here again we note an especially important characteristic of the Islamic way of life which relates to all aspects of behaviour, and from which all feelings and all social relationships to faith are derived. When a person worships God alone and derives his values and principles from Him only, he will definitely extend his kindness to people, seeking to please God and hoping to receive reward in the hereafter. His kindness is characterised by a humble and gentle attitude which demonstrates his genuine belief that he only spends what God has granted him. He does not create his wealth. A person who denies God and the Day of Judgement is often arrogant and boastful. He is also a niggardly creature who encourages others to be niggardly. He tries to conceal the favours that God has bestowed on him, which is the opposite attitude of one who demonstrates his gratitude to God by extending his kindness to others. He may, on the other hand, spend some of what he has been given by God in order to publicise his generosity and to seek praise from others. Essentially, however, he does not believe in any other reward than people’s adoration.

এই আদেশ, নিষেধ ও উৎসাহদানগুলো বিচার দিবসের একটি দৃশ্য দিয়ে শেষ হয়েছে, যেখানে অনুভূতি ও মনোভাবগুলো যেন আমাদের চোখের সামনে পূর্ণরূপে জীবন্ত হয়ে ওঠে। আল-কুরআনের স্বতন্ত্র, প্রাণবন্ত ভঙ্গিতে এসব চিত্রিত হয়েছে: "সেদিন কেমন হবে যখন আমি প্রত্যেক জাতি থেকে একজন সাক্ষী উপস্থিত করব এবং তোমাকে এদের উপর সাক্ষীরূপে উপস্থিত করব? যারা কুফরি করেছে এবং রাসূলের অবাধ্য হয়েছে, সেদিন তারা কামনা করবে, মাটি যদি তাদের সাথে মিশে যেত! তারা আল্লাহর কাছে কোনো কথা গোপন করতে পারবে না।" (আয়াত ৪১-৪২)

These orders, prohibitions and encouragements are concluded with a scene of the Day of Judgement in which we see feelings and attitudes fully animated before our eyes. All are portrayed in the Qur’ān’s uniquely vivid style: “How will it be [on Judgement Day] when We shall bring a witness from every community, and call you as a witness against these people? Those who disbelieved and disobeyed God’s Messenger will on that Day wish that the earth may swallow them. They shall be able to conceal nothing from God.” (Verses 41-42)

এই দৃশ্যটি সেই প্রস্তুতির পরে উপস্থাপিত হয়েছে, যা শুরু হয়েছিল এই ঘোষণা দিয়ে যে, আল্লাহ কারও প্রতি অণু পরিমাণ অধিকার হরণ করেন না। তাঁর পাল্লা পূর্ণ ন্যায়বিচার বজায় রাখে। অধিকন্তু, তিনি সৎকর্মকে বহুগুণ বাড়িয়ে দেন এবং এর জন্য মহা পুরস্কার দান করেন। যারা এর যোগ্য, তাদের প্রতি এটিই রহমত ও করুণার সমতুল্য। এরাই তারা, যারা ঈমানের সঙ্গে আমলকে একত্র করে। আর অন্যদের, যাদের না আছে ঈমান, না আছে সৎকর্ম, তাদের অবস্থা হবে ভিন্ন। এখানে যে প্রশ্নটি করা হয়েছে তা হলো, আল্লাহ যখন প্রতিটি জাতি থেকে একজন সাক্ষী আনবেন, অর্থাৎ যে নবী বিশেষভাবে সেই জাতির কাছে প্রেরিত হয়েছিলেন, তখন তাদের অবস্থা কেমন হবে? আর তাই, যখন নবী মুহাম্মাদ ﷺ আরবদের বিরুদ্ধে সাক্ষী হবেন, তখন তাদের অবস্থা কী দাঁড়াবে?

This scene is depicted immediately after the preparations that began by the statement that God does not deny anyone an atom’s weight of what is due to him or her. His scales maintain absolute justice. Furthermore, He multiplies good actions and gives them a great reward. This equates with mercy and compassion to those who deserve them. These are the ones who combine faith with action. As for the others, who have neither faith nor good actions, their state will be different. The question asked here is what will their state be when God brings a witness from every nation, i.e. the Prophet sent specifically to it, and, hence, when the Prophet Muĥammad will be a witness against the Arabs?

দৃশ্যটি অত্যন্ত প্রাণবন্ত, এক বিশাল পটভূমিতে অঙ্কিত, যেখানে প্রতিটি জাতি তার সাক্ষী সহ উপস্থিত। প্রায় যেন আমরা সেই কাফিরদেরকে দেখতে পাচ্ছি:

The scene is very vivid indeed, portrayed against a panoramic background in which every nation is present with its witness. We almost see those unbelievers:

আত্মম্ভরী, ভণ্ড, অহংকারী ও কৃপণ সেসব মানুষ যারা আল্লাহর নিয়ামতসমূহ গোপন করে। আমরা তাদের সেখানে দেখতে পাই যখন আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিতে বলা হয়। আমরা তাদের দেখতে পাই সেই স্রষ্টার সম্মুখে, যাঁকে তারা অস্বীকার করেছিল, সেই রিযিকদাতার সম্মুখে, যাঁর নিয়ামতসমূহ তারা গোপন করেছিল, সেই শেষ দিনে, যাতে তারা বিশ্বাস করেনি, এবং সেই রাসূলের ﷺ মুখোমুখি হয়ে, যাঁর অবাধ্যতা তারা করেছিল। কুরআন জিজ্ঞেস করে: তখন কী হবে? এটা নিশ্চিতভাবেই চরম লাঞ্ছনা। তাদের লজ্জা বহন করা তাদের পক্ষে অসম্ভব হয়ে পড়বে। তারা যা করেছে তার জন্য অনুতপ্ত হবে এবং তা স্বীকার করবে, কারণ তখন অস্বীকার করার কোনো মূল্য থাকবে না।

এখন পর্যন্ত আমরা দেখেছি, এই অনুচ্ছেদটি শুরু হয়েছে একমাত্র ঈশ্বরের ইবাদত করার এবং তাঁর সঙ্গে কোনো শরীক স্থাপন না করার আদেশ দিয়ে। সালাত হল ইবাদতের মূল ধারণার সবচেয়ে নিকটবর্তী সকল ইবাদতের মধ্যে। নিম্নোক্ত আয়াতটি সালাতের সাথে সম্পর্কিত কিছু বিধান এবং সালাত সঠিক হওয়ার জন্য যে পবিত্রতা আবশ্যক, তার রূপরেখা দেয়: “হে ঈমানদারগণ, তোমরা যখন নেশাগ্রস্ত থাক তখন সালাতের কাছে যেও না, যতক্ষণ না তোমরা যা বল তা বুঝতে পার; আর যখন তোমরা জানাবাত অবস্থায় থাক তখনও নয়, যতক্ষণ না গোসল কর, তবে পথচারী অবস্থা ছাড়া। আর যদি তোমরা অসুস্থ হও, অথবা সফরে থাক, অথবা তোমাদের কেউ পায়খানা থেকে আসে, অথবা তোমরা নারীদের সাথে সহবাস কর এবং পানি না পাও, তবে পবিত্র মাটির আশ্রয় নাও এবং তা দিয়ে তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাত মাসাহ কর। নিশ্চয় ঈশ্বর অতি ক্ষমাশীল, পরম ক্ষমাকারী।” (আয়াত ৪৩)

As we have seen, this passage started with the commands to worship God alone, associating no partners with Him. Prayer is the closest of all rituals to the central concept of worship. The following verse outlines some of the rulings connected with prayer and the purification which is required for its validity: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if are on your way, until you have bathed. But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much-Forgiving.” (Verse 43)

এই আয়াতটি কুরআনের সেই পদ্ধতির একটি দিককে প্রতিনিধিত্ব করে, যার মাধ্যমে মুসলিম সমাজকে গড়ে তোলা, তাদের নৈতিক বোধকে শাণিত করা এবং তাদের মূল্যবোধকে পরিশীলিত করা হয়। এখানে আমাদের মনে রাখতে হবে যে ইসলাম মুসলিম সমাজকে অজ্ঞতার গভীর অন্ধকার থেকে তুলে এনেছিল, যখন মদ্যপান একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সামাজিক প্রথা ছিল, যেমন প্রাচীন ও আধুনিক প্রায় সকল অজ্ঞ সমাজে তা ছিল। রোমান, বাইজেন্টাইন ও পারস্য সমাজ যখন তাদের সভ্যতার শিখরে অবস্থান করছিল, তখনও মদ্যপান সেখানে একটি সাধারণ অভ্যাস ছিল। সমকালীন ইউরোপীয় ও আমেরিকান সমাজ, যারা একই পর্যায়ে রয়েছে, তাদের মধ্যেও এটি বৈশিষ্ট্যগতভাবে বিদ্যমান। একইভাবে, পশ্চাদপদ আফ্রিকান সমাজগুলোতেও এটি অত্যন্ত প্রচলিত।

This verse represents one aspect of the Qur’ānic method for cultivating the Muslim community, enhancing its moral sense and refining its values. We should remember here that Islam picked up the Muslim community from the depths of ignorance, when drinking was a well-established social institution, as it is in almost all ignorant societies, ancient and modern. Drinking was a common habit in Roman, Byzantine and Persian societies, when they were at the zenith of their civilisation. It is also characteristic of contemporary European and American societies which are at the same stage. Similarly, it is very common in backward African societies.

সুইডেন, যাকে সমসাময়িক সবচেয়ে সভ্য সমাজগুলোর একটি বলে গণ্য করা হয়, সেখানে উনবিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে প্রতিটি পরিবার নিজেদের মদ ও অন্যান্য মাদক নিজেরাই তৈরি করত। গড়ে একজন ব্যক্তি বছরে ২০ লিটার পর্যন্ত পান করত।১ সুইডিশ সরকার এই অবস্থার গুরুত্ব উপলব্ধি করে, এবং এর ফলে মারাত্মক মদ্যাসক্তি দেখা দিচ্ছে তা স্বীকার করে। সেজন্য সরকার মাদক উৎপাদনের একচেটিয়া অধিকার নিজের হাতে নেয়, এতে ব্যক্তিগত পানের পরিমাণ সীমিত হয়, এবং জনসমাগমের স্থানে পান করার ওপরও বিধিনিষেধ আরোপ করা হয়। সম্প্রতি এই বিধিনিষেধগুলো শিথিল করা হয়েছে।২ তখন রেস্তোরাঁয় পান করার অনুমতি দেওয়া হয়, তবে শর্ত ছিল যে খাবারের সঙ্গে মদ পরিবেশন করতে হবে। পরে সীমিত সংখ্যক জনসমাগমের স্থানে মধ্যরাত পর্যন্ত পানের অনুমতি দেওয়া হয়।

যখন মক্কায় ইসলামের কোনো রাষ্ট্র ছিল না এবং শাসনের কর্তৃত্ব ছিল না, তখন কেবল কুরআনের কর্তৃত্বই ছিল। সেটি ছিল নিছকই একটি নৈতিক কর্তৃত্ব। তাই মদ্যপান সম্পর্কে আসন্ন মনোভাবের কেবল একটি ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছিল, যা আমরা সূরা ১৬, আন-নাহল বা মৌমাছি-তে বর্ণিত এই আয়াতটি নিয়ে ভাবলে বুঝতে পারি: "খেজুর গাছের ফল ও আঙ্গুর থেকে তোমরা নেশার বস্তু এবং উত্তম খাদ্য—দুটোই গ্রহণ করে থাকো।" (১৬: ৬৭) এভাবে নেশার বস্তুকে উত্তম খাদ্যের বিপরীতে রাখা হয়েছে, যা খেজুর ও আঙ্গুর গাছের ফল থেকে তৈরি। এতে বোঝা যায়, নেশার বস্তু সেই "উত্তম" খাদ্যের চেয়ে ভিন্ন কিছু। সব মিলিয়ে, এটি কেবল তখনও শৈশবাবস্থায় থাকা একটি ইসলামী বিবেকের উপর সূক্ষ্ম প্রভাব ফেলার একটি উপায় ছিল। তবে মদ্যপান ছিল ব্যক্তির একটি অভ্যাসের চেয়ে অনেক বেশি কিছু। এটি ছিল একটি সামাজিক ঐতিহ্য, যার সুদূরপ্রসারী অর্থনৈতিক প্রভাব ছিল। এই সূক্ষ্ম ইঙ্গিতের উদ্দেশ্য এই ঐতিহ্যের অবসান ঘটানো ছিল না।

When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.

মদীনায় কিন্তু ইসলাম একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিল, যার যথাযথ কর্তৃত্ব ছিল।

In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.

তবুও, মাদকদ্রব্য রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব ও আইনের বলপ্রয়োগে নিষিদ্ধ করা হয়নি। ইসলামের পদ্ধতি ছিল কুরআনের উপর নির্ভর করা, যা কোমল, ধীর ও দৃঢ়ভাবে কাজ করে মানুষ ও তার সামাজিক বাস্তবতা সম্পর্কে ঐশী অন্তর্দৃষ্টিকে কাজে লাগিয়েছিল।

Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.

ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি কোমল ও ধীরে ধীরে এগিয়ে চলা। এই পদ্ধতি মানুষের প্রতি আল্লাহর পরিপূর্ণ জ্ঞান থেকে উপকৃত হয়, অর্থাৎ মানুষের জন্য কী উপযোগী এবং তার সামাজিক পরিবেশের জন্য কী উপযুক্ত, তা তিনি ভালোভাবে জানেন। এই পদ্ধতির প্রথম বক্তব্য ছিল সূরা ২, অর্থাৎ আল-বাকারা (গরু) সূরার একটি আয়াত। এটি সেইসব প্রশ্নের উত্তর হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছিল, যা থেকে বোঝা যায় যে ইসলামী বিবেকসম্পন্ন মানুষেরা মদ্যপান ও জুয়া নিয়ে অস্বস্তি বোধ করতে শুরু করেছিলেন: "তারা আপনাকে মদ ও জুয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন, 'এ দুটিতে মহাপাপ রয়েছে, যদিও মানুষের জন্য এতে কিছু উপকারও আছে, কিন্তু এদের পাপ উপকারের চেয়ে অনেক বেশি।'" (২: ২১৯)

আসুন এখন এই আয়াতটি বিস্তারিতভাবে দেখি: “হে মুমিনগণ, তোমরা যখন নেশাগ্রস্ত থাকো তখন সালাতের কাছেও যেয়ো না, যতক্ষণ না তোমরা বুঝতে পারো তোমরা কী বলছ; এবং জানাবাত অবস্থায়ও নয়, পথচারী অবস্থা ছাড়া, যতক্ষণ না তোমরা গোসল করো” (আয়াত ৪৩)। মাদক নিষিদ্ধকরণের এই পর্যায়ে মুমিনদেরকে নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাত আদায়ের চেষ্টা করতেও নিষেধ করা হয়েছে, যতক্ষণ না তারা পুরোপুরি বুঝতে পারে তারা কী বলছে। আরও, এই আয়াত মুমিনদেরকে জুনুবী বা জানাবাতের অবস্থায় সালাত আদায় করতে নিষেধ করে, যতক্ষণ না তারা গোসল করে সেই অবস্থা দূর করে, তবে “পথচারী” অবস্থায় ব্যতিক্রম রয়েছে।

Let us now look at this verse in detail: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if you are on your way, until you have bathed” (Verse 43) This stage of prohibiting intoxicants forbids the believers from even trying to pray when they are drunk, until they know fully what they are saying. Furthermore, this verse forbids believers from praying when they are in a state of ceremonial impurity, or janābah, before they have removed it by washing themselves, except in situations when they are “on their way”.

"on your way" এই বাক্যাংশটির বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। একইভাবে, "attempting to pray" যাকে আক্ষরিক অনুবাদে "do not come near to prayer" বলা যায়, অর্থাৎ যে নামাজের কাছে যেতে এই আয়াত নিষেধ করছে, সেটির অর্থ নিয়েও ভিন্ন মত প্রকাশ করা হয়েছে। কিছু আলিম বলেন, যে ব্যক্তি জুনুবী অবস্থায় আছেন, অর্থাৎ সহবাসের পর বা বীর্যপাতের কারণে নাপাকি অবস্থায়, তিনি গোসল না করা পর্যন্ত মসজিদে প্রবেশ করতে পারবেন না কিংবা সেখানে অবস্থান করতে পারবেন না। যিনি শুধু মসজিদ অতিক্রম করে যেতে চান, কিন্তু সেখানে থাকতে চান না, তাঁর ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম করা হয়েছে। নবী ﷺ-এর কয়েকজন সাহাবীর ঘর নবী ﷺ-এর মসজিদের চারপাশে ছিল এবং তাঁদের দরজা মসজিদের দিকেই খুলত। তাঁদের বাইরে যাওয়ার সময় বা ঘরে ফেরার সময় মসজিদ দিয়ে যেতে হতো। সুতরাং, এই লোকদের জন্য জুনুবী অবস্থায় মসজিদ দিয়ে অতিক্রম করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে, শর্ত হলো তাঁরা মসজিদে অবস্থান করবেন না এবং গোসল না করা পর্যন্ত নামাজও পড়বেন না।

Different interpretations have been given to the expression translated here as, “on your way”. Similarly, different views are expressed with regard to the meaning of “attempting to pray” which may be rendered in a strictly literal translation as “do not come near to prayer”, which this verse forbids. Some scholars say that a person who is in a state of ceremonial impurity, i.e. after sexual intercourse or seminal discharge, must not enter a mosque or stay in it until he has taken a bath. An exception is made in the case of he who wants only to pass through the mosque without staying. A number of the Prophet’s Companions had their houses surrounding the Prophet’s mosque, with their doors opening onto it. They had to go through the mosque when they wanted to go out or when they came back home. A concession, then, is given to those people to pass through the mosque when they are in a state of ceremonial impurity, provided that they do not stay in the mosque or pray until they have had a bath.

আমরা বর্তমান আলোচনাটি শেষ করার আগে কিছু বিষয় নিয়ে একটু ভেবে দেখা দরকার, এবং তায়াম্মুমের হিকমত বা প্রজ্ঞা বোঝার চেষ্টা করা দরকার, যাকে শুষ্ক ওযু বলা হয়।

Before we conclude our discussion of the present passage we need to reflect a little on certain points, and to try to understand the wisdom behind tayammum, or dry ablution.

কখনও কখনও মানুষ ইসলামী বিধানের কিছু দিক বা ইসলামী ইবাদতের কোনো কোনো বিষয়ের পেছনের হিকমত ব্যাখ্যা করতে গিয়ে নিজেদের মতামত অত্যন্ত জোরালোভাবে উপস্থাপন করে, যার ফলে মনে হয় যেন তারা এ বিষয়ে যা জানার সবটুকুই বুঝে ফেলেছে। কুরআনের বক্তব্য ও ইসলামী বিধান ব্যাখ্যা করার এটি সঠিক পদ্ধতি নয়, তবে সেই সব ক্ষেত্র ছাড়া যেখানে এ ধরনের বিধানের কারণ কুরআন বা সুন্নাহতে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। সর্বদাই উত্তম হলো নিজেদের দৃষ্টিভঙ্গি এভাবে উপস্থাপন করা যে, নির্দিষ্ট কোনো বিধানের হিকমত সম্পর্কে আমরা যতটুকু বুঝতে পেরেছি, এটুকুই আমাদের উপলব্ধি। এমন সম্ভাবনাও উড়িয়ে দেওয়া যায় না যে, এর পেছনে এমন আরও কারণ থাকতে পারে যা আমরা নির্ধারণ করতে পারিনি। এভাবেই কুরআনের বক্তব্য ও আল্লাহর বিধানের সামনে আমরা আমাদের মানবিক বিবেচনাকে তার যথাযথ স্থানে রাখতে পারি।

Sometimes people who try to explain what lies behind certain Islamic legislation or aspects of Islamic worship, put their points of view very forcefully, implying that they have understood everything there is to understand. This is not the proper way to explain Qur’ānic statements and Islamic legislation, except where the reasons for such legislation are expressly stated in the Qur’ān or the Sunnah. It is always preferable to state our point of view adding that it is all that we have been able to understand of the wisdom behind a certain piece of legislation. The possibility cannot be excluded that there may be other reasons behind it which we have not been able to determine. In this way, we assign our human mind to its proper position, vis-a-vis Qur’ānic statements and Divine legislation.

আমাকে এই কথা বলতে যা প্ররোচিত করেছে তা হলো, আমাদের মধ্যে কেউ কেউ, যাঁদের উদ্দেশ্য হয়তো সর্বোত্তম, এই ধরনের বক্তব্য ও বিধান মানুষের কাছে এমন একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যের প্রেক্ষাপটে উপস্থাপন করার চেষ্টা করেন, যা তারা মানবীয় জ্ঞান বা বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ অনুযায়ী নির্ধারণ করেন। এতে কোনো সমস্যা নেই, যদি তা ঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে উপস্থাপন করা হয়, যার দিকে আমি এইমাত্র পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে ইঙ্গিত করেছি। প্রায়ই বলা হয়েছে যে সালাতের আগে ওযূ করার উদ্দেশ্য হলো পরিচ্ছন্নতা বজায় রাখা। এটি সত্য হতে পারে যে ওযূর মাধ্যমে পরিচ্ছন্নতা অর্জন উদ্দেশ্য, কিন্তু সালাতের আগে ওযূ আবশ্যক হওয়ার একমাত্র কারণ এটিই, এমন জোর দেওয়া একটি এমন পদ্ধতি অনুসরণ করা, যা সঠিকও নয়, নিরাপদও নয়। বস্তুত, এমন একটি সময়ও এসেছিল যখন কেউ কেউ বলেছিল, যখন আমরা পরিচ্ছন্ন পরিবেশে বাস করি এবং মানুষ নিজেদের দৈনন্দিন পরিচ্ছন্নতার যত্ন নেয়, তখন পরিচ্ছন্নতার এই "আদিম" পদ্ধতির আর কোনো প্রয়োজন নেই। যদি ওযূ শুধু এই উদ্দেশ্যে বিধিবদ্ধ হতো, তাহলে সালাতের আগে তা আর প্রয়োজনীয় থাকত না। বস্তুত, সালাত নিজেও আর প্রয়োজনীয় থাকত না।