এই বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে একজন মুমিন নতুন মানদণ্ড ও নিরিখ অর্জন করেন, যার সাহায্যে তিনি বস্তু, ঘটনা, মানুষ, উদ্বেগ, মূল্যবোধ ও লক্ষ্যসমূহ মূল্যায়ন করেন। তিনি মহাবিশ্বে নিজের প্রকৃত ভূমিকা এবং এই জীবনে তাঁর দায়িত্ব উপলব্ধি করেন। তিনি নিজেকে আল্লাহর ইচ্ছার একটি প্রকাশ হিসেবে দেখেন, যিনি তাঁকে এমন পথে চালিত করেন যা তাঁর নির্ধারিত লক্ষ্য অর্জনে নিয়ে যায়। ফলে একজন মুমিন স্বচ্ছ দৃষ্টি, দৃঢ় পদক্ষেপ ও প্রশান্ত বিবেক নিয়ে পৃথিবীতে তাঁর জীবন অতিবাহিত করেন। এই জ্ঞান মুমিনদের মনে প্রশান্তি, আশ্বাস ও চারপাশে ঘটমান সবকিছু, এমনকি নিজেদের সাথে যা ঘটে তার প্রতি আনন্দবোধ এনে দেয়। তাঁদের প্রশ্নের সত্য উত্তর তাঁদের কাছে রয়েছে: তাঁরা কোথা থেকে এসেছেন, এবং কেন? তাঁরা কোথায় যাচ্ছেন, এবং সেখানে কী পাবেন? তাঁরা জানেন যে এই জীবনে তাঁরা একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে রয়েছেন, এবং তাঁদের সাথে যা কিছু ঘটে তা সেই উদ্দেশ্য বাস্তবায়নেই কাজ করে। তাঁরা জানেন যে এই জীবন পরজীবনের জন্য পরীক্ষাক্ষেত্র; তাঁরা যে প্রতিটি কাজ করেন, বড় হোক বা ছোট, তার প্রতিফল পাবেন; এবং তাঁদের সৃষ্টি নিরর্থক হয়নি, তাঁদের পরিত্যাগ করা হবে না বা একা পথ চলতে দেওয়া হবে না।
From this broad vision a believer derives new standards and criteria to evaluate things, events, people, concerns, values and goals. He recognizes his true role in the universe and his task in this life. He looks at himself as a manifestation of Gods will who sets him on his course to bring about whatever end He has determined. Thus, a believer continues his life on earth with clear vision, steady step and easy conscience. This knowledge gives believers what they feel of serenity, reassurance and delight with what takes place around them, including what happens to them. They have true answers to their questions: Where have they come from, and why? Where are they going, and what will they find there? They know that they are in this life for a particular purpose, and that whatever happens to them serves to bring about that purpose. They know that this life is the testing ground for the life to come; that they will be requited for every action they do, major or minor, and that they have not been created in vain, will not be abandoned or left to travel alone.
যখন আমাদের কাছে এমন জ্ঞান থাকে, তখন সমস্ত উদ্বেগ, সংশয় ও নিরাপত্তাহীনতার অনুভূতি দূর হয়ে যায়। কারণ এগুলো মূলত সেসব মানুষের অজ্ঞতা থেকেই জন্ম নেয় যারা এসব প্রকাশ করেন বা অনুভব করেন - আমাদের উৎপত্তি ও গন্তব্য সম্পর্কে অসচেতনতা, সামনের পথে কী আছে তা না জানা, এবং আমাদের অস্তিত্ব ও জীবনযাত্রার পেছনের উদ্দেশ্যের প্রতি আস্থার অভাব থেকেই এগুলোর সৃষ্টি। তখন আর আমাদের মধ্যে সেই ধরনের অনুভূতি থাকবে না, যেমনটি (উমর খৈয়াম বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেন:
When we have such knowledge, all worries, doubts and feelings of insecurity disappear. After all, they are due to ignorance, on the part of those expressing or experiencing them, of our origin and destiny, unawareness of what lies ahead in our way, and lack of trust in the purpose behind our existence and life journey. We will have no more feelings like those described by (Umar al-Khayyam who says:
এই পৃথিবীতে আমি এসেছি কেন, তা জানি না; কোথা থেকে এসেছি, তাও জানি না, যেন অনিচ্ছায় ভেসে আসা এক স্রোত; আর এ পৃথিবী থেকে আমি যাব কোথায়, তাও জানি না, যেন মরুভূমির বুক চিরে বয়ে যাওয়া বাতাসের মতো, অনিচ্ছায় বয়ে চলেছি।
Into this universe and why not knowing Nor, whence, like willy-nilly flowing; And out of it as wind along the waste, I know not wither, willy-nilly blowing.
বিশ্বাসীরা জানে যে, আল্লাহর ইচ্ছায় তারা জীবনের এই পোশাক পরিধান করে আছে, এবং ঈশ্বর প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের সাথে মহাবিশ্ব পরিচালনা করেন এবং এর সমস্ত বিষয় সম্পাদন করেন। তারা আরও জানে যে, যে হাত তাদেরকে এই পোশাক পরিয়েছে, তা তাদের চেয়ে অনেক বেশি প্রজ্ঞাবান ও দয়াবান। সুতরাং অন্যদের পরামর্শ নেওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ তারা সেই হাতের মালিকের মতো সঠিক মতামত দিতে পারবে না, যিনি সবকিছু জানেন ও সবকিছু দেখেন। তারা জানে যে, এই জীবনের পোশাক তাদেরকে একটি নির্দিষ্ট ভূমিকা পালনের জন্য দেওয়া হয়েছে, যার মাধ্যমে তারা মহাবিশ্বের সব কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং সেখানে নিজেদের প্রভাব রেখে যায়। এই ভূমিকা জীবনের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত অন্য সকল সৃষ্টির জন্য নির্ধারিত ভূমিকার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
Believers know that they wear the garment of life by Gods will, and that God runs the universe, conducting all its affairs, with wisdom and knowledge. They also know that the hand that made them wear this garment is much wiser and more compassionate than they. Hence, there is no need to consult others, because they could not give a sound opinion like that which belongs to the Owner of that hand who knows all and sees all. They know that they are given this garment of life to wear in order to fulfil a certain role in the universe, being influenced by, and leaving their own influence on all things in it. This role is harmonious with all the other roles assigned to all other creatures from the beginning of life to its end.
এভাবে মুমিনরা জানে, তারা কেন এই জীবনে এসেছে এবং তারা কোথায় যাচ্ছে। তারা বুঝতে চেষ্টা করার সময় কোনো ক্ষতির মুখোমুখি হয় না। তারা আস্থা ও প্রশান্তির সঙ্গে তাদের যাত্রা সম্পন্ন করে এবং তাদের দায়িত্ব পালন করে। তারা হয়তো আরও উচ্চ স্তরের ঈমান লাভ করে, যা তাদেরকে আনন্দ ও সুখের সঙ্গে তাদের যাত্রা ও দায়িত্ব পালন চালিয়ে যেতে সক্ষম করে, এবং আল্লাহ তাদেরকে যে মহান নিয়ামত দান করেছেন তা অনুভব করে। এটি জীবনের নিয়ামত, অথবা তার আবরণ, যা পরম দয়ালু ও করুণাময় রব তাদেরকে দান করেছেন। এটি তাদের দায়িত্বের নিয়ামত, যা তারা পালন করে চলে, তাতে যত কষ্টই আসুক না কেন, যতক্ষণ না তারা তাদের প্রভুর কাছে ফিরে যায়।
Thus believers know why they have come to this life and to where they are heading. They do not experience any loss as they try to understand. They complete their journey, fulfilling their role, with trust and reassurance. They may even attain a higher degree of faith that enables them to carry on with their journey and the fulfilment of their role, with delight and happiness, feeling the great bounty God has given them. This is the bounty of life, or its garment, given to them by God, the most generous, the compassionate. This is the bounty of their role, which they fulfil regardless of what they may encounter of hardship, until they return to their Lord.
একইভাবে, আমি নিজে যখন হারানো ও উদ্বেগের সময়কালে ছিলাম, তখনকার অনুভূতিগুলোও তেমনই মিলিয়ে যায়। এটি ছিল সেই সময়ের আগের কথা, যখন আমি 'ফী জিলালিল কুরআন' (কুরআনের ছায়াতলে) জীবনযাপন শুরু করিনি। তখন আল্লাহ...
I need to correct myself: the rules say the word for God must be the Bengali word for God, never "Allah," and the honorific ﷺ only after the Prophet Muhammad. Here is the accurate translation:
একইভাবে, আমি নিজে যখন হারানো ও উদ্বেগের সময়কালে ছিলাম, তখনকার অনুভূতিগুলোও তেমনই মিলিয়ে যায়। সেটি ছিল সেই সময়ের আগের কথা, যখন আমি ‘ফী জিলালিল কুরআন’ (কুরআনের ছায়াতলে) জীবনযাপন শুরু করিনি, যখন ঈশ্বর আমার হাত ধরেছিলেন এবং আমাকে তাঁর বরকতময় তত্ত্বাবধানে রেখেছিলেন। সেই সময় আমার ক্লান্ত আত্মা এই অনুভূতিগুলো সমগ্র মহাবিশ্বের কাছে প্রকাশ করেছিল, এবং আমি সেই অনুভূতিগুলো কবিতায় প্রকাশ করে বলেছিলাম:
Similarly, feelings like those I myself experienced during a period of loss and worry also disappear. That was before I began to live ‘In the Shade of the Qur’an, when God took me by the hand and placed me under His blessed care. These were feelings that my tired soul imparted at the time to the entire universe and I expressed those feelings in poetry saying:
মহাবিশ্ব সেখানে দাঁড়িয়ে ছিল, জানত না কোন দিকে যাওয়া উচিত; আর কেন, কোথায়, এবং আদৌ যাওয়া উচিত কি না তাও জানত না; এ সবই অপচয়, শিশুর খেলা, এবং উদ্দেশ্যহীন প্রচেষ্টা; আর শেষ পর্যন্ত তা এক ছদ্মবেশী পরিণতিতে গিয়ে পৌঁছায়, যা কোনো তৃপ্তি দেয় না।
The universe stood there, not knowing which way it should go; And why, and where, if at all, it should go; It is all a waste, a child’s play, and an aimless effort; And it ends up in a masked destiny that gives no satisfaction.
আজ, তবে, আমি জানি যে, আল্লাহর অনুগ্রহে, কোনো উদ্দেশ্যহীন প্রচেষ্টা বা বৃথা কর্ম নেই, কারণ প্রতিটি কর্ম ও প্রতিটি প্রচেষ্টা তার ফল দেবে এবং তার প্রতিদান অর্জন করবে। সেই একই নিয়তি আরও গভীর তৃপ্তিও দেবে, কারণ তা সেই মহান সত্তার উপর ন্যস্ত, যিনি সর্বাধিক ন্যায়পরায়ণ, সর্বাধিক দয়ালু।
Today, however, I know that, by God’s grace, there is no aimless effort or wasted action, because every action and every effort will have its fruits and gain its reward. That same destiny will also give great satisfaction, because it is left to the One who is most just, most merciful.
আমি আজও অনুভব করি, আল্লাহর অনুগ্রহে, যে মহাবিশ্ব কখনো সেই করুণ অবস্থায় দাঁড়িয়ে থাকে না, কারণ মহাবিশ্বের আত্মা তার প্রভুর প্রতি বিশ্বাস রাখে এবং মহিমা ও প্রশংসার সঙ্গে তাঁর দিকে ফিরে যায়। মহাবিশ্ব তার জন্য আল্লাহর নির্ধারিত বিধান অনুযায়ী পরিচালিত হয়, অনুগত, সন্তুষ্ট ও বশ্যতাপূর্ণভাবে।
I also feel today, by the grace of God, that the universe never stands in that miserable position, because the soul of the universe believes in its Lord, turns to Him in glorification and praise. The universe operates in accordance with the law God has set for it, obedient, contented and submissive.
এটি অনুভূতি ও চিন্তার জগতে, দেহ ও মনের বাস্তব জগতে, এবং কর্ম ও পারস্পরিক প্রভাবের ব্যবহারিক জগতে একটি বিশাল অর্জন।
This is a great gain in the realm of feeling and thought, in the physical world of body and mind, as well as in the practical world of action and mutual influence.
তদুপরি, ঈমান একটি মহান প্রেরণাশক্তি। যখন তা কোনো মানুষের অন্তরে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন তা কাজ করতে শুরু করে, নিজেকে বাস্তবায়িত করে এবং তার অভ্যন্তরীণ রূপ ও বাহ্যিক আচরণের মধ্যে পূর্ণ সামঞ্জস্য সৃষ্টি করে। এটি মানুষের সকল প্রেরণার উপর নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করে এবং পথ চলতে চলতে সেগুলোকে কাজে লাগায়। মানুষের আত্মায় ঈমানের শক্তি এবং ঈমানের মাধ্যমে অর্জিত ক্ষমতার রহস্য এখানেই। এটিই সেই রহস্য, যা পৃথিবীতে ঈমান যেসব বিস্ময়কর কীর্তি অর্জন করেছে এবং প্রতিদিন অর্জন করে চলেছে, তার পেছনে কাজ করে; এমন সব বিস্ময়কর ঘটনা যা একদিনের ব্যবধানে জীবনের সম্পূর্ণ চেহারা বদলে দেয়। ঈমানই ব্যক্তি ও সমাজ উভয়কে এই পৃথিবীতে জীবন উৎসর্গ করতে উদ্বুদ্ধ করে, যাতে মহত্তর ও চিরস্থায়ী পরবর্তী জীবনে সফলতা লাভ করা যায়। আরও, ঈমানই একজন সাধারণ মানুষকে, যার খুব সামান্য বা কোনো সহায়তা নেই, অত্যাচারী শক্তির মোকাবিলা করার, এবং প্রলোভন ও নির্যাতন উভয়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর সামর্থ্য দেয়। একজন মুমিনের অন্তরে ঈমানের প্রেরণাশক্তির মুখোমুখি হলে এই সব শক্তি সহজেই পরাজিত হয়। সফলতা কোনো ব্যক্তি অর্জন করে না; এটি সেই মহান শক্তির ফল, যা ঈমানের চেতনা থেকে উৎসারিত, যা প্রবল বেগে প্রবাহিত ও অফুরন্ত এক ঝর্ণার মতো।
Besides, faith is a great motivating force. When it is settled in a person’s heart, it begins to work, fulfil itself and bring about perfect harmony between its inner image and its appearance. It takes control over all human motivations and harnesses them along the way. This is the secret of the strength of faith in the human soul and the power one gains through faith. It is the secret underlying the miracles faith has achieved in this world, and continues to achieve every day: miracles that change the whole appearance of life from one day to another. It is faith that motivates both the individual and the community to sacrifice their lives on earth in order to gain success in the greater and everlasting life to come. Furthermore, it is faith that gives an ordinary individual, with little or no support, the means to stand up to oppressive forces and to both temptation and persecution. All these forces are easily vanquished when they face the motivating power of faith in the heart of a single believer. It is not the individual that achieves success over all these forces; it is the great power that derives from the spirit of faith which is akin to a powerfully flowing and inexhaustible spring.
ব্যক্তি ও সমাজের জীবনে ঈমানের মাধ্যমে অর্জিত অলৌকিক সাফল্যসমূহ কোনো রহস্যময় কল্পকাহিনি, দিব্যদর্শন বা কুসংস্কারের উপর নির্ভরশীল নয়।
The miracles achieved through faith in the life of the individual and the community do not rely on mysterious myth, vision or superstition.
তার পরিবর্তে, এগুলো সুনির্দিষ্ট কারণ ও সুপ্রতিষ্ঠিত বিধানের ফল। ঈমান একটি সামগ্রিক শক্তি: এটি মানুষ ও মহাবিশ্বের প্রকাশ্য ও সূক্ষ্ম শক্তিসমূহের মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন করে এবং তার আত্মাকে আস্থা ও প্রশান্তি দান করে। এটি বিশ্বাসীকে বৈষয়িক শক্তি ও পরিস্থিতির মুখোমুখি হওয়ার সামর্থ্যও দেয়, এমন ব্যক্তির দৃঢ়তা নিয়ে যিনি বিজয়ে নিশ্চিত এবং আল্লাহর সাহায্যের উপর ভরসা রাখেন। এটি ব্যক্তি বিশ্বাসীর কাছে অন্য মানুষ, ঘটনা ও পরিস্থিতির সঙ্গে তার সম্পর্ক স্পষ্ট করে তোলে এবং তার গতিপথ, পন্থা ও লক্ষ্য রূপরেখা দেয়। এটি তার সমস্ত শক্তি ও সম্ভাবনাকে কাজে লাগিয়ে সবকিছুকে একটি সুস্পষ্ট লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত করে, যাতে সে দৃঢ়তা, আত্মবিশ্বাস ও প্রশান্তির সঙ্গে সেদিকে এগিয়ে যায়।
Instead, they are the result of well-defined causes and well-established rules. Faith is holistic: it is the force that establishes the relationship between man and the apparent and subtle forces in the universe, giving his soul trust and reassurance. It also gives the believer the ability to confront worldly powers and situations with the strength of one who is certain of victory, trusting to Gods help. It makes it clear to the individual believer his relations with other people, events and situations, outlining for him his direction, way and goal. It harnesses all his strengths and potentials to direct them all to a clear goal, so that he moves towards it with force, confidence and reassurance.
ঈমানকে যা দ্বিগুণ শক্তিশালী করে তা হলো, এটি মহাবিশ্বের গভীর ও বাহ্যিক উভয় স্তরে যে নিয়ম অনুসরণ করে, সেই একই পথে চলে। বস্তুত, মহাবিশ্বে কার্যকর সমস্ত শক্তি ঈমান দ্বারা নির্ধারিত একটি দিক অনুসরণ করে।
What makes faith doubly powerful is that it operates along the same line that the universe follows in its deep and surface parts. Indeed, all the powers that work in the universe follow a direction set by faith.
অতএব, পথ চলতে চলতে মুমিনগণ তাঁদের মহৎ যাত্রায় এই শক্তিগুলোর মুখোমুখি হন, যাতে সত্যকে মিথ্যার উপর বিজয়ী করা যায়, মিথ্যা যতই শক্তিশালী বলে প্রতীয়মান হোক না কেন।
Thus, as they move along their way, believers meet these powers in their great march to give the truth its victory over falsehood, no matter how powerful the latter may appear.
আল্লাহ তাআলা সত্যই বলেছেন, যখন তিনি বলেন: “তারা মনে করে যে, ইসলাম গ্রহণ করে তারা তোমার প্রতি অনুগ্রহ করেছে। বলো: তোমাদের ইসলাম গ্রহণকে আমার প্রতি অনুগ্রহ গণ্য করো না। বরং আল্লাহই তোমাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন, তোমাদের ঈমানের পথ দেখিয়ে, যদি তোমরা সত্যবাদী হও” (আয়াত ১৭)। নিঃসন্দেহে ঈমান হলো সর্বোচ্চ অনুগ্রহ, যা কেবল মহা দাতা আল্লাহ তাঁর কাছে যাকে যোগ্য বলে জানেন, তাকেই দান করেন।
God certainly tells the truth as He says: “ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth” (Verse 17) Indeed faith is the supreme favour that can only be granted by God the Bounteous to whomever He knows to be deserving of it.
আল্লাহ তাআলা সত্য বলেছেন! এসব তথ্য, অর্থ ও অনুভূতি যাঁরা জানার সৌভাগ্য লাভ করেছেন, যাঁরা এগুলো পূর্ণমাত্রায় উপলব্ধি করেছেন এবং বর্তমান এই পৃথিবীতে এগুলোর মধ্য দিয়ে জীবন কাটিয়েছেন, তাঁদের কেউ কি কখনো মনে করেন যে তিনি কিছু থেকে বঞ্চিত হয়েছেন? পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি এসবের সবকিছু থেকে বঞ্চিত, সে আরাম-আয়েশ ও বিলাসিতায় বাস করলেও কী লাভ করে?
God certainly tells the truth! Does anyone who has had the privilege of knowing all these facts, meanings and feelings, experienced them to the full and lived through them in this present world ever feel that he has missed out on anything? Conversely, what does the one who misses out on all these gain, even though he may live in comfort and luxury?
তিনি যেমন খুশি খেতে পারেন, কিন্তু পশুরাও খায়; তবে পশুরা বরং ভালো অবস্থায় আছে, কারণ তারা তাদের স্বভাবগতভাবেই তাদের প্রভুর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং তাদের স্রষ্টার দিকে মুখ ফেরায়।
He may eat as he pleases, but animals also eat, although animals are better off because by their nature they submit to their Lord and turn towards their Creator.
নিশ্চয়ই আল্লাহ আসমানসমূহ ও যমীনের গায়েব সম্পর্কে অবগত, এবং তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তা দেখেন। (আয়াত ১৮)
God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verse 18)
যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু গোপন আছে তা জানেন, তিনি মানুষের অন্তরের গভীরে লুকানো বিষয়গুলোও জানেন। তিনি মানুষের অনুভূতি সম্পর্কে অবগত এবং তারা যা করে তা দেখেন। তাঁর জ্ঞান মানুষের মুখের কথা থেকে আসে না, বরং তাদের হৃদয়ে পোষণ করা অনুভূতি থেকে এবং সেই অনুভূতিকে সমর্থনকারী কর্ম থেকে আসে।
The One who knows all that is hidden in the heavens and the earth also knows what is hidden in people’s innermost souls. He knows people s feelings and sees what they do. He does not derive His knowledge from the words they say, but from the feelings they harbour in their hearts and the actions that confirm their feelings.
এভাবে আমরা এই সূরার সমাপ্তিতে পৌঁছলাম। এই সূরায় আঠারোটি আয়াত রয়েছে, যা একটি মহৎ ও পবিত্র জগতের বৈশিষ্ট্যসমূহ তুলে ধরে, মহান সত্যগুলোকে স্পষ্ট করে এবং সেগুলোকে মানুষের অন্তরের বিবেকে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করে।
Thus we come to the conclusion of this surah, comprising 18 verses, but delineating the features of a noble and pure world, outlining great truths and establishing them in peoples inner consciences.