আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা, এবং তিনিই সবকিছুর তত্ত্বাবধায়ক। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর চাবিকাঠি তাঁরই। যারা আল্লাহর আয়াতসমূহ প্রত্যাখ্যান করে, নিশ্চয়ই তারাই ক্ষতিগ্রস্ত। (আয়াত ৬২-৬৩)
God is the Creator of everything, and of all things He is the Guardian. His are the keys of the heavens and the earth. Those who deny God’s revelations will surely be the losers. (Verses 62-63)
এটি সেই সত্য, যা মহাবিশ্বের সবকিছুই সমর্থন করে। কেউ কখনো কোনো কিছু সৃষ্টির দাবি করতে পারে না। কোনো বিবেকবান সত্তা এমন দাবি করতে পারে না যে, এই বিশ্বজগৎ একজন স্রষ্টা ছাড়াই অস্তিত্বে এসেছে, যখন এর প্রতিটি অংশ সুনিপুণ পরিকল্পনা ও সৃষ্টির পেছনে একটি সুস্পষ্ট উদ্দেশ্যের সাক্ষ্য দেয়। এর ক্ষুদ্রতম থেকে বৃহত্তম কিছুই কাকতালীয়ভাবে ছেড়ে দেওয়া হয়নি: "তিনিই সবকিছুর তত্ত্বাবধায়ক।" (আয়াত ৬২) আকাশমণ্डली ও পৃথিবী তাঁরই নিয়ন্ত্রণে স্থাপিত। তিনি তাঁর ইচ্ছামতো এদের কার্যাবলি পরিচালনা করেন। তিনি এদের জন্য যে নিয়ম-ব্যবস্থা স্থাপন করেছেন, সেই অনুযায়ী এরা পরিচালিত হয়। তাঁর ইচ্ছা ছাড়া অন্য কোনো ইচ্ছা কোনো কিছুতে হস্তক্ষেপ করে না। মানবপ্রকৃতি এটি স্বীকার করে, বাস্তব ঘটনা এটি প্রমাণ করে, এবং যুক্তি ও বিবেক এটিকে সমর্থন করে।
This is the truth that everything in the universe confirms. No one can ever claim to create anything. No rational being can claim that this universe came into existence without a creator, when everything in it testifies to elaborate planning and a clear purpose behind creation. Nothing in it, from the very small to the very large, is left to chance: “Of all things He is the Guardian.” (Verse 62) Into His control the heavens and the earth are placed. He conducts their affairs the way He chooses. They operate in accordance with the system He put in place for them. No will other than His interferes with anything. This is acknowledged by human nature, confirmed by practical fact and endorsed by reason and conscience.
“যারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে, নিশ্চয়ই তারাই ক্ষতিগ্রস্ত।” (আয়াত ৬৩) তারা সেই বোধ হারিয়ে ফেলেছে যা তাদের পার্থিব জীবনকে মহাবিশ্বের জীবনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ও সুসমঞ্জস রাখে। তারা হারিয়েছে ঐশী হেদায়েতের প্রশান্তি, ঈমানের সৌন্দর্য, বিশ্বাসের আশ্বাস এবং দৃঢ় প্রত্যয়ের মাধুর্য। কিয়ামতের দিনে তারা নিজেদের আত্মা এবং নিজেদের পরিবার-পরিজনকেও হারাবে। সুতরাং ‘ক্ষতিগ্রস্ত’ শব্দটি তাদের ক্ষেত্রে তার সমস্ত রূপ ও অর্থ নিয়েই প্রযোজ্য।
“Those who deny God’s revelations will surely be the losers.” (Verse 63) They have lost the understanding that makes their lives on earth consistent and harmonious with the life of the universe. They have lost the comfort of divine guidance, the beauty of faith, the reassurance of belief and the sweetness of certainty. On the Day of Judgement they will lose their own souls and their families. Hence, the term ‘losers’ applies to them in all its shades and connotations.
এই সত্যের আলোকে, যা আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী এবং মহাবিশ্বের প্রতিটি সৃষ্টি সাক্ষ্য দেয়, নবী ﷺ-কে নির্দেশ দেওয়া হচ্ছে, মুশরিকদের সেই প্রস্তাবের কী উত্তর দিতে হবে, যেখানে তারা বলেছিল, দুই পক্ষ মিলে একই সঙ্গে তাদের দেবতাদের ও আল্লাহ তাআলার ইবাদত করুক। যেন পুরো বিষয়টি আপসের মাধ্যমে সমঝোতা করার একটি দর-কষাকষি। “বলুন, হে মূর্খের দল! তোমরা কি আমাকে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করতে বলছ?” (আয়াত ৬৪)। এমন একটি নির্বোধ প্রস্তাবে এটাই স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া, যা অজ্ঞতা ছাড়া আর কিছুই প্রকাশ করে না।
In the light of this truth, testified to by the heavens, the earth and every creature in the universe, the Prophet is instructed in how to reply to the idolaters’ offer of both parties joining together in the worship of their idols and God Almighty at the same time. It is as if the whole question is a bargain to be struck by compromise: “Say: You ignorant people! Would you bid me worship anyone other than God?” (Verse 64) This is the natural reaction to such a stupid offer that betrays nothing but ignorance.
এর পর আসে আল্লাহর সঙ্গে শরিক করার বিষয়ে একটি স্পষ্ট সতর্কবাণী, যা শুরু হয় নবী ও আল্লাহর রাসূলদের দিয়ে, যাঁরা এমন শিরকের চিন্তাও কখনো মনে স্থান দিতেন না। তবে এর মাধ্যমে অন্য সকলকেও এই সত্য জানানো হচ্ছে যে, ইবাদতের যোগ্য কে, এই প্রশ্নে আল্লাহ একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই; আর ইবাদত নিবেদনের প্রশ্নে সমগ্র মানবজাতি, নবী ও আল্লাহর রাসূলগণসহ, আল্লাহর বান্দা হিসেবে একই অবস্থানে রয়েছে: "তোমার প্রতি এবং তোমার পূর্ববর্তীদের প্রতি ওহী করা হয়েছে যে, যদি তুমি আল্লাহর সঙ্গে শরিক কর, তবে তোমার সমস্ত আমল অবশ্যই নিষ্ফল হয়ে যাবে এবং তুমি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে।" (আয়াত ৬৫)
This is followed with a clear warning against associating partners with God, beginning with the prophets and God’s messengers who would never entertain even the slightest thought of such association. This, however, serves to alert all others to the truth that in the question of who is to be worshipped, God stands alone without partners, while in the question of offering worship, all mankind, including the prophets and God’s messengers, are in the same position as God’s servants: “It has been revealed to you, and to those before you, that if you ever associate partners with God, all your works shall certainly come to nothing, and you shall certainly be among the lost.” (Verse 65)
এই সতর্কবাণীটি, যা ঈশ্বরের সাথে অংশীদার স্থাপনের বিরুদ্ধে, একটি আদেশের মাধ্যমে শেষ হয়েছে যে, কেবল ঈশ্বরেরই ইবাদত করতে হবে। আমাদের তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ হতে হবে, কারণ তিনি আমাদের নিশ্চিত সত্যের পথের দিশা দিয়েছেন। আমাদের তাঁর অসংখ্য অনুগ্রহের জন্যও তাঁর প্রশংসা করা উচিত, যা তিনি আমাদের প্রতি বর্ষণ করেন এবং যা আমরা জীবনের প্রতিটি মুহূর্তে ভোগ করি: “তুমি কেবল আল্লাহর ইবাদত করো, এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও।” (আয়াত ৬৬)
This warning against associating partners with God concludes with an order to worship God alone. We are to show gratitude to Him for providing us with guidance to the path to certainty. We should also thank Him for all His countless favours which He bestows on us and which we all enjoy at every moment of our lives: “You shall worship God alone, and be one of those who give thanks.” (Verse 66)
“তারা আল্লাহর প্রকৃত পরিচয় উপলব্ধি করেনি।” (আয়াত ৬৭) প্রকৃতপক্ষে, তারা যখন আল্লাহর সঙ্গে তাঁর কিছু সৃষ্টিকে শরিক করে, তখন তাঁর সম্পর্কে তাদের কোনো স্পষ্ট বা সঠিক উপলব্ধি থাকে না। তারা তাঁর যথাযথভাবে ইবাদতও করে না। তারা তাঁর একত্ব, মহত্ত্ব, মহিমা ও ক্ষমতাকে যথাযথভাবে অনুধাবন করে না। সেজন্য এই সূরা আল্লাহর মহাশক্তির এমন একটি দিক আমাদের সামনে তুলে ধরে, যা কুরআনের স্বাভাবিক রীতিতে এমন চিত্রের মাধ্যমে উপস্থাপিত, যা আমাদের চোখের সামনে একটি মৌলিক সত্যকে স্থাপন করে: “কিয়ামতের দিন সমগ্র পৃথিবী থাকবে তাঁর মুষ্টিতে, আর আকাশমণ্ডলী থাকবে তাঁর ডান হাতে গুটানো অবস্থায়। তিনি পবিত্র ও মহান, তারা তাঁর সঙ্গে যা কিছু শরিক করে, তিনি তা থেকে অনেক উর্ধ্বে।” (আয়াত ৬৭)
“No true understanding of God have they.” (Verse 67) Indeed, they have no clear or true understanding of Him when they associate with Him some of His creatures. Nor do they worship Him as He should be worshipped. They do not appreciate His oneness, greatness, majesty and power. Therefore, the sūrah reveals to us an aspect of God’s great power in the normal Qur’ānic way of drawing images that place before our eyes a fundamental truth: “On the Day of Resurrection, the whole earth will be a mere handful to Him, and the heavens will be rolled up in His right hand. Limitless is He in His glory, and sublimely exalted above anything which they associate as partner with Him.” (Verse 67)
আমরা কুরআন কিংবা হাদীছে যেসব চিত্র ও দৃশ্যের বর্ণনা পাই, তা এজন্য দেওয়া হয়েছে যেন আমরা এমন মৌলিক সত্যসমূহ উপলব্ধি করতে পারি যা অন্যথায় আমাদের বোধগম্য হতো না। অর্থাৎ আমাদের এমন কিছু প্রতিচ্ছবির প্রয়োজন যা আমরা কল্পনায় দেখতে পারি। এখানে সেই পদ্ধতির একটি উদাহরণ রয়েছে, যা আমাদের সামনে আল্লাহর পরম ক্ষমতার একটি দিক তুলে ধরে, যা কোনো একটি রূপে সীমাবদ্ধ করা যায় না, কোনো একটি স্থানে আবদ্ধ রাখা যায় না, কিংবা নির্দিষ্ট কোনো সীমানার মধ্যে আটকে রাখা যায় না। §
All that we read in the Qur’ān or in Ĥadīth of such images and scenes are given in order to present fundamental truths that we would otherwise not comprehend. In other words we need images we can visualize. Here we have an example of this method, portraying for us an aspect of God’s absolute power that cannot be limited to one form, placed within one area or confined within certain boundaries. §